| цит. по: архимандрит Сергий (Страгородский). По Японии: Записки миссионера. М., 1998. с.196. Блаватская Е. П. Тайная Доктрина. Т.2. С.451. Лебедев А. П. Духовенство древней Вселенской Церкви от времен апостольских до X века. СПб., 1997, сс.318–319. Параллель, кстати, есть в Талмуде: «Кто видит идола, произносит: „Благословен Долготерпеливый“» (Берахот.9, 1 2]//Талмуд. Мишна и Тосефта: В 6 т. СПб., 1902. Т.1. Кн.1 и 2. С.32). свт. Феофан Затворник. Творения. Толкования посланий апостола Павла. Первое послание к коринфянам. М., 1998, с.378. Блаж. Феофилакт, архиеп. Болгарский. Толкования на Новый Завет. Спб., 1911, С.460. «Бог создал меня свободным и поставил выше всякого вреда; но язычник не умеет ни судить о моей философии, ни понимать щедродательности моего Владыки, а станет осуждать меня и скажет сам себе: учения христиан – басня; они удаляются идолов, избегают демонов, а от приносимого им не отказываются; велико их чревоугодие» (Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Первое послание к Коринфянам.25, 1//Творения св. Иоанна Златоуста. Т.10. Кн.1, Спб., 1904, с.245). Жизнь и труды святого апостола Павла: Последовательный комментарий апостольских посланий, составленный по трудам епископа Феофана Затворника. СПб., 1912. С.128–129. свт. Феофан Затворник. Творения. Толкования посланий апостола Павла. Первое послание к коринфянам. М., 1998, с.305. Толкование преп. Ефрема Сирина: «Ибо уверен я и содержу твердо, что ни смерть, ни жизнь, ни другая тварь (т. е. порождение) или страдания, или Антихриста, не возможет нас отлучить от любви Христовой» (Преп. Ефрем Сирин. Толкование на Послание к Римлянам//Творения. Ч.7. Сергиев Посад, 1900, с.38) Иннэнистские издания слишком торопливо утверждают, что жить надо по своей совести (а не по послушанию церковным канонам и властям): «по учению Св. Отцов совесть есть „глас Божий“ в человеке» (Введение//За Русь Святую. Информационный бюллетень по антиглобализационным проблемам. 2. Спб., 2001, с.8). Авва Дорофей, правда, предостерегает от такой поспешности: «Я не знаю другого падения монаху, кроме того, когда он верит своему сердцу» (авва Дорофей. Поучение пятое//Душеполезные поучения и послания. Троице-Сергиева Лавра, 1900, с.75; «мы должны всею силою направлять себя к воле Божией и не верить своему сердцу» (Там же, с.78); «будучи страстными, мы отнюдь не должны веровать своему сердцу, ибо кривое прави ло и прямое кривит» (Поучение 19. Там же, с.188). |
| е. книга естественно распадается на две совершенно равные объемом, по 24 главы, части: обличительную и утешительную, из коих вторая почти так же равномерно делится на речи против языческих народов (гл. XXV-XXXII), косвенно утешительные для Израиля, и предсказания, прямо утешительные для него (гл. XXXIII-XLVIII). Что касается частнейшего деления книги, то оно дается самим пророком в форме дат для его речей. Датирует он речи свои по годам пленения Иехонии, которое было и его пленением, и названы у него следующие годы: 5-й ( Иез.1.2 ), 6-й ( Иез.8.1 ), 7-й ( Иез.20.1 ), 9-й ( Иез.24.1 ), 10-й ( Иез.29.1 ), 11-й ( Иез.26.1 ; Иез.30.20 ; Иез.31.1 ), 12-й ( Иез.32.1, 17 ; Иез.33.21 ), 25-й ( Иез.40.1 ), 27-й ( Иез.29.17 ). След., отдельные пророчества расположены в книге в хронологическом порядке, исключая Иез.29.17–21 , которое, очевидно, вставлено в готовую книгу. Ввиду этого, ближе всего предположить, что книга возникла постепенно из отдельных отрывков, написанных в указанные годы. Особенностями книги пророка Иезекииля являются а) таинственность и обилие видений. Пророка Иезекииля справедливо считают родоначальником еврейской апокалиптики, возникновению которой способствовало тогдашнее безотрадное положение Израиля, невольно устремлявшее все чаяния на далекое будущее, на конец времен (эсхатология XXXVII-XLVIII глав). Отсюда книга пророка Иезекииля наполнена видениями, одно другого величественнее, которые сообщают ей необыкновенную возвышенность содержания (к видениям Божественное откровение прибегает тогда, когда сообщаемая человеку тайна не укладывается в слова и понятия). Блаж. Иероним называет книгу пророка Иезекииля океаном и лабиринтом тайн Божиих (на Ueз.XLVII). У евреев запрещалось не достигшим тридцатилетнего возраста читать первую и последние главы этой книги (Мишна, Schabb. I, 13b.). Но при такой возвышенности содержания книги христология пророка Иезекииля не из богатых и уступает значительно Исаиной. Это потому что Иезекииль в своих пророческих созерцаниях занимается лишь двумя столь разделенными временем, но очевидно близкими по существу моментами истории Израиля: эпохой плена вавилонского и эпохой окончательного восстановления Израиля в конце времен; длинный же промежуточный период, когда Израиль лишился славы Божией (Шехины), обитавшей в храме на херувимах, и благодаря этому низведен был на степень обыкновенного народа, как бы не существует для взора этого великого еврея, хотя в этот период произошло столь важное для всего человечества событие, как явление Мессии. |
| по Рождество Христово и теперешний свой вид они должно быть, получили около 70–120 г., судя по указаниям в них (14-я и 17-я) на разрушение Иерусалима и прекращение жертвенного культа. Позднейшая из этих молитв та, которая заключает в себе проклятия на минимов (еретиков). Она прибавлена раввином Самуилом младшим – учеником Гамалиила II, внука Гамалиила I – учителя ап. Павла. По Талмуду (Berach. f. 28) под минимами разумеются саддукеи; по отцам церкви (св. Епифаний. Прот. ер., 29, 9, блж. Иероним на Ис.5:18:19 ) эта молитва заключала проклятие на назореев, т.е. христиан; недавно открытый каирский текст этой молитвы имеет название нозрим т.е. назореи (Schürer, Gesch. d. I. V.II, 543–544). Естественно, что в первые времена христианства могло быть внесено в молитвы проклятие на переходивших в христианство иудеев, которое впоследствии, вероятно, было исключено и заменено общим проклятием на отступников и врагов иудейства. 55 В них указывают сходные выражения с молитвой Господней: «Оставь нам, Отец наш, ибо мы согрешили, прости нам, наш Отец, ибо мы преступили». В песни пророка Захарии при рождении Иоанна Предтечи ( Лк.1:68–79 ), начинающаяся словом «благословен», также указывают сходные выражения с этими молитвами. (Никитин. Синагоги, 228; ср. проф. Богдашевский, Экзегетическия заметки. Вып. 4-й, с. 29 и д.). 57 Талмуд вавилонский: Berachoth, IV, 3, f, 29 a/Пер. Переферковича, СПб., 1909. Ср. у нас различное количество стихир на Господи воззвах. 59 Талмуд: Berachoth, V, 2, Талмуд: Мишна и Тосефта. Пер. Переферковича. СПб., 1899. т. I, с. 43–46. – Такие легкие изменения для праздников в тексте обычных молитв употребительны в римско-католическом богослужении (ср. наши отпусты), так же как и деление церковного года по климатическим временам года: римско-католический Breviarium (богослужебная книга, соответствующая нашей Месячной Минее и Триоди) делится на partes: hiemalis, verna, aestiva, antumnalis. 66 Талмуд: Berachoth, V, 1; Taanith, II, 2; ср. Вегасн. 1, 3 о шеме. Сидение за богослужением и крестообразное простирание на полу удержала Римско-католическая церковь . По словам прп. Иоанна Кассиана (V в.) древние подвижники не одобряли второго обряда: «на того, кто долго лежит на земле, нападают, – говорят они, – не только помыслы, но и сон». (De institutes coenobiorum. II, 7, Еп. Феофан. Древние иноческие уставы, М., 1892:533). 67 Влияние синагогального богослужения на христианское преувеличивалось протестантскими учеными в интересах полемики с католичеством, с его высоким взглядом на происхождение и таинственный смысл литургии. Более известные исследования в этом направлении: Ляйтфута (Lightfoot) Horae hebraicae. Franq., 1618 (доказывается, что христианство заимствовало из синагоги не только элементы богослужения, но и степени иерархии) и Буксторфа Synagoga judaica. Basileae 1661 (где синагогальному богослужению, при намеренной перестановке его частей, сообщен вид католической мессы). 68 |
| 8 Юнгеров П. А. Введение в Ветхий Завет. Кн. 1. Общее историко-критическое введение в Священные Ветхозаветные книги. М.: ПСТБИ, 2003. С. 435. 9 По мнению Юнгерова, «отцом рационализма» был Иоганн Соломон Землер (с 1750–1791 гг.), который старался выделить в Библии «человеческий элемент» («народные истории» с «моральными и общеполезными истинами правды и религии») и «слово Божие» (Semler I. S. Apparatus ad liberalem Interpretationen. Veteris Testament, 1773 г.). Начиная с Землера «рационализм начал свое разрушительное действие, по отношению как к Библии и ее экзегезису, так и вообще ко всем истинам христианской религии». – Юнгеров П. А. Введение в Ветхий Завет... С. 430. 10 Nowack D. W. Handkommentar zum Alten Testament. Göttingen& Ruprecht, 1892. Marti K. Kurzes Handkommentar zum Alten Testament. Freiburg, 1898. 13 Св. Епифаний Кипрский (403 г.), происходивший из евреев и учившийся в еврейской школе у ученых раввинов, свидетельствует, что «у евреев все Священные канонические книги, числом 22, лежали в ковчеге во храме» (De ponder. et mens., 4). То же свидетельство повторяет Иоанн Дамаскин (О прав. вере., 4:17). – См.: Юнгеров П. А. Введение в Ветхий Завет... С. 126. 14 В данном случае Юнгеров дает ссылку на трактат Aboth Natan 23, а. Но следуя переводу Талмуда нач. ХХ в., сделанного Н.Переферковичем, ссылку на «мужей Езекии», которые собрали притчи Соломона можно найти только во 2-й версии трактата Авот Натан, в тосефте на 1 главу. – См. Талмуд: Мишна и Тосефта. Т.4./Пер. Переферкович Н. СПб: Книгоиздательство П.П. Сойкина, 1906. С. 292. 16 Автор книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, делит Св. Писание на: Закон, Пророков и прочих писателей ( Сир 1:1 ). При этом каждый из этих разделов Писания имеет свою детализацию. Так, Закон Моисея включает заповеди, закон жизни и ведения ( Сир 46:6 ). Заповеди – это не то же самое, что и судебные постановления, откровения – не тождественны закону (46:21). Пророческие книги перечисляются согласно с нынешним расположением их в еврейском каноне: Исайя ( Сир 49:25–28 ), Иеремия (50:8–9), Иезекииль (50:10–11) и далее за пропуском Даниила идет 12 малых пророков, соединенных в одну книгу (49:8–12). Остальные книги – это изречения премудрых и поэтическая литература (44:3–5). |
| Как когда-то у одра умирающего Иакова собрались 12 его сыновей, так ныне у одра Богородицы на Сионе собрались Христовы ученики. Прощаясь, Матерь Царя-Мессии из Дома Давидова благословляла их на мученическую кончину. Она будет ожидать апостолов там, у Престола Сына. В течение нескольких лет после Ея Успения погибнут Петр и Павел и вместе с ними сотни христиан Рима. А потом и все остальные апостолы, кроме Иоанна Богослова, тоже погибнут. Интересно, что когда живший в IV веке святитель Епифаний Кипрский попробует разобраться в сохранившихся к тому времени вариантах предания, он обнаружит, что часть христиан его времени полагала, что и Сама Богородица пострадала как мученица. Очевидно, в среде некоторых христиан (изначально римских?) хронологическая близость двух этих событий – Успения и начала гонений – и привела к такой путанице. Последняя книга Библии «Откровение Иоанна Богослова» написана уже в разгар антихристианских гонений. В ней появляется образ «Жены, облеченной в солнце» (Откр. 12: 1) – образ Церкви в период гонений и в то же время образ взятой на небо Пречистой Девы Марии. Рейтинг: 9.8 Голосов: 1996 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Светлана 31 августа 2020, 08:10 Мне очень понравилась ваша статья . Много интересного и нового для себя узнала, спасибо . Андрей 31 августа 2020, 06:33 http://pravoslavie.ru//102909.html Евгений Абдуллаев 30 августа 2020, 17:18 Андрею-прододжение. Однако, специально поговив сегодня с людьми, лучше меня разбирающимися в иудейских погребальных обычаях первого века, я признаю, что был НЕ ПРАВ, сходу отвергнув предание о Форме, как антиистрическое. Вопрос о том, заходили ли евреи внутрь гробниц, по крайней мере, спорный. Поэтому, лучше доверять преданию, чем сходу отвергать. Спасибо за поднятую тему, Ваше замечание принимается! Евгений Абдуллаев 30 августа 2020, 17:12 Андрею. По поводу защиты от хищников ( прежде всего, ШАКАЛОВ , вопли которых я в Иерусалиме слышу каждый вечер) - насколько я знаю, просто ПРИВАЛИВАЛИ К ВХОДУ ТЯЖЕЛЫЙ КАМЕНЬ. Как об этом и свидетельствует Евангелие. По поводу того, была ли опасность похоронить живого человека. Еврейская Мишна, трактат Семахот, сообщает о двух случаях, когда при посещениях-проверках в гробах находили живых людей; один (похороненный) прожил ещё 25 лет после своей мнимой смерти. Поэтому, по крайней мере, некоторые раввины того времени, предписывали проверять гробницы первые три дня после похорон. Эти сведения я взял из книга британского археолога Шимона Гибсона. |
| 3 Мф 26, 29; Лк 22, 15, 16. Επιθυμα πεθμησα, «желанием возжелал», — иудейский оборот речи, выражающий высшую степень желания. Согласно трем первым евангелистам, Тайная Вечеря совпала с Пасхой и была седером, т. е. праздничной трапезой. Но из IV Евангелия, хронология которого, по–видимому, более точна, явствует, что Вечеря произошла 13 нисана, накануне самой Пасхи. Все же и у синоптиков есть косвенные указания на то, что вечер четверга не был пасхальным. Утром в пятницу Симон Киринейский шел с поля, где едва ли мог находиться в пасхальную ночь (Мк 15, 21). В Иудее, по свидетельству Талмуда, вечером перед седером прекращалась всякая работа (Мишна, Песахим, IV, 5). Совершенно невероятно, чтобы Синедрион назначил арест на вечер седера. В пасхальный день (до захода солнца) Иосиф Аримафейский не мог бы сделать закупок для погребения. Проф. СПб. Духовной Академии Д. Хвольсон выдвинул предположение, что совпадение дня Пасхи с кануном субботнего покоя заставило Синедрион перенести обряд заколания агнцев на четверг ( Хвольсон Д. Последняя пасхальная вечеря Иисуса Христа в день Его смерти. — ХЧ, III—IV, 1878, с.352 сл.). Но еще за несколько десятилетий до н. э. Гиллель объявил, что ради Субботы обряды Пасхи не переносятся (Тосефта, Песахим, IV, 1а). Попытки отрицать пасхальный характер Тайной Вечери ведут к отрицанию всех синоптических свидетельств. А.Жобер предположила, что Христос пользовался старым календарем, по которому Пасха приходилась на среду ( Jaubert A. The Date of the Last Supper. New York, 1965). Этот календарь употребляли ессеи и родственные им группы. Но мы знаем, что в других случаях Христос никогда не отвергал общепринятого церковного календаря. К тому же нет основания сближать Его с ессеями (см.выше с. сл.). Пока наиболее вероятным остается мнение, что Христос намеренно совершил Пасху до ее наступления, зная, что скоро будет взят под стражу. (см.: Златоуст И. Беседы на Матфея, 81,1). 4 Мф 26, 2. 5 Мф 26, 17—19; Мк 14, 12—16; Лк 22, 7—13. Возможно, что дом, где совершилась Тайная Вечеря, принадлежал родителям Иоанна Марка (см.: Деян 12, 12). |
| Наконец необходимо бросить взгляд на представления о смерти в Апокалипсисе. Откровение Иоанна отличает „первую смерть“ от „смерти второй“ (2:11; 20:6; 21:8). Первая смерть – это смерть физическая, смерть тела, разделение тела и души. „Вторая смерть“ – это вечное проклятие после Страшного суда, окончательное отделение Бога от проклятого человека» [Мольтман 2017, 89]. Другая категория людей, которые не воскреснут, согласно раввинистическим воззрениям, это те, кто не верит в воскресение. «В перспективе воскресения Израиль определяется в чисто богословских категориях: принадлежащие к священной общине и не отделившиеся от неё через лжеучение. В понятие лжеучения включаются всего несколько вещей, впрочем, очень важных, – в первую очередь отрицание того, что Тора обещает воскресение мёртвых и исходит от Бога. То есть люди, не верящие в воскресение (о котором учит Тора), не воскреснут, подходящая кара за надменное отрицание Торы и её учения! Все израильтяне имеют долю в будущем мире, как сказано: „И народ твой весь будет праведный, на веки наследует землю, – отрасль насаждения Моего, дело рук Моих, к прославлению Моему“ (Ис. 60:21). А вот люди, не имеющие долю в будущем мире: кто говорит, что Тора не учит о воскресении мёртвых; кто говорит, что Тора – не с Неба; и эпикуреец (Мишна, трактат Санхедрин 11:1). Талмудический комментарий проясняет наши догадки: „Такой отрицал воскресение мёртвых, а потому не имеет доли в воскресении мёртвых. Ибо все меры, [установленные] Святым, благословен Он, следуют принципу: мера за меру“» [Ньюзнер 2007, 53]. Христианская критика «не-воскресения» закоренелых грешников может быть описана следующим образом: «Святой Кирилл Иерусалимский, объясняя слова псалма „не воскреснут нечестивые на суд“ (Пс.1:5), учит: „Если сказано, что нечестивые не воскреснут на суд, а на осуждение, потому что Богу нет нужды в долгом исследовании, но тотчас по воскресении нечестивых последует и их наказание“. Блаженный Феодорит учит: „Не сказал Св. Дух не воскреснут нечестивые… Воскреснут, то есть воскреснут, но не на суд, а на осуждение, потому что не имеют нужды в обличении, и нечестие их явно, ожидают же одного наказания. Как убийц, взятых на самом месте преступления, судьи приводят в судилище не для того, чтобы обличать, но, чтобы произнести над ними согласный с законами приговор, так проведшии жизнь в нечестии, немедленно по воскресении, понесут наказание, и не на суд будут приведены, но услышат приговор к казни“. Такое понимание этих слов псалма явно проступает в русском переводе: „Потому не устоят нечестивые на суде“» [Фаст 2009, 351]. |
| Вот праздники Мои: 3 шесть дней можно делать дела, а в седьмой день суббота покоя, священное собрание; никакого дела не делайте; это суббота Господня во всех жилищах ваших»), Втор 5:12–15 ( «12 Наблюдай день субботний, чтобы свято хранить его, как заповедал тебе Господь, Бог твой; 13 шесть дней работай и делай всякие дела твои, 14 а день седьмой - суббота Господу, Богу твоему. Не делай [в оный] никакого дела, ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни раба твоя, ни вол твой, ни осел твой, ни всякий скот твой, ни пришелец твой, который у тебя, чтобы отдохнул раб твой, и раба твоя, как и ты; 15 и помни, что [ты] был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний»)) приравнено к запрещенным полевым работам. Мишна (Shab. 73. а) специально перечисляет 39 видов деятельности, недопустимых в субботу; жатва стоит в этом перечне на третьем месте. Вавилонский Талмуд поясняет (Shab. 73. b): «Жатва, собирание гроздьев, срывание фиников, олив и смокв считаются за один и тот же род работ». Вообще говоря, то, что делали ученики Христа, в любом случае не употребляя серпов, может быть приравнено к жатве лишь с определенной натяжкой. 2:25–26 Или вы никогда не читали, что сделал Давид […]: как он во времена первосвященника Авиафара вошел в Дом Божий и те жертвенные хлебы, которых нельзя есть никому, кроме священников, ел сам и давал есть своим людям? Дом Божий — Скиния Завета. Имеется в виду эпизод 1 Цар 21:1–6: «И пришел Давид в Номву к Ахимелеху священнику […] И сказал Давид Ахимелеху священнику: […] Что есть у тебя под рукою, дай мне, хлебов пять, или что найдется. И отвечал священник Давиду, говоря: нет у меня под рукою простого хлеба, а есть хлеб священный, — если только люди твои воздерживались от женщин. И отвечал Давид священнику, и сказал ему: женщин при нас не было ни вчера, ни третьего дня, со времени, как я вышел, и сосуды отроков чисты, а если дорога нечиста, то хлеб останется чистым в сосудах. |
| 863,538); Мессия и Езекия (I: 250,82. 297,74. 863,538. II: 763,1052. 848. 1266); Мессия и Моисей (I: 401. 854,530. 863,537. II: 1096) Мессия и закон (I: 462,33); Мессия и праведники (I: 403); Мессия и десять колен (I: З90,325)· Мессии два (II: 413,1246). Мессия Давидов–Ефремов–Иосифов (I: 388. 389–390. 391. 394,336. 396,354. 403,385. 406,394. 410 и прим. 409. 853,530. II: 1096. III: 14). Мессия прокаженный (I: 399. 401),–сокровенный–на небе (I: 548,226. 863,535. 876,556). Мессия–не судья (I: 277,200. 868,548. II: 765,1055). Мессия в апокрифической литературе (I: 251–3. 395–6) и в иуд. апокалиптике (I: 850 сл.). Метапсихозис II: 486,303. Метатрон I: 792. 862,537. II: 221. 354. 414,1248. μθαι I: 76. Мефодий патар. II: 599,569. Мидия I: 863,538. Мидраши II: 18. Милостыня в иуд. I: 288,34. Минимы, минеи I: 813,399. II: 412,1246. 429,1 820–1. 849,119. II: 850–1. 871. 1100. 1273. Миссионерская деятельность Ап. Павла среди язычников до его великих путешествий II: 32. μυστριον II: 623. 1164. 1196. Мистерии (II: 997,116. 1147 сл. 1159 сл. 1186 сл.) и предполагаемое их влияние на христианство (у Ап. Павла) в магическом сакраментализме (II: 1170–4) вообще, а в частности в евхаристии (II: 1149. 1160. 1161. 1170. 1171. 1181–6. 1195. 1196. 1197) и в крещении (II: 1149. 1160. 1161. 1170. 1171. 1172. 1173. 1174–5. 1183. 1195. 1196. 1197). Митры культ II: 213. 1148. 1149. 1150. 1151. 1161. 1162. 1165. 1166. 1170. 1171. 1175. 1182. 1187. 1190. 1194. 1196. Михаил Архангел I: 664,76. 687,138. 780,329. 865,540. 869,548. II: 818,52. 819,61. 822,91. Михея пр. книга ΙV 8 (I: 251,87). V, 1 (I: 248,71). V, 3 (I: 394). V, 4 (II: 286,764). VΙ, 8 (II: 162,329). VII, 2 (II: 285,764. Мишна I: 292,56. 596,377. 821,421. 822,423. II: 762,1048. 763,1053. 1238. Мир весь яко бы хотел просветить Ап. Павел еще при жизни своей I: 553,237. Моисей I: 36. 186. 197. 198. 230. 253. 291. 401,375 663,71 849,518 857,534. II: 161,325. 1096. Моисея Вознесения (Assumptio Mosis) и Апокалипсис I: 766,293. 796,366. 802,379. 839,482. 844 сл. 845,502. 505. 846 и пр. 506. 509. 860,536. 862,537. 865,540. 875,555. 878,559. II: 1095. Молитва в иуд. (I: 288. 466,51. 562,267); молитва иуд. (Гамалиила) против христиан – врагов иуд. веры (birkath ha-minim) (I: 166. II: 851. 852. 1273). Молитва Господня II: 704,917. Молитва у Ап. Павла II: 424,1299. 766,1055. μορφ II: 282,758. 284,761. 330,897. Музоний Pyф II: 1023,316. 1025 . Мученики христианские якобы имеют привилегию касательно воскресения и у пр. Исаии (I: 457,16) и у Ап. Павла (I: 546). Мучение грешников II: 613,632. Нагорная беседа II: 997,116. 1088. Наинский отрок I: 27. Нафанаил яко бы есть Ап. Павел II: 886. |
| 12 Мф 22, 23—33; Мк 12, 18—27; Лк 20, 27—40. 13 Мк 12, 28—34. 14 Ин 8, 1—11. Этот эпизод отсутствует в самых ранних рукописях IV Евангелия. По–видимому, отрывок заимствован из какого–то древнего утраченного текста. По своему характеру он больше соответствует не обстоятельствам праздника Кущей, к которому он приурочен в поздних манускриптах, а первым дням Страстной недели. 15 См.: Флавий И. Арх. XX, 9,1. 16 Мф 22, 41—45; Мк 12, 35—37; Лк 20, 41—44. Глава четырнадцатая 1 Мк 12, 41—44; Лк 21, 1—4. О жертве на Храм см.: Исх 30, 12; 2 Пар 24, 4—10; Неем 10, 32; Мишна, Шекалим, 1 сл. 2 Мих 6, 8. 3 Мф 23, 1—12; Мк 12, 38—40; Лк 20, 45—47. Прямая заповедь, воспрещающая титул «отец», осталась, по–видимому, неизвестной в большинстве церквей в эпоху устного Евангелия. Около 57 г. ап. Павел пишет: «Даже если вы имеете тьму наставников во Христе, вы имеете, однако, не многих отцов, ибо родил я вас во Христе Иисусе через Евангелие» (1 Кор 4, 15). Впоследствии этот обычай именовать руководителей Церкви «отцами» утвердился, несмотря на слово Господне. Бл.Иероним пытается объяснить такое противоречие следующим образом: «Подобно тому, как по естеству один Бог и один Сын не препятствует другим, чтобы они назывались богами и сынами, и единый Отец и Учитель не препятствует другим, чтобы они назывались несвойственными им именами» (Бл.Иероним. Толкование на Матфея, IV). 4 Ин 4, 38. 5 Мф 23, 13—36; Лк 11, 42—52. «Десятина» распространялась на все виды пищи, в том числе и на специи (Маасрот, 141). «Премудрость Божия» есть, вероятно, название не дошедшей до нас апокалиптической книги; ср. 3 Ездр 1, 32. Авель и Захария — первый и последний праведники, павшие жертвами убийц, которые фигурируют в Библии. 6 Мф 24, 1—2; Мк 13, 1—2; Лк 21, 5—6. О том, что обличения Христа не означали отвержения ветхозаветного благочестия как такового, свидетельствуют аналогичные протесты против ханжества в среде самих книжников. Например, в трактате Песикто Раба, 22, говорится: «Есть люди, которые возлагают на себя тефиллин и облекаются в талит и, однако, грешат». |
|
|
