| Проповедь ап. Павла на ареопаге. Роспись церкви мон-ря Пентелис. Худож. Спирос Василиу. ХХ в. Проповедь ап. Павла на ареопаге. Роспись церкви мон-ря Пентелис. Худож. Спирос Василиу. ХХ в. В IX в. пресв. Михаилом, к-рый в 843-846 гг. был синкеллом (келейником, впосл. получил это прозвище) патриарха Мефодия, было написано объемное Похвальное слово в честь Д. А. (PG. 4. Col. 617-668). Если Митродор и свт. Мефодий опирались лишь на зап. агиографическую традицию, то Михаил Синкелл использовал труды прп. Максима Исповедника, а также сведения из «Ареопагитик». По объему эта часть занимает большее место в Похвальном слове, чем пересказ зап. традиции о мученичестве Д. А. в Паризиях. Михаил Синкелл, апеллируя к соч. «О Божественных именах», стремился показать, что кончину Д. А. нужно отнести к времени имп. Траяна (98-117), а не Домициана (81-96), т. к. автор «Ареопагитик» говорит о сщмч. Игнатии Богоносце († ок. 107) как об уже пострадавшем за Христа (DN. IV 12//PG. 4. Col. 656-658). Далее Михаил Синкелл ссылается на 10-е послание из «Ареопагитик», адресованное ап. Иоанну Богослову (PG. 3. Col. 1117-1120). В этом послании автор предсказывает апостолу скорое освобождение и возвращение в Эфес, что также имело место после смерти Домициана. В X в. датировка кончины Д. А. временем правления имп. Траяна воспроизведена в визант. словаре «Суда» . Похвальное слово Михаила Синкелла легло в основу энкомия Д. А. Никиты Пафлагона (X в.; BHG, N 556b). Похвальное слово было переведено в сер. XII в. на латынь мон. Вильгельмом из Сен-Дени. В сер. X в. Симеон Метафраст составил Житие Д. А. на основе Жития Митродора и Похвального слова Михаила Синкелла. В отличие от Митродора, у к-рого описание деятельности Д. А. сосредоточивается на зап. миссии, и Михаила Синкелла, к-рый, наоборот, больше места отводит вост. периоду жизни Д. А., Симеон Метафраст уравновешивает оба этих раздела. В большинстве синаксарные сказания отражают развитую визант. агиографическую традицию на основе текстов Михаила Синкелла и Симеона Метафраста, но излагают Житие Д. |
| 22) Антиохия Писидийская (в феме Анатолике). В начале XI в. Антиохийскую кафедру занимал Макарий. В царствование французского короля Роберта (f 1031) он передал управление Елевферию, а сам отправился сначала в Палестину, а потом через Германию в Бельгию, где и скончался. 2499 23) Силей. Михаил Силейский, синкелл, подписался под синодальным определением 1054 г. 2500 24) Коринф. На синодальном постановлении 1027 г. стоит имя Сергия, митрополита Коринфского, на постановлении 1028 г. имя Георгия. 2501 Но относительно этого нужно сказать то же, что выше сказано о митрополите Неокесарийском: есть разночтение, по которому и в 1027 г. действующим лицом является Георгий, а не Сергий. С неизвестным по имени митрополитом Коринфа находился в дружеских отношениях Пселл, письменно ходатайствовавший перед ним за какого-то Хрисобалантита. 2502 25) Афины. При патриархе Алексии митрополитом Афинским был Михаил; он участвовал в синодальных заседаниях 1027 и 1028 гг. и, сверх того, в решении (отрицательном) вопроса о браке в пятой степени родства. 2503 При патриархе Алексии упоминается еще Лев, синкелл, митрополит Афинский; к нему послано было синодальное решение о браке в седьмой степени родства. 2504 Этот Лев синкелл оставался на Афинской кафедре и при патриархе Керулларии, – он подписался под синодальным определением 1054 г. 2505 26) Мокисс. В синодальных заседаниях 1027 и 1028 гг. участвовал Феогност, митрополит Мокисса. 2506 В состав этой митрополии входила епископия Парнас, епископ которой (неизвестный по имени) находился в дружественных отношениях к Пселлу и просил у него рекомендации к кесарю Дуке; Пселл, получивший от епископа по этому случаю в подарок коровье масло и другие продукты, исполнил просьбу. 2507 27) Крит (Гортина). На синодальных заседаниях 1027 и 1028 гг. был Стефан, митрополит Критский. 2508 28) Селевкия. 29) Калабрия (или Реджио). 30) Патры. Константин, митрополит Патр, принимал участие в синодальных заседаниях 1027 и 1028 гг. 2509 При патриархе Керулларии митрополичью кафедру в Патрах занимал Лев, состоявший вместе с тем при дворе в должности заведовавшего прошениями ( π τν δεσεων). 2510 К числу епископий митрополии Патр принадлежала Корона (которую нужно отличать от Коронии, епископии Афинской митрополии). Сохранилось одно письмо Пселла по поводу епископа Коронского, свидетельствующее о невыгодах удаления епископов со своих кафедр. Обычай покидать паству и стремиться в Константинополь делать карьеру, против которого вооружался и патриарх Алексий, требовавший, чтобы епископы не приезжали в столицу и вообще не отлучались из епархий без ведома и рекомендательного письма митрополита, 2511 наносил материальный ущерб Церкви. Епископ Коронский (по имени не названный) долгое время был в отлучке. Пользуясь этим, один нотарий подделал грамоту с подписью руки логофета и, основываясь на ней, начал с епископом иск за имения. Пселл разоблачает подлог перед местными властями. 2512 |
| 8.9.780 Константин (VI), царь ромеев ноябрь 790 Ирина, царица ромеев, 19.8.797 снова Никифор, царь ромеев ноябрь 802 Михаил (I), царь ромеев октябрь 811 Анализируя таблицу, можно отметить полное отсутствие дат III типа (александрийские мартовского стиля), что позволяет с уверенностью утверждать: используемый Феофаном александрийский год мира привязан к сентябрьскому индикту, который начинается на 6 месяцев раньше соответствующего мартовского года. Единственная дата IV типа (воцарение Ираклия в октябре 610 г.) должна быть, таким образам, отнесена к ошибкам Феофана: верно указав индикт (13), он дает при этом не 6103, а 6102 г. мира; в дальнейшем этот сбой тянется в «Хронографии» по всему царствованию Ираклия. Чем объяснить такую погрешность Феофана, прекрасного умеющего обращаться с цифрами? Скорее всего, речь идет о путанице стилей. Найдя в источнике – скорее всего, в материалах Георгия Синкелла – дату воцарения Ираклия по мартовскому стилю, октябрь 13 инд. 6102 г., Феофан не дерзнул поменять ее, хотя она и вошла в противоречие с его привычным сентябрьским стилем. В подтверждение данной гипотезы приведем другое важное место из той же «Хронографии». Говоря о сильном и продолжительном землетрясении в Константинополе в 740–741 гг. н.э., Феофан весьма пространно датирует начало подземных толчков: «26 октября 9 индиктиона, в 4-й день недели (среду), в 8-м часу. ... Это был год от Адама по ромейском V счету 6248, а по египтянам, то есть александрийцам – 6232, со времени же Филиппа Македонского – 1063» 12 . Указанные даты от сотворения мира верны лишь в случае мартовского стиля, т.к. при сентябрьском 9 индикту соответствуют 6249 и 6233 гг. Вполне возможно, что и здесь Феофан воспроизвел материалы своего предшественника Георгия Синкелла (характерно упоминание эры Филиппа). В связи с этим обратим внимание, что мартовское начало года было свойственно также одному из вариантов византийской («ромейской») эры: согласно В. Грюмелю, именно по мартовскому стилю датирована известная «Эклога» императоров Льва III и Константина V (9 инд. 6248 г.). 13 При этом нельзя не поразиться тождеству этой даты с датировкой землетрясения у Феофана. |
| Очень возможно, что Георгий Синкелл, свидетельство которого буквально передается и Георгием Кедрином, перенес на книгу Юбилеев наименование апокалипсиса с других подложных сочинений, известных с именем Моисея и имеющих апокалиптический характер, как напр. νβασις или νληψις Μωσως, Διαθκη Μωσως и т. д. Что Георгий Синкелл переносит на книгу Юбилеев наименование апокалипсиса с другого апокрифа, ложно приписанного Моисею, можно догадываться на основании того, что он считает заимствованными из апокалипсиса Моисея слова ап. Павла в послании к Галатам ( Гал. 5:6; 6:15 ); а в книге Юбилеев нет ничего такого, что бы напоминало хотя отдаленно эти слова 18 . Трейенфель 19 , основываясь на словах Георгия Синкелла: «это заимствовано из Малого Бытия и из так называемой жизни Адама» 20 , предполагает, что книга Юбилеев или некоторая часть ее носила также название Βος δμ. Предположение это очень вероятно, так как Г. Синкелл в другом месте, приводя выдержки из книги «Жизнь Адама», очевидно пользуется тою самою книгою, которая носит и наименование книги Юбилеев 21 . С предположением Трейенфеля вполне согласно и свидетельство Ламбеция 22 , который говорит, что отрывки нашей книги сохранились в двух рукописях Венской королевской библиотеки под таким названием: «повествование великого боговидца Моисея о жизни первосотворенных Адама и Евы, открытое ему Богом, когда он получил от руки Его скрижали закона, наученный Архангелом Михаилом» 23 . Принимая во внимание, что и по книге Юбилеев все повествования, содержащиеся в ней, были сообщены Моисею во время сорокадневного пребывания его на горе Синае и притом чрез посредство Архангела, можно легко допустить, что Ламбеций действительно видел отрывок из книги Юбилеев, носившей название: «повествование Моисея о жизни Адама и Евы». Наконец, в определениях римского собора, бывшего под председательством папы Геласия, между подложными писаниями упоминается liber, qui appellatur de filiabus Adae (Адама) vel Geneseos, apocryphus. Западные ученые признают, что здесь говорится о книге Юбилеев, хотя приведенное название трудно примирить с содержанием нашего апокрифа. |
| Косвенным подтверждением этой теории является то, что целый ряд наших митрополитов как-то непоследовательно и загадочно называются «архиепископами». Как известно, в древней Церкви титулование это относилось к главам автокефальных Церквей. В 1020 или 1026 году, когда открывались мощи новоявленных русских страстотерпцев святых Бориса и Глеба, в Киеве появляется архиепископ Иоанн. Этот архиепископ Иоанн призывается в Киев как бы откуда-то со стороны, освидетельствует и прославляет собственным авторитетом (не спрашивая никакого патриарха) святые мощи, освящает церковь , устанавливает праздник, ставит ставленников и, «оставивши Киев», отходит в свою кафоликанскую Церковь . По мнению А.В. Карташева , это был последний патриарх и первый архиепископ Охридский Иоанн (1017–1037), переживший катастрофу разгрома болгарской державы царя Самуила в 1014–1019 годах императором Василием Болгаробойцем 342 . А после смерти архиепископа Иоанна в 1037 году над Болгарской Церковью уже поставлен был грек – Лев. И в связи с этим пред Киевским князем Ярославом Владимировичем встал уже неустранимый факт, так сказать, автоматического подчинения Русской Церкви Константинопольскому патриарху. Видимо, в 1037–1039 годах Киев и получает своего первого митрополита – грека Феопемпта, а князь Ярослав строит первый для греков кафедральный храм Святой Софии. Эта точка зрения, продолжавшая пользоваться поддержкой в течение всего XX века, в последнее время была подвергнута критике в новейшем труде доцента кафедры искусствоведения исторического факультета СПбГУ Надежды Ильиничны Милютенко «Святой равноапостольный князь Владимир и Крещение Руси». По мнению автора, отсутствие в русских летописях имён первых русских митрополитов объясняется не греческой цензурой, а удивительным равнодушием к начальной истории Русской митрополии со стороны летописцев 343 . При этом обоих иерархов – Михаила и Леона – как претендентов на звание первых русских митрополитов она отвергает. Имя митрополита Михаила, по мнению Н.И. Милютенко, было заимствовано из «Написания о правой вере» преподобного Михаила Синкелла, которое в болгарском переводе было известно на Руси. В статье 6496 (988) года «Повести временных лет» «Написание о правой вере» святого Михаила Синкелла вложено в уста безымянного Корсунского епископа в качестве наставления святому князю Владимиру, что и привело, по мнению Н.И. Милютенко, к совершенно произвольному отождествлению имени первого русского митрополита со святым Михаилом Синкеллом (760–846). |
| Тогда и впоследствии Феодор отстаивал право авторитетных людей Церкви обличать любые действия вышестоящего священноначалия, которые они сочтут неправомерными, из-за чего вступил в острый конфликт с патриархом Никифором (т. н. михианская схизма 808–811 г.). Однако перед лицом решительных действий Льва V, направленных на подчинение Церкви императорской власти, Феодор без колебаний встал на сторону Никифора, не дав иконоборцам возможности использовать в своих целях разногласия между ним и патриархом. Феодор был величайшим реформатором монашеской жизни в Византии. Именно к его уставам восходит практика киновиального монашества. Кроме того, при нем Студийский монастырь с его школами и скрипторием стал средоточием книжности. Не исключено, что хорошо документированные для последующего времени связи этой обители со славянскими землями восходят еще ко времени жизни Феодора (см. Гюзелев В. Студийският манастир и българите през средновековието (VIII-XIV в.//Зборник радова Византолошког института, 39, 2001/2002, с. 51–67). 218 Преп. Михаил (ок. 761–846, память 4 января) был по рождению арабом («персом» по выражению его Жития). Он принял монашество в Лавре Саввы Освященного ок. 786 г., был рукоположен в священники, а в 811 г. стал синкеллом патриарха Иерусалимского. В 813 г. патриарх Фома послал его в Рим просить финансовой поддержки. Михаил должен был также способствовать улаживанию доктринального спора, возникшего в Палестине из-за того, что некоторые западные монахи добавляли к символу веры filioque. По пути Михаил остановился в Константинополе, где подвергся преследованиям за иконопочитание со стороны Льва V, который как раз в это время начал свои мероприятия против священных изображений. Новые гонения ожидали его при императоре Феофиле. После восстановления иконопочитания Михаил стал синкеллом патриарха Мефодия и игуменом монастыря Хора. 219 Преп. Феофан Исповедник (ок. 760–817, память 12 марта) происходил из высокопоставленной семьи и сам начал придворную карьеру при Льве IV (775–780), однако затем вместе с женой принял монашество и основал монастырь Мегас Агрос (букв. |
| Армянин, царствовал с 813–820 год. Преподобный Михаил синкелл послан был в Константинополь в 817 году. Еще ранее он заявил себя ревностным поборником православия в борьбе с другими еретиками того времени, как то: павликианами, монофизитами и несторианами. царствовал с 829–842 года. усвоено им название начертанные. (алмаз) — камень, имеющий такую крепость, что чертит и режет прочие камни, не получая оттого вреда. Это название в церковной литературе придается многим отцам и учителям церкви, прославившимся твердостью своей веры и характера. царствовала с 842–855 г., а Михаил, прозванный «пьяным», с 855–867 г. иконопочитания состоялось на Константинопольском соборе 842 года, и в память сего торжества православия тогда же был установлен в Церкви особый «Чин православия», совершаемый и ныне в первый воскресный день св. Четыредесятницы. прозванный за свою ученость Грамматиком, патриаршествовал с 832–842 год. Meфoдuй I патриаршествовал с 842–846 г. Михаил Синкелл преставился 18-го декабря ок. 845 года. Св. мощи его в Константинопольском монастыре Пантократора видели русские паломники: Стефан новгородец в 1342 году, и иеродиакон Зосима в 1420 году. После преподобного Михаила Синкелла осталось несколько сочинений, лучшее из которых «Исповедание веры»; прочие его сочинения представляют собою несколько похвальных слов и несколько песнопений, между прочим — на восстановление иконопочитания. Страдания святого мученика Вонифатия юго-восточная римская провинция Малой Азии. — Тарс — большой и населенный город этой провинции, в южной части ее, в плодоносной равнине, при реке Кидне, недалеко от него впадающей в Средиземное море, — доселе довольно значительный торговый город. мученик Вонифатий пострадал и скончался 19 декабря 290 г. должности и обязанностях комментарисиев см. на с. 987. прим. 1 . мера длины в 88 саженей; след. 50 стадий равняются без малого 9 верстам. Голову св. Вонифатия видел впоследствии в Константинополе в 1200 г. русский паломник Антоний. Над храмом святого Вонифатия в Риме, построенного ему еще Аглаидою, после сооружен более обширный храм во имя св. Алексия, человека Божия, и мощи обоих святых в 1216 г. перенесены из нижней церкви в новую верхнюю, в ризнице которой в настоящее время честные головы их хранятся отдельно. |
| Из рукописных Сербских экземпляров Синтагмы, обращавшихся тогда в употреблении – можно указать на один, – именно – по каталогу Сербских рукописей Шафарика – под 150: « Матфея Властаря Фессалоникская Синтагма, т.с. Славянский правильник», – XIV-ro века. Для нас в настоящем случай, – при суждении об употреблении Синтагмы Властаревой в рассматриваемый нами период времени, особенно важен дополнительный состав этого сборника, – как доказательство обширности употребления как самых подобных сборников, так следовательно, на ряду с ними, и Синтагмы Властаревой, – как главного их содержания. Помянутый сборник 150), кроме собственно Синтагмы Властаря, содержит в себе многие дополнительные статьи и приложения – преимущественно теологического характера, – именно в состав его входят следующие прибавления: l) Архиепископа Венецианского Доминика послание к Антиохийскому патриарху Петру; 2) ответ на это послание; 3) руководство Михаила, Иерусалимского синкелла, к познанию истинной веры – против Латинян, – об отступлении последних и диптих патриархов; 4) послание Константинопольского патриарха Михаила к Антиохийскому патриарху Петру; 5) папы Григория IX-ro исповедание веры Латинян – послание к патриарху Константинопольскому; 6) ответ Константинопольского патриарха Германа на это послание; 7) патриархов – Антиохийского Анатолия и Александрийского – Кирилла – изложение христианской веры в вопросах и ответах; 8) разъяснение Символа Веры Михаила, синкелла Иерусалимского; 9) разъяснение некоторых церковных песнопений; 10) Разъяснение Символа Веры ; 11) изложение молитвы Господней по Иоанну Златоусту ; 12) о принятии еретиков в Православную Церковь , и 13) архиепископа Александрийского Кирилла разговор с еретиком Несторием. Таким образом, если в состав сборника входят, между другими, имеющими характер полемический, статьями и такие статьи, как «изложение христианской веры в вопросах и ответах», – «разъяснение Символа Веры», – «изъяснительное изложение молитвы Господней», – «разъяснение церковных песнопений», – трактат «о принятии еретиков в Православную Церковь » и т.п.: – понятно, что такой сборник не ограничивался в своем назначении тесным кругом читателей, – и предназначался вообще для православных христиан – служить руководством и при изучении истин веры и при решении различных вопросов в области церковного права. |
| 13. Свв. мучч. Евстратия, Авксентия, Мардария и дружины (Вас.). Св. муч. Лукии девицы (Вас.). 14. Свв. мучч. Фирса, Левкия и Каллиника (Вас.). Свв. мучч. Филимона и Аполлония и друж. (Вас.). Обретение мощей св. Арриана и старейших града (Вас.). Память труса. 15. Св. священномуч. Елевферия (Вас.). Муч. Сосанны (20 сен.). Пр. Павла в Латре. Св. муч. Вакха нового (см. 17). Во 2 ред. пр. Парда отшельника ( сказ. Оно же в печ. слав. Вас. нет). 16. Св. прор. Аггея (Вас.). Св. муч. Марина (Вас.). Св. блаж. Феофании царицы (Вас.). Свв. отец Авраама, Исаака и Иакова, если в воскресенье (Вас.). Св. Николая, патр. конст. града, Златого прута (Хрисоверга). 17. Свв. отроков Анании, Азарии и Мисаила (Вас.). Св. пр. Даниила (Вас.). Св. муч. Вакха (Вас.). Во 2 ред. свв. мучч. Закхея диакона и Алфея чтеца в Кесарии. Св. муч. Еввиота, иже бе от села Птокета и мучен при Диоклитиане. Св. чудотворицы Софии. Пр. Михаила Синкелла. 18. Пр. Флора еп. (Вас.). Свв. мучч. Севастиана, Терентия, Никострата, Клавдия, Кастора, Тивуртия, Марка. Св. муч. Закхея диакона и Алфея чтеца. Св. чудотворицы Софии. Муч. Еввиота. Св. Михаила Синкелла. Священие дому Пречист. Богородицы в Халкопратии. В Соф. еще Елисаветы. Во 2 ред. Севастиана и дружины (в. краткое сказ.). Капитона, еп. корсунского (Вас. и 1 ред. 22 дек. тоже). 19. Свв. мучч. Прома, Арея и Илии (Вас.). Св. муч. Тимофея диакона (Вас.). Св. муч. Полиевкта (Вас.). Св. муч. Афинодора от междоречья Сирского. Св муч. Агапия в Кесарии. Св. Григентия, еп. негранского. Св. муч, Евтихия и с ним 200 жен. Свв. мучч. Бонифатия и Ермолы. Слово о Бонифатии милостивом. Во 2 ред. св. муч. Бонифатия (Вас. и 1 ред. 20 дев. сказ. тоже). 20. Св. священномуч. Игнатия (Вас.). Св. муч. Бонифатия (Вас.). Свв. мучч. Евгения и Макария (Вас.). Во 2 ред. св. муч. Милия пустынника и с ним двух учеников его ( Особ. сказ. В Вас., 1 ред. и во 2 ред., в сей вторично, 13 нояб. другое сказание). 21. Св. муч. Иулгании (Вас.). Св. муч. Фемистоклея (Вас.). Св. о. Филогона еп. (Вас.). Постановление патриархом в Константине граде Иоанна Златоустог о. |
| 240. P. G. CVIII, 1073. Genes. 99–100. P. G. CIX, 1117–1121. Theoph. Cont. Lib. IV, cap. 31). С ними согласны автор жития Николая Студита (P. G. IV, p. 908–913) и Михаил Синкелл (Mansi XVI, 292 Е), даже Анастасий Библиотекарь (Mansi XVI, 3 E). Эти показания, в связи с категорическими заявлениями самого Фотия в его письмах, могут дать более верное освещение психологии Фотия и фактов его истории, чем Никита и прочие собранные у Г-ра свидетели. Есть у Г-ра и еще один довод в пользу спорного пункта: поведение Варды, более изменчивое, чем у Фотия, делает вероятным, что Варда поступал не всегда одинаково тиранически и не везде инициатива гонений на игнатиан принадлежит ему (В. I, 384). Это означает: по настойчивости и последовательности в жестокости Фотий превосходил Варду. Но, может быть, это уже слишком? 1644 Libell. Theogn. Mansi XVI, 296 B. Michael Monach. Mansi XVI, 292 E. Theoph. Cont. Lib. IV, cap. 30. 1647 Что такой взгляд однако не был общим мнением, за это говорят хронисты, выставляющие гонения исключительно делом Варды, и такие свидетели, как Михаил Синкелл и автор жития Николая Студита. 1648 Βαλττα π. 159 σελ. 494. Migne P. G. CII, Epistol. Lib. I, ep. 6, p. 624: Περ κληρικο το Βλασου κινδυνεσαντος . Ср. Духовная Беседа 1889, VI, 319. 1650 Βαλττα π, 157 δελ. 491. P. G. CII, Lib. I ep. 4, p. 617. Βρδα Μαγστρ, Πατρικ κα Κουροπαλτ. Ср. Духовная Беседа 1859, VI, 283. 1651 Это место и дальнейшие заявления Фотия, стоящие с ним в связи, довольно неясны. Кто и как отнял у него половину власти? Генгенрётер делает несколько предположений: здесь разумеется или отделение от Фотия игнатиан, не желавших подчиняться его власти; или правительственный проект разделить власть Фотия пополам с Игнатием и даже подчинить его отчасти старому патриарху; или другой проект признать игнатиан за самостоятельную общину, независимую от юрисдикции Фотия; возможно, наконец, что Фотий жалуется на правительственный деспотизм, ограничивающий законные полномочия патриарха. – Думается, что из всех предположений наиболее правдоподобно последнее. |
|
|
