| Подражание мученику предполагает как бескровное подражание его мучениям и смерти, так и подражание его жизни. По проповеди святителя Иоанна Златоуста , святая мученица Пелагея, облекшаяся в «целомудрие» вместо драгоценных одеяний, – пример чистоты и воздержания, а мученик Роман – терпения. Поздневизантийский гомилет Макарий Макрэс проповедовал: «Будем ревновать бывшим прежде нас мученикам, будем подражать их мужеству, выносливости, настойчивости, терпению до конца...» «Дабы, почитая мучеников, мы подражали усердию мучеников ради благочестия», – говорится также в византийской гомилетической литературе. Подражание мученикам проявляется и в том, что чтущие их должны явить по отношению к ним то дерзновение, которое особо характеризует мученический подвиг. Подвиг, который совершает мученик, является квинтэссенцией всей его жизни. Перенесение мук и пыток подтверждает терпение и другие добродетели, в которых он упражнялся. Увязать Евангелие с человеческим здравым смыслом невозможно. В основе Евангелия лежит любовь. В основе здравого смысла заложена выгода. Старец Паисий Святогорец Бескровное мученичество монахов Стремление к бескровному подражанию мученикам претворяет аскетическую жизнь в мученичество, а мученичество становится венцом аскетической жизни. Подобно тому как в Византии был отождествлен монах и любомудр, так точно происходит отождествление монашества или подвижничества и мученичества. У преподобного Феодора Студита монахи-отшельники описываются как «отказавшиеся от всякого творения и бытия, мыслящие о горнем, смотрящие горе». Автор VIII в. Михаил Синкелл пишет: «Память мучеников – ...это стремление к Богу, хотение горнего и небесного». Особенность монашеской жизни в предвосхищении неба на земле, мученичества – в мгновенном достижении неба через максимально жертвенный подвиг. Монах с дерзновением осуществляет свое призвание, через безмолвие вступая в беседу с Богом. Мученик достигает особого сходства с Богом, проходит через новое для себя Гефсиманское борение, приобретает опыт дерзновенного безмолвия с тем, чтобы стать собеседником Христа. То, что монах по преимуществу молчит (обладая «недерзливостью», по выражению преподобного Феодора Студита ), а мученик говорит-исповедует, никак не нарушает это сходство. |
| Позже И. В. предсказал восстановление иконопочитания и избрание патриархом свт. Мефодия (Vita S. Ioannicii auctore Petro. Cap. 69; Vita S. Ioannicii auctore Saba. Cap. 46). В Житии Михаила Синкелла содержится подробный рассказ о посольстве от имп. Феодоры, к-рое должно было испросить совет у И. В. относительно кандидатуры нового патриарха. И. В., обнаруженный ими в лавре прор. Илии, затворился в пещерной келлии и молился 6 дней, после чего вынес посох, повелев вручить его Мефодию, к-рый и должен стать новым патриархом (The Life of Michael the Synkellos/Text, transl. and comment.: M. B. Cunningham. Belfast, 1991. P. 102-103). По сообщению мон. Петра, после Торжества Православия (843) в конфликте Мефодия со студитами И. В. принял сторону патриарха. Преподобный послал патриарху письмо, в котором призывал к стойкости и долготерпению, и пригласил посетить его на Олимпе (Vita S. Ioannicii auctore Petro. Cap. 69). Письмо И. В. как отдельный документ (ркп. БАН. Собр. Белокриницкой митрополии 2. Л. 294 об.) в нач. XII в. было включено в трактат Никиты Ираклийского «О ересиархах»; см.: Darrouzès J. Documents inédits d " ecclésiologie Byzantine. P., 1966. P. 296-298). Вероятно, Мефодий принял это предложение и в 843-845 гг. состоялась встреча, во время к-рой И. В. высказал свои соображения о низложении иконоборческих священников ( Афиногенов. Патриаршество св. Мефодия I. 1997. С. 135). Ок. 844 г. И. В. спустился в мон-рь Антидион. Скончался вскоре после встречи с патриархом Мефодием 1 нояб. 846 г., во время к-рой он предсказал скорую смерть предстоятеля. Из Жития Игнатия, составленного Никитой Давидом Пафлагоном, известно, что И. В. также предрек и избрание патриархом свт. Игнатия (PG. 105. Col. 501). В час кончины святого оказавшаяся на горе Алсос братия видела, как над горой поднялся к небу огненный столп; у гроба И. В. в монастыре Антидион произошло множество чудес. В синаксарных заметках указывается, что память И. В. совершалась в к-польском монастыре Каллистрата (SynCP. P. 193, 8-9; Mateos. Typicon. T. 1. P. 88). Славянская версия Жития И. В. представляет собой перевод метафрастовской редакции (ВМЧ. Нояб., дни 1-12. Стб. 101-139; Иванова К. Bibliotheca hagiographica Balcano-Slavica. София, 2008. С. 284). |
| Превознесение Абу Курры как «блаженнейшего и любомудрейшего епископа Харрана» говорит, с одной стороны, о том, что Иоанн записывал свои воспоминания уже после смерти Феодора, а с другой, что сам Иоанн, скорее всего был диаконом именно в Харране и прислуживал Феодору. Диалоги, записанные Иоанном, имеют одно характерное отличие от известных арабских работ Феодора: они гораздо более откровенно враждебны к исламу, хотя некоторые имеют очень близкие параллели с арабскими трудами. На основе анализа сохранившихся рукописей Lamoreaux доказал, что работа Иоанна первоначально включала только предисловие и девять диалогов (18–25, 32) 14 . Остальные (3, 8, 9, 35–38) не принадлежат этому собранию. Из этих девяти диалогов два (21 и 25) имеют прямые параллели с арабскими сочинениями Феодора, причём иногда почти дословные. Lamoreaux предположил, что Иоанн являлся лишь переводчиком, компилятором арабских сочинений Феодора, кое-что, по-видимому, написавшим от себя и переложившим в форму диалога. Однако нам представляется более достоверным, что Иоанн действительно записал преимущественно то, что слышал сам и помнил по памяти, иногда, возможно, сверяясь с арабскими писаниями Абу Курры. Не менее вероятно, что впоследствии сам Феодор записывал в повествовательном изложении те аргументы, которые сформулировал именно в диалогах с мусульманами, когда они и были услышаны Иоанном. Иоанна Диакона следует признать, как он и сам пишет, лишь писцом, стенографом Абу Курры. В передаче мыслей Абу Курры он не более самостоятелен и оригинален, чем Михаил Синкелл, переведший с арабского на греческий послание, которое Феодор написал для патриарха Фомы (4). Наконец, оставшиеся семь антимусульманских диалогов не зависят от сборника Иоанна и написаны, по-видимому, самим Абу Куррой. Из этих семи 35–38 диалоги Абу Курры совпадают с «Разговором Христианина с Сарацином», приписываемым прп. Иоанну Дамаскину 15 . Собственно упомянутое сочинение во многих списках встречается анонимно, а в одном надписано именем некоего Сисиния Грамматика. Только публикация в греческой патрологии Миня с атгрибуцией прп. Иоанну Дамаскину послужила основой весьма распространённого ошибочного убеждения, что это сочинение принадлежит перу прославленного Отца Церкви. |
| рукописей. После появления «Словаря средневекового греческого языка» Дюканжа (1688) исследователи Византии получили инструмент для адекватного понимания многочисленных терминов и реалий визант. мира. Трактат Монфокона «Греческая палеография» (1708) стал основой для работы с рукописями всех последующих поколений ученых. Труд Мабильона «О дипломатике» (1681) посвящен исследованию гос., церковных, деловых и др. актов; книга посвящена прежде всего европ. средневековью, но значительное место уделено и Византии. Представителями парижской школы были исследователь и переводчик памятников визант. права Ш. Фабро (1580-1659) и основатель научной хронологии Д. Пето (Петавий). При покровительстве Людовика XIV и Ж. Б. Кольбера в Луврской типографии началось издание «Парижского корпуса» источников по истории Византии (Corpus Byzantinae Historiae. P., 1645-1711. 42 vol.). В этой серии трудами ученых-эрудитов во главе с Ф. Лаббе были впервые опубликованы хроники Георгия Синкелла (нач. IX в.), прп. Феофана Исповедника (нач. IX в.), Михаила Глики (XII в.) и др. В 1671 г. Лаббе издал 18-томное собрание церковных актов Вселенских и Поместных Соборов. Одновременно началось научное изучение и публикация памятников агиографии. С 1643 г. в Антверпене ученые-иезуиты болландисты начали издание собрания житий святых - «Аста Sanctorum» . Кроме франц. школы в XVII-XVIII вв. В. развивалось и в др. центрах. Греч. ученый и издатель, перешедший в католичество, Н. Алеманнос обнаружил и подготовил 1-е изд. «Тайной истории» Прокопия Кесарийского (Lugduni, 1623). Др. католик греч. происхождения, Л. Алляций , издатель греч. текстов, внес значительный вклад в изучение патристики. Работавший в основном в Венеции А. Бандури оставил труды по рим. и визант. нумизматике, топографии К-поля. В Лейдене И. Меурсий впервые опубликовал хронику Константина Манасси, письма архиеп. Феофилакта Болгарского, «Тактикон» имп. Льва VI. Появились обобщающие работы по памятникам визант. исторической лит-ры ( Hanke M. De Byzantinarum rerum scriptoribus graecis liber. |
| Подражание мученикам проявляется и в том, что чтущие их должны явить по отношению к ним то дерзновение, которое особо характеризует мученический подвиг. Подвиг, который совершает мученик, является квинтэссенцией всей его жизни. Перенесение мук и пыток подтверждает терпение и другие добродетели, в которых он упражнялся. Бескровное мученичество монахов Стремление к бескровному подражанию мученикам претворяет аскетическую жизнь в мученичество, а мученичество становится венцом аскетической жизни. Подобно тому как в Византии был отождествлен монах и любомудр, так точно происходит отождествление монашества или подвижничества и мученичества. Святой Феодор Студит. Икона. У преподобного Феодора Студита монахи-отшельники описываются как «отказавшиеся от всякого творения и бытия, мыслящие о горнем, смотрящие горе». Автор VIII в. Михаил Синкелл пишет: «Память мучеников – …это стремление к Богу, хотение горнего и небесного». Особенность монашеской жизни в предвосхищении неба на земле, мученичества – в мгновенном достижении неба через максимально жертвенный подвиг. Монах с дерзновением осуществляет свое призвание, через безмолвие вступая в беседу с Богом. Мученик достигает особого сходства с Богом, проходит через новое для себя Гефсиманское борение, приобретает опыт дерзновенного безмолвия с тем, чтобы стать собеседником Христа. То, что монах по преимуществу молчит (обладая «недерзливостью», по выражению преподобного Феодора Студита), а мученик говорит-исповедует, никак не нарушает это сходство. Монах отрекается от мира постоянно, мученик – в момент мучения, но это отречение не менее сильное, ибо, если бы мученик был пленником мира, он испугался бы разлуки с миром. Монах подобен Адаму, который был владыкой новосотворенного мира, мученик – предстатель за мир и его преображение пред престолом Божиим. В VIII в. в период иконоборческих споров в Византии происходит возрождение строгого монашества и небывалый всплеск внутреннего мученичества – как своеобразное исключение за всю византийскую историю. В иконоборческую эпоху монахи-иконопочиталели часто оказывались мучениками не только «по произволению», но и претерпевали второе крещение кровью. |
| Уже в XIX в. историки Н. М. Карамзин , Н. И. Костомаров, Д. И. Иловайский, И. И. Малышевский и др. отрицали первенство М. на Киевской кафедре в период Крещения Руси в кон. Х в. По мнению Карамзина, М. мог быть тем самым епископом, которого прислал К-польский патриарх Фотий I к киевским христианам времен Аскольда и к-рый действительно назван митр. Михаилом в Кормчей книге , в предисловии к Патерику и в Минее под 15 июля, где ему приписывалось чудо Евангелия, не сгоревшего в огне. Киевские христиане могли сохранить его нетленные мощи как святыню до крещения св. равноап. кн. Владимира Святославича, или «он пас церковь в Княжение Ярослава, прежде Феопемпта: ибо в некоторых списках древней летописи сказано... «Великий Князь Ярослав Митрополию устави»». ( Карамзин. ИГР. Т. 1. С. 294-295. Примеч. 474.). Е. Е. Голубинский считал, что М. крестил черноморских руссов задолго до Крещения Руси, а его мощи перенесли в Киево-Печерский мон-рь, тмутараканские монахи после XII в., а 1-м митрополитом Киевским стал Леон. Поддерживая мнение Голубинского в первенстве свт. Леона на Киевской кафедре, прот. П. Г. Лебединцев утверждал, что М. прибыл из К-поля в 1131 г. при вел. кн. Мстиславе (Феодоре) Владимировиче , а скончался в 1147 г. в княжение Изяслава (Пантелеимона) Мстиславича (см. Михаил II (I) , митр. Киевский). Этого же мнения придерживались А. Н. Попов , А. С. Павлов , гр. Д. А. Толстой, Ф. А. Терновский и др. По мнению А. В. Поппэ , появление имени М. как современника св. блгв. кн. Владимира Святославича было связано с изложенным в «Повести временных лет» под 988 г. наставлением о вере, якобы преподанным новокрещеному князю. Оно представляло собой сокращенный перевод Символа веры прп. Михаила Синкелла (761-846), составленный в 1-й пол. IX в. Возможно, составители церковного Устава восприняли этот текст как «наставление», написанное ради кн. Владимира, и заключили, что автор Символа веры был 1-м рус. митрополитом. И. В. Злотникова, Б. Н. Флоря Почитание Свт. Михаил, митр. Киевский, и прп. Сергий Радонежский. Икона. Кон. XIX — нач. ХХ в. (ЦАК МДА) |
| Le «Traité de la construction de la phrase» de Michel le Syncelle. Brux., R., 1982). Кроме того, сохранились 4 канона (см.: Stiernon D. DSAMDH. Col. 1197) и анакреонтики, посвященные празднику Торжество Православия ( Allatius L. De ecclesiae occidentalis et orientalis perpetua consensione. Coloniae, 1648. P. 1433-1455). В источниках упоминаются утраченные сочинения М. С.: напр., Георгий Монах цитирует некий краткий трактат, посвященный Мухаммаду и описывающий происхождение ислама (Paris. Coislin. 305. Fol. 312v). М. С. перевел на греческий язык послание о вере к армянам, написанное по-арабски Феодором Абу Куррой по заказу Иерусалимского патриарха Фомы (PG. 97. Col. 1504-1521). Многочисленные агиографические произведения, надписанные именем М. С., принадлежат др. автору, с тем же именем Михаил Синкелл, но они были написаны на неск. десятилетий позже. М. С. принадлежат также отдельные богослужебные сочинения: Die byzantinischen Anakreonteen/Ed. Th. Nissen//SBA. 1940. Abt. 3. S. 48-52; Per la restaurazione delle venerande e sacre immagini/Ed. C. Crimi. R., 1990. P. 29-34. Ист.: BHG, N 1296-1297; Vita Theodori Grapti a Symeone Metaphrasta//PG. T. 116. Col. 653-684; SynCP. Col. 324-326, 328, 329; Mateos. Typicon. 1962. T. 1. P. 140-141; The Life of Michael the Synkellos/Ed., transl. and comment. M. B. Cunningham. Belfast, 1991. (Belfast Byzantine Texts and Transl.; 1); Thomson F. J. Les cinq traductions slavonnes du «Libellus de Fide Orthodoxa» de Michel le Syncelle et les mythes de l " arianisme de st. Méthode, apôtre des Slaves, ou d " Hilarion, métropolite de Russie, et de l " existence d " une Église arienne à Kiev//RES. 1991. T. 63. P. 19-54; Жизнь, деяния и подвиги св. отца нашего и исповедника Михаила, пресвитера и синкелла града Иерусалима/Ред. С. В. Полякова//Жития визант. святых. М., 1995. С. 242-291; ЖСв. Дек. С. 501-504; Νικδημος. Συναξαριστς. 2003. Τ. 2. Σ. 354-355. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 387; Т. 3. С. 509-510; Vailh é S. Saint Michel le Syncelle et les deux frères Grapti//ROC. |
| А блаженный Михаил со всяческим рвением помог ему в том и постриг ее вместе с двумя дочерьми ее, как мы уже сказали, в монастырь вблизи святого Сиона, матери всех церквей, пожертвовав весьма много денег в этот монастырь. А прочее движимое и недвижимое имущество свое продал и роздал деньги нищим; оставив себе лишь малую часть, он бежал из города, чтобы его не удержали близкие, знакомые и родные. Осуществив свою угодную Богу цель, Михаил приходит в великую лавру святого отца нашего и наставника пустыни Саввы 278 и просит игумена принять его и ввести в боголюбезную свою и исполненную добродетели общину, отдав ему и те деньги, которые принес с собой, чтобы игумен распорядился ими по своему желанию. Преславный же тот пастырь, видя твердость, смирение и мудрость молодого человека – Михаилу было около двадцати пяти лет,– уступил его просьбе. И спустя немного дней пастырь этот призвал его к себе и, наставив и поощрив к исполненной добродетели жизни подвижника, постриг и сопричислил добродетельной и боголюбезной общине своей. Отец наш, великий Михаил, прияв пресвятой и ангельский образ, так предался подвигу и такой наблюдал пост, что всю неделю довольствовался одними овощами без соли и их вкушал лишь через два или три дня. Кроме субботы, воскресенья и праздников, он 18 лет не ел хлеба. Хотя множество раз наставник его, то есть игумен монастыря, призывал святого отступить несколько от строгостей, чтобы тело его сохранило силы для служения Богу и для труда в лавре, тот не соглашался, но еще более упражнял себя в житии по Богу, посте, бдении всенощном, стоянии на молитве, так что вся братия дивилась ему. Если отцы выходили для сбора хвороста и все брали по одной ноше, он набирал две и приносил их на пекарню. Двенадцать лет отличаясь по всякой службе и почти всех превзойдя в послушании и смирении, он по воле Божией и велению игумена удостаивается сана пресвитера. 279 Упомянутый игумен лавры вместе с ним идет к святому патриарху Фоме 280 и просит его удостоить пресвятого Михаила рукоположения. Патриарх тотчас же это сделал. Когда святой отец наш Михаил рукоположен был названным архиерархом в церкви во имя Святого Воскресения Господа нашего Христа, он вместе со своим пастырем возвратился в упомянутую уже лавру и не только продолжал проводить прежнее свое строгое житие, но наблюдал еще большую строгость, стремясь благодаря посту, бдению, сну на голой земле и всенощному стоянию на молитве явить себя достойным полученного священства и безукоризненным слугой как Царя Небесного, так и архиерарха Божия. |
| Когда прибыли в лавру два уроженца востока, Феодор в возрасте 25 лет (родился около 775 г.) и Феофан в возрасте 22 лет (родился ок. 778 г.), игумен поручил Михаилу принять их. Михаил постриг их, был их руководителем и учил грамматике, философии и поэзии. Братья оказались способными и даровитыми учениками; патр. Фома приглашал их в патриархию и слушал их беседы. На 50-м году жизни Михаила (в 811 г.) патр. Фома сделал его своим синкеллом, после чего святой поселился в патриархии, а братьев Феодора и Феофана поселил в монастыре Спудеев (τν Σπουδαων), построенном патр. Ильею близь храма Воскресения. Вскоре они были рукоположены Фомою во пресвитеров. Отношения между патриархом и его синкеллом были самые близкие: оба они были неразлучны. Михаил денно и нощно мечтал посетить Рим и облобызать мощи св. ап. Петра и Павла. В то время некие священники и монахи из франков стали употреблять в Символе Веры Filioque, чем очень смутили Рим. Папа писал в этом смысле послание к патр. Фоме, с просьбою послать к нему ученых людей для борьбы с ересью. Это известие, по словам агиографа, почерпнуто из писем самого Михаила к православным инокам о. Сицилии, но эти письма, к сожалению, не сохранились. Патр. Фома решил послать в Рим своего синкелла. В это время Агаряне напали на Иерусалим, и Фома решил послать письмо к имп. Льву Армянину и патр. Феодоту иконосжигателю. Это было, по словам агиографа, в начале царствования Льва, следовательно около 814 года. – Подобный прецедент был уже во времена имп. Никифора, когда Феодор Студит , находившийся в изгнании, писал патр. Фоме о еретиках – иконоборцах. – Фома и теперь убеждал цари и патриарха отступиться от иконосжигательной ереси. Михаил с Феодором и Феофаном, а равно с одним иноком Спудейского монастыря Иовом отправились с упомянутым письмом патриарха в Константинополь через Диосполь (Δισπολις) и Лидду (Λδδα). В селевкийском городе Михаил встретил неких монахов, которые не признавали VII, Никейского, собора и не считали в диптихах патр. Тарасия, – и убедил их веровать в святость собора. Посланцы прибыли в Византию в мае VII индикта (814 г.) и, по определению царя и патриарха, поселились в монастыре Хоры на кошт царской казны. |
| 2) Хотя имя патриарха не названо 137 , но его легко определить по серии умерших патриархов, которым провозглашается вечная память; последними в этой серии идут имена Евстратия, Николая, Иоанна и Льва. Так как Лев Стиппиот умер в 1143 г., то можно думать, что синодик составлен при одном из ближайших его преемников в первую половину царствования Мануила. 3) Что синодик относится к первой половине царствования Мануила и составлен раньше 1156 г., это доказывается содержанием его: в Венском списке нет соборных определений против Сотириха и его товарищей, то есть такой части, которая неизменно появляется во всех синодиках, составленных после 1156 г. Венский список, подобно Эскуриальскому, есть синодик поместной Церкви. Местные элементы усматриваются из провозглашения вечной памяти митрополитам и архиепископам той Церкви, при которой он назначен был для церковного употребления. В нашем синодике приводятся следующие имена епархиальных архиепископов: Феофилакта, Стефана, Иоанна, Анфима, Иоанна, Акакия, Павла и Георгия; митрополитов: Михаила, Иоанна синкелла и ктитора, Феодора, Феофилакта, Михаила, Константина (дважды), Михаила и Стефана. Еще ближе Мадридского списка к эпохе утверждения православия, по-видимому, стоит синодик, напечатанный Монфоконом 139 . Правда, по странному недоразумению, этот синодик имеет чуждое ему заглавие: «Письмо святого и великого Никейского собора к Александрийской Церкви». Но под этим заглавием читается именно синодик с прологом и теми статьями, которые характеризуют древнейшие списки нашего памятника. Монфокон обозначил век рукописи словами «XII circiter saeculo», из чего можно было бы заключать, что этот список занимает середину между Венским и Мадридским списками. Рассматривая содержание синодика, мы действительно должны признать в нем почти двойник Мадридского, ибо оба они тождественны по составу, за исключением небольших и весьма тонких разностей. Припомним, что в Мадридском списке перечень умерших царей обрывается на Василии Болгаробойце, а ряд патриархов на Сергии и Евстафии, что дает нам возможность приурочить редакцию списка к 1025–1028 гг. |
|
|
