| Правда, сами эти Кормчии по письму принадлежат XVI веку; но в них сохранилось послесловие их оригинала, написанного в 1286 году для волынского князя Владимира Васильковича 8 . В той и другой Кормчей находится по два одинаковых списка Владимирова устава: один помещен вслед за правилами седьмого вселенского собора и составляет 16-ю главу всей книги, другой стоит почти в самом конце, после упомянутого послесловия Кормчей 1286 года, и в счет глав не входит 9 . Уже такое положение обоих списков дает ясно видеть, что первый из них принадлежал к составу подлинной Кормчей Владимира Васильковича, а последний есть прибавление позднейших переписчиков этой Кормчей, вероятно снимавших уже копии с копий. Таким образом, происхождение южно-русской редакции Владимирова устава и, значит, старшее письменное свидетельство о существовании у нас предания, по которому первым русским митрополитом считался Михаил, с достаточною вероятностию может быть относимо к первой половине XIII века. Еще до появления Степенной книги, это предание в северно-русских хронографах соединено было с известием Новгородской летописи о Леонтии, как первом русском митрополите, и противоречие свидетельств того и другого источника устранено было так, что митрополит Михаил поставлен на первое место, а Леонтий – на второе. О первом хронографы говорят под 988 годом, а о втором – под 991-м, повторяя при этом известный анахронизм своего источника: «В лето 6499 взя Владимир у патриарха Фотия митрополита Киеву Леонтия» 10 . 4 Михаил синкелл был современником Феодора Студита и сподвижником его в борьбе за иконопочитание в правление императора Феофила (829–842). Сохранилось и письмо св. Феодра к Михаилу, синкеллу иерусалимскому (Migne, «Patre bog. graec.», t. 99, p. 1640 и след.). 5 Греческий текст жития Михаила синкелла в одном списке XI века начинается словами: Οτος πρχε μν γννημα χα θρμμα τς γας πλεως Ιερονσαλμ. См. Пападопуло Керамевса, Каталог греч. рукописей Иерусалимской патриаршей библиотеки, т. II, стр. 319. 6 «Это, вероятно, с какого-нибудь повода, которого, однако, в настоящее время не можем указать», замечает проф. Голубинский по поводу этого загадочного прозвания (в цитов. Соч. стр. 245, прим. 1). 7 Эта редакция Владимирова устава напечатана в Истории Рус. церкви преосв. Макария, т. I, изд. 2, стр. 282–284. 8 Подробности об этих Кормчих и их оригинале см. в моем сочинении: «Мнимые следы католического влияния в древнейших памятниках юго-славянского и русского права». Москва, 1892, стр. 131 и след. 9 Всех глав в обеих Кормчих считается 68. За последней стоит вышеупомянутое послесловие Кормчей 1286 года. Читать далее Источник: Догадка о происхождении древнерусского предания, которое называет первого русского митрополита Михаилом Сириным/[Соч.] А. Павлова. - Киев : тип. Корчак-Новицкого, 1896. - 7 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Существуют две даты, определяющие биографию Феодора. Обе появляются в сирийских хрониках. Это хроника Михаила Сирийца и анонимная хроника 1234-1240 г. Михаил Сириец указывает на 813-814 гг. как на то время, когда Феодор предпринял путешествие из Александрии в Армению, чтобы обратить население из монофизитских в диофизитские общины. Хроника сообщает, что Феодор был рукоположен во епископа Харранского патриархом Антиохии Феодоритом (785-799). В ней так же говорится, что в Армении Феодор появился при дворе принца Ашота, который хронологически должен быть Багратидским армянским князем Ашотом Мсакером, умершем в 826 г. Несторианский патриарх Сириакос, который, насколько о том известно, послал дьякона Нонна Нисибийского в Армению, чтобы диспутировать с Феодором, занимал кафедру с 793 по 817 г. Споры Нонна и Феодора зафиксированы в работе несторианского апологета Хабиба ибн Хидма Абу Раита, современника Абу Курры, который ссылается на " Письмо к Армянам " , написанное патриархом Фомой Иерусалимским (807-821) и адресованное еретикам. Феодор написал письмо для патриарха Фомы на арабском, a Михаил Синкелл перевел его на греческий. Анонимная Сирийская хроника (1234) сообщает еще об одном событии из жизни Феодора, когда он предстает в роли христианского апологета в мире ислама, ведущим беседу с калифом ал-Мамуном (813-833) в Харране . Время этой беседы датируется 829 г., место диалога допускает предположение, что это событие произошло на самом закате жизни епископа Феодора, который был рукоположен между 785-799 г., в соответствии с данными Михаила Сирийца, когда мелькитским патриархом Антиохии был Феодорит. Сопоставляя эти две хроники, мы можем выстроить хронологические вехи биографии Абу Курры, начиная со времени его епископства в Харране: с 813 по 817г он находился на пути в Армению, где пробыл некоторое время, затем окончательно вернувшись в Харран в 829 г. Важно отметить, что период с 785 по 829 является наиболее плодотворным для Феодора. Михаил Сириец называет его " эдесским халкидонитом " . Предположительно, Абу Курра был родом из Едессы. В своем собственном арабском трактате в защиту иконопочитания Абу Курра особенно акцентирует внимание на Эдесском убрусе, говоря: " Из всех икон, мы вспоминаем эту, потому что она особо чтима в моем родном городе, благословенной Эдессе " . Действительно, по свидетельству самого Феодора, он писал на сирийском, a это предполагает его сирийское происхождение. |
| Исследовательская мысль предпринимала усилия в поиске исторических аналогов-современников, соименных названным Патриарху и Митрополиту. А. Поппэ высказал такое предположение о причинах появления имени Митрополита Михаила. Под 988 годом в Повести временных лет помещено поучение князю Владимиру 6 , принадлежащее византийскому писателю IX века Михаилу Синкеллу. «Составители церковного Устава восприняли это “Наставление” как написанное ради Владимира и, таким образом, заключили, что автор Символа веры был и первым русским Митрополитом» 7 . Аналогична попытка объяснить наличие имени Патриарха Фотия в русских источниках. В Х веке в Византийской Церкви был Ефесский митрополит Фотий, который совместно с архиепископом Херсонским “хиротонисал первых иерархов Русской Церкви” 8 . Нужно сказать, что эти догадки оригинальны и интересны, но исторически неубедительны. Греческий исследователь В. Фидас, разобрав различные исторические свидетельства, говорит, что святитель Михаил подвизался на Руси в 989–991 годах 9 . У истоков христианства на Руси стоит также имя Константинопольского Патриарха Николая III Хризоверга (979–991). Он известен не только тем, что рукоположил Киевского Митрополита Михаила, но и тем, что рукоположил в сан пресвитера преподобного Симеона Нового Богослова (†1021; пам. 12 марта) 10 . Вскоре после своей кончины Патриарх Николай был канонизован в Византии, но на Руси это нашло отражение только в Прологах 1-й редакции — память 16 декабря 11 . Никоновская летопись называет святителя Михаила Сирином 12 , но встречается также утверждение о его болгарском происхождении 13 . О. М. Рапов рассматривает сирийский и болгарский фактор в христианизации Киевской Руси и отдаёт предпочтение первому. “Сирийское духовенство имело огромный опыт в христианизации многих народов, имело оно связи и с малоазиатскими славянами, а потому участие сирийцев в крещении Руси не может быть полностью исключено” 14 . Можно сказать, что мы мало знаем о деятельности Митрополита Михаила на Руси и совершенно ничего не знаем о его предшествующем периоде жизни. |
| В 1172 г., при 2-й встрече Феориана с армянскими и сиро-яковитскими эмиссарами в Кайсуме (Кайшуме, Кесуне), М. С. представлял его крестник и бывш. ученик Феодор, сын свящ. Сахды бар Вахбуна из Мелитины, патриарший писец и синкелл - высокообразованный богослов, свободно владевший помимо сирийского греческим, армянским и арабским языками. В контактах с западными христианами М. С. проявлял большую осторожность. Он отклонил как неоднократные призывы имп. Мануила I явиться в К-поль, так и приглашение на Латеранский III Собор (1179), поступившее от лат. патриарха Антиохийского. При этом, как известно из последней книги «Хроники», летом 1182 г. М. С. провел ок. месяца в лагере правителя Румского султаната Кылыч-Арслана II из династии Сельджукидов, располагавшемся под Мелитиной. В этот период патриарх неоднократно вел собеседования на религ. темы с султаном (доказывая ему истинность своей веры при помощи доводов «от Евангелия и природы», т. е., по всей видимости, обосновывая триадологический догмат) и с находившимся при его дворе философом-«персом» Камаль ад-Дином (обсуждая с ним экзегетические вопросы). Зимой 1178/79 г. в Сен-Жан-д " Акр (ныне Акко (Акка)) М. С. был с почетом принят Иерусалимским кор. Балдуином IV. В 1180 г., в бытность М. С. в Антиохии, часть епископата, не разделявшая его стремления восстановить церковную дисциплину, собралась в Амиде и выдвинула в качестве антипатриарха (с именем Иоанн) Феодора бар Вахбуна, который еще ранее, по всей видимости, выражал желание отказаться от яковитского исповедания в пользу халкидонитского. М. С. не замедлил низложить Бар Вахбуна и заключить его в мон-рь Бар-Саума, откуда тот бежал при содействии нек-рых монахов в Дамаск, где пытался представить свое дело на суд Салах-ад-Дина, а затем в Иерусалим, где оставался до падения города. В 1187 г. он переехал в Ромклу к преемнику Нерсеса Шнорали Григору IV Тхе (1173-1193), вместе с к-рым удалился в Киликийскую Армению . Там его притязания в конечном счете признал арм. князь Левон II Рубенян, утвердивший его патриаршую власть над яковитами в своих владениях. |
| В Изборнике 1073 г. содержится, как установлено, более 380 статей, принадлежащих 25 авторам (см.: Жуковская Л. П. Древние книги и писатели в Изборнике Святослава 1073 г. (в научном аппарате к факсимильному изданию)). Основной же его объем (л. 27–223) занимают «Анастасиеви отъвти» – так называемые «Вопросы и ответы» Анастасия Синаита (VII – начало VIII в.), представляющие собой свод выписок из Священного писания и отцов и учителей церкви ( Василия Великого , Иоанна Златоуста , Григория Нисского , Максима Исповедника и множества других). Им предшествуют и за ними следуют выдержки из сочинений Кирилла Александрийского , Иустина Философа , Михаила Синкелла, Иринея Лионского , Августина и ряда других выдающихся христианских писателей. Здесь мы видим старейшие в русской письменности отрывки из «Лествицы» Иоанна Синайского, статью «Об образах» (трактат о поэтике) Георгия Хировоска, древнейший русский список ложных книг, «Лтописець въкратъц отъ Авъгуста даже и до Константина и Зоя, цесарь грьчьскыихъ», и многое другое. Круг освещаемых Изборником 1073 г. областей знания поразительно широк: наряду с догматическим богословием и вопросами христианской нравственности тут и антропология, и философия, и математика, и филология, и естествознание, и история... Как в Болгарии X в., так и в Киевской Руси XI–XШ вв., а затем – особенно! – в Руси Московской XV–XVII вв. Изборник 1073 г. служил, можно сказать уверенно, энциклопедией, освещавшей самые главные вопросы христианской культуры. Первой в нашей выборке из Изборника 1073 г. воспроизводится статья «Немесия епискупа Емесьскаго отъ того, еже “О естьств человчьст”», находящаяся на л. 132 об. –134 об. Изборника. Это извлечение из книги «О природе человека» Немесия, епископа г. Эмесса (ныне город Хомс) в Сирии, жившего в IV–V вв. Твердо верующий и ясно мыслящий христианин, Немесий Эмесский был человеком ученым, широко образованным и хорошо владеющим пером. Главная особенность его книги – соединение богатых античных научных знаний о человеке и его природе с христианским о нем представлением. Хорошо знакомый с учениями Платона, Аристотеля, Гиппократа, Галена, стоиков, неоплатоников, Немесий ясно их излагает и трезво оценивает с церковной христианской точки зрения. Таким образом, с помощью античной науки и философии, опираясь на Библию и на своих христианских предшественников, прежде всего на автора трактата «Об устроении человека» Григория Нисского , Немесий Эмесский разрабатывает важную часть христианской культуры – христианскую антропологию. В VIII в. его книгу использовал при создании «Точного изложения православной веры» Иоанн Дамаскин , а в XI в. при написании «Диоптры» – Филипп Монотроп. Книга Немесия была переведена на армянский язык и дважды (в XI и XII вв.) на латынь. |
| В распространении книг в России важное место занимают Греция, Болгария и Сербия. Их участие в этом деле объясняется религиозным общением, а последних двух, кроме того, употреблением общего церковного языка 36 . В Греции было собственно два места, где переводились и переписывались для России книги – Константинополь и Афон. Первым переводом с греческого, который сделали греки еще для Владимира, было – Исповедание веры Михаила Синкелла, а что этот перевод дело греков – можно заключать по языку перевода 37 . Нестор в житии Феодосия говорит, что он посылал одного из братии в Константинополь к Ефрему скопцу, чтобы тот, списав весь устав Студийского монастыря, прислал ему. Получив его, Феодосий велел прочитать устав перед братией, и с того времени начал устраивать все в своем монастыре по уставу монастыря Студийского 38 . Летопись же сообщает, что этот устав принесен иноком Михаилом. Оба известия легко примиряются. По-видимому, через Константинополь в России получены были Еллин. лет. и Толковая Палея 39 . В XIV в. Стефан новгородец в Студийском мон. нашел своих новгородцев Ивана и Добрилу, которые жили там, «списывая книги священного писания, так как они весьма были искусны в книжном деле; отсюда же посылали в Русь много книг: устав, триоди и другие книги» 40 . Митр. Киприан принес оттуда «Синодик правый». В Константинополе переведены соч. Иосифа Евреина «Плены Иерусалима», пис. в 1399 г. Иоанном старцем; Четвероевангелие 1383 г., Диоптра ин. Филиппа, пис. в 1388 г. кир Зиновием (в мон. Иперевлете – Чудов); сборн. житий и поучений, 1392 г., напис. в мон. Иоанна Предтечи, по заказу Афанасия, игумена Высоцкого мон.; Око церковное (Иерус. устав), пис. в 1401 г. в том же мон. Иперевлете, пришлым Афанасием, слова Исаака Сирина , 1420 г., пис. там же для волынского епископа Герасима, писцом Тимофеем; Лествица Иоанна, пис. там же в 1421 г., Евсевием-Ефремом; Четьи-Минеи 1420 г., пис. для игумена Сергиева мон. Зиновия, и как полагают, «сборник», заключающий в себе Паралипоменон И.Зонары, и несколько списков болгарских и сербских переводов, пис. около полов. XV в. и др., большею частью хранящихся в библиотеке Троицкой лавры, находившейся в особенно частых сношениях с русской колонией, жившей в Константинополе 41 . |
| В своей «Хронографии» Георгий Синкелл и Феофан Исповедник , видные представители православного монашества, последовательно проводят линию на возрождение александрийской эры, которую они – очевидно, в противовес византийской – постоянно сопровождают эпитетами «точной и истинной». Закономерен вопрос: почему же в таком случае после «рецидива» 2-го иконоборчества и окончательного торжества православия в 843 г. александрийская хронология не только не получила преобладания, но наоборот, стала стремительно вытесняться из употребления? Ответ на это следует, очевидно, искать в тех сложных и противоречивых процессах, которые характеризовали историю церковно-государственных отношений в Византии 2-й половины IX–X вв. Утверждение православного догмата соседствовало с неуклонным ослаблением роли монашества, которое, неоднократно выступая в оппозиции к государству и официальным церковным властям, в итоге утратило те исключительные позиции в области культурной и политической жизни, которых оно добилось на рубеже VIII–IX вв. В высшей степени характерно, что на смену «монашеским» хроникам предыдущей эпохи в X в. приходят придворные историки, которых уже нисколько не могло смутить якобы «светское» летосчисление. А в XI в. инок-царедворец Михаил Пселл уже прямо – хотя и с оговорками – отвергает александрийскую эру как исторически неадекватную. 7 «Хронография» Георгия Синкелла и Феофана Исповедника является знаковым рубежом в этом процессе «смены эр». Для характеристики той роли, которую это крупнейшее сочинение монашеского историписания сыграло в истории византийской хронологии, важно проследить общее и особенное в подходе обоих ее авторов как к построению хронографического повествования, так и к вопросам хронологического характера. Анализ показывает, что в последнем отношении безусловное первенство принадлежит Георгию Синкеллу, который значительное внимание уделяет хронологии как системе. Что касается Феофана Исповедника , то он выступает как новатор в области хронографической методики, предлагая оригинальный способ распределения исторического материала. |
| Вместе с М. С. там поселились и братья Феодор и Феофан, которых патриарх рукоположил во пресвитеров. В это время в Палестине возникла смута из-за того, что франк. священники и монахи стали прибавлять к Символу веры слова «и от Сына» применительно к исхождению Св. Духа. Житие свидетельствует, что папа Римский просил патриарха Иерусалимского прислать знающих и мудрых людей, чтобы помочь Римской Церкви бороться с франками, сделавшими своевольное прибавление к Символу веры. В то же время арабы стали требовать от палестинских церквей и мон-рей непомерную подать, и патриарх Фома хотел просить финансовой помощи как у папы Римского, так и у патриарха К-польского. Житие утверждает, что это был иконоборческий патриарх Феодот I, однако из др. источников известно, что М. С., Феодор и Феофан прибыли в К-поль в правление имп. Михаила I Рангаве (811-813), когда патриархом был свт. Никифор I . Посланцы были приняты радушно и поселены в мон-ре Хора . По каким-то причинам они не отправились дальше в Рим, как первоначально намеревались. Очень скоро Михаила I сменил имп. Лев V , к-рый в 814 г. начал возобновлять иконоборчество . М. С. был заточен в тюрьму Фиала в К-поле, где пробыл до убийства Льва V на Рождество 820 г. После этого он жил в одном из мон-рей на Вифинском Олимпе, в районе Прусиады. На 5-й год правления имп. Феофила (834) его снова доставили в К-поль и бросили в тюрьму Преторий. Оттуда он был освобожден после смерти Феофила в янв. 842 г. и принял активное участие в восстановлении иконопочитания. Патриарх свт. Мефодий I назначил его своим синкеллом и игуменом мон-ря Хора, где М. С. и скончался 4 янв. 846 г. Сочинения Наибольшую известность, в т. ч. в слав. мире, получило сочинение М. С. «Слово о православной вере» (Λβελλος περ τς ρθοδξου πστεως; Montfaucon B. Bibliotheca Coisliniana. P., 1715. P. 90-93). Кроме того, славянам были известны по крайней мере 3 антилат. сочинения, приписываемые М. С., под заглавием «Изложение православной веры». Под именем М. С. сохранился трактат о греческом синтаксисе ( Donnet D. |
| Г., оставшийся на Лесбосе, также подвергся гонениям со стороны епископа, к-рый продал принадлежавшее храму помещение в частное владение. Г. был изгнан из обители и обосновался в дер. Мирсина. Однажды некий высокопоставленный военный чиновник прислал ему список своих грехов в запечатанном свитке с просьбой помолиться о прощении. Г. оставил свиток нераспечатанным, а потом отослал его обратно, сочтя себя недостойным исполнить такую просьбу. Когда же чиновник развернул свиток, все написанное в нем исчезло. C., пребывая на о-ве Афусия, предрек смерть имп. Феофила, к-рый явился ему во сне в убогой одежде и трижды произнес: «Помоги мне, монах!» Вскоре оба брата вместе с др. сосланными иконопочитателями по приказу имп. Феодоры прибыли в столицу на Собор, посвященный восстановлению иконопочитания (843). Г., С. и буд. патриарх К-польский Мефодий были удостоены совместной трапезы с императрицей, во время к-рой она попросила их не предавать анафеме ее умершего супруга. Г., Мефодий и прп. Иоанникий Великий обещали исполнить ее просьбу. С., вспомнив о своем сне, также готов был простить императора (тот же сюжет содержится в Житии прп. Илариона Далматского, написанном современником событий Саввой Монахом ( Matantseva T. La Vie d " Hilarion, higoumène de Dalmatos, par Sabas (BHG, N 2177)//RSBN. 1993. Vol. 30. P. 17-29). Перед началом Собора иконоборческий патриарх Иоанн VII Грамматик с разрешения императрицы затеял диспут с С., чтобы в его лице, используя свое красноречие и ученость, показать невежество иконопочитателей. Но малолетний имп. Михаил III оттолкнул патриарха и потянулся к С., Иоанн смутился и во время диспута не смог произнести ни одной связной фразы. После смещения патриарха Иоанна VII и избрания патриархом Мефодия С. стал патриаршим синкеллом и настоятелем храма во имя святых Сергия и Вакха. Г. была предложена Эфесская кафедра, но он категорически отказался, и тогда ему было приказано отправляться на родину и принять сан архиепископа Митилинского. Императрица передала для жителей острова щедрые дары и освободила Лесбос от всех гос. налогов на время правления Г. По возвращении на родину Г. продолжал совершать чудеса исцеления. Во время путешествия в Смирну (совр. Измир) ему явился ангел и возвестил о скорой кончине. Г. поспешил на родину. Он умер в Великую субботу 28 марта 845 г. или 18 апр. 846 г. Г. был похоронен в храме Пресв. Богородицы, куда позже были доставлены мощи и его братьев С. и Д. Научная проблематика |
| Георгий Амартол. Миниатюра из Тверского списка. Хроники Георгия Амартола. 1-я пол. XIV в. (РГБ. Ф. 173/I. 100. Л. 18) Вопрос о датировке хроники связан с сопоставлением текстов редакций и определением их разночтений. А. Грегуаром и П. Лемерлем было указано на то, что т. н. рассказ о павликианах, законченный повествовательный фрагмент, к-рый «вульгата» помещает в царствование Константа II (641-668), принадлежит перу Петра Сикелиота и содержит ссылку на более пространное произведение этого автора на ту же тему. Последнее твердо датируется временем после 872/3 г., что и служит нижним хронологическим пределом для «вульгаты». Исходя из приоритета этой версии, ученые датировали хронику Г. А. посл. четв. IX в. Однако в редакции P текст о павликианах находится в конце правления Константина V и имеет существенные отличия от версии «вульгаты», причем упомянутая ссылка в нем отсутствует. Мн. цитаты в этой редакции приведены в более развернутом виде, чем в «вульгате», причем не только из творений известных церковных писателей, но и из неск. редких (в т. ч. утраченных) источников VIII-IX вв. Т. о., составителю этой версии, если бы он перерабатывал более раннее произведение, пришлось бы привлекать большое число текстов, частью весьма труднодоступных, лишь для того, чтобы расширить выдержки из них на 1-2 фразы, что представляется неправдоподобным. Решающее значение для установления датировки хроники имеет тот факт, что «вульгата» содержит неск. фрагментов, заимствованных из «Послания трех восточных патриархов имп. Феофилу» (BHG, N 1386-1387). Обращение к полному тексту этого памятника (сохранившегося только в слав. переводе, известном как «Многосложный свиток») позволяет насчитать как минимум 6 таких фрагментов. Поскольку ни одного из них нет в редакции P, ясно, что речь идет о множественной интерполяции из «Послания» в хронику, произведенной составителем «вульгаты». Это означает, что сочинение Г. А. в первоначальном виде представлено в рукописи P, фрагментом из Vindob. theol. gr. 121, а также слав. «Летовником» и груз. переводом. Эта редакция содержит указание на нижний хронологический предел: прп. Михаил Синкелл († 845) упомянут как покойный. Вместе с тем многочисленные похвалы свт. Мефодию († 847) не содержат эпитетов «святой» или «блаженный», поэтому хроника, вероятнее всего, была завершена еще при его жизни. |
|
|
