| Основанием такого ответа служат акты и книги того времени, печатанные в разных областях русских, присоединенных к Польше. Приведу свидетельства тех и других: Вот первая книга, напечатанная в Киеве в типографии Печерской лавры - Часослов 1617 года. В предисловии к ней иеродиакона Захарии Копыстенского сказано: " Се, правоверный христианине и всеи благоверный читателю, от нарочитых мест в России Кийовских, сиречь лавры Печерския… " . Обратимся к земле Галицкой. Там Львовское братство в своей типографии прежде всего издало " Грамматику " , 1591 года, в наставление " многоименитому российскому роду " . В ней упоминается о пришествии патриарха Иеремии " в страны Российския " , митрополит Киевский и Галицкий Михаил (Рагоза) именуется " архиепископом всея России " . Того же 1592 года Львовское братство обращалось в Москву к царю Фёдору Иоанновичу с просительными посланиями, в которых именуют его " светлым царём Российским " , вспоминают " святого князя Владимира, крестившего весь российский род " . Такое же употребление имен " Россия, Российский " было тогда на и Северо-западе Русском. В столичном городе литовского княжества, Вильне, где была долго и резиденция митрополитов Киевских, Михаил Рагоза первый из них стал писать в своём титуле " всея России " - как это видно из подлинных актов 1590-1599 годов. Так писал и его преемник, униатский митрополит Ипатий Потей в 1600-1608 годах. А прежние митрополиты Киевские, бывшие до Михаила Рогозы писали и " всея Руси " или " всея Руссии " . Так же писали в своём титуле и Московские митрополиты, бывшие до учреждения патриаршества в Москве. Первый патриарх Московский Иов писал уже " и всея России " (в 1576-1589 годах) " . Сама историческая топонимика убедительно показывает, что русский народ Киевской Руси, спасаясь от междоусобиц и половецких набегов, мигрировал на Северо-восток. Потомками переселенцев было основано Владимиро-Суздальское княжество и Новгород-Нижний и т.д. На русской земле, от Карпат и до Волги, при реке Трубеж существовало три города Галича (1 - на Западе: на Волыни, 2 других - на Востоке: в Костромской и Вологодской областях), два Владимира-Волынских, три Звенигорода, три Новгорода - Великий, Волынский и Нижний, три реки Лыбедь и три Припяти. Язык и фольклор Киевской Руси наиболее сохранился на Северо-востоке, Киевские святые канонизированы в Москве, Киевский митрополит, а именно, коренной галичанин св. Пётр, указал на Москву, как на будущую столицу и добровольно перенес в неё свою резиденцию. |
| Патриарший Экзарх великий протосинкелл Никифор открыл православный Брестский Собор обширной речью. Но главное значение он придавал не своим полномочиям, а соборной воле православного русского народа, которая должна была выражаться здесь через избранных полномочных депутатов. Позиция участников Собора сводилась к тому, что без воли Собора восточных Патриархов местный Собор в Бресте не вправе решать вопрос об унии. 9 октября 1596 г. — последний день заседаний православного Собора. В тот же день закончился и Собор униатский. Участники униатского Собора зачитали грамоту о заключении унии с Римом, а затем направились в местный римско-католический храм для пения гимна «Те, Деум». После молитвы было произнесено отлучение на руководителей православной стороны: на Преосвященных Гедеона (Балабана), епископа Львовского, и Михаила (Копыстенского), епископа Перемышльского, а также на киево-печерского архимандрита Никифора (Тура); всего — на 9 архимандритов и 16 протопопов поименно и на все духовенство, не принявшее унии в общей форме. На следующий день отлучение было обнародовано и к королю обращена просьба: вместо отлученных назначить всюду лиц, принявших унию. Православный Брестский Собор отверг унию, отлучил униатских епископов и лишил их сана, возвратив в сан тех священнослужителей — защитников Православия, которые были лишены его епископами — приверженцами унии. На этом Соборе присутствовало много мирян во главе с князем К. К. Острожским. Участники православного Собора под председательством Патриаршего Экзарха великого протосинкелла Никифора начали суд над митрополитом Михаилом (Рагозой) и епископами-униатами за то, что 1) они нарушили епископскую клятву верности Патриарху и православной вере; 2) посягнули на право Константинопольского Патриарха в его пределах по постановлению древних Соборов; 3) самовольно, без участия и Патриарха, и Вселенского Собора, дерзнули решить вопрос о соединении Церквей и, наконец, 4) пренебрегли троекратным вызовом их на объяснение перед Патриаршим Экзархом и Собором. |
| Ряд постановлений был связан с развитием книгопечатания и образования. Епископы должны создавать в епархиях школы и собирать деньги на издание «церковных книг». Для издания книг была создана комиссия во главе с Луцким еп. Кириллом (Терлецким). Деятельность Львовского и Виленского братств получила одобрение, но было сказано, чтобы они на будущее «без воле и благословения пастырей своих ничого не становили и книг новых з вымыслов своих не друковали». Так, при участии М. была разработана программа реформ церковной жизни, к-рая, как представляется, отвечала его интересам: деятельность братств приветствовалась, но вводилась в определенные рамки, усиливались роль и значение епископата, но на епископов при этом возлагались важные обязанности, за исполнением которых должен был наблюдать митрополит, а это усиливало его роль как главы всей церковной организации и председателя Соборов. Не менялись и планы относительно Львовской епархии: Львовское братство должно было подчиняться «пастырю», но таким пастырем был для него не Львовский епископ, а митрополит. В решениях Собора от 26-27 окт. 1591 г. устанавливалась опека митрополита над Львовским братством и содержалось весьма важное постановление: «Братства же Лъвовскаго чин по всех епископиях в епархии митрополии Киевской и Галицкой единонравно в всех местех при церквах быти ухваляемо и благословляемо» (Ibid. N 207). При проведении в жизнь намеченной программы М. столкнулся с рядом серьезных трудностей. Братства (в частности, Львовское) не были удовлетворены итогами работы Собора. Они видели, что епископы продолжают вести привычный полусветский образ жизни и не торопятся тратить средства на основание школ и типографий, поэтому и появились планы добиться устранения недостойных епископов при помощи вост. патриархов. 6 февр. 1592 г. Львовское братство обратилось с посланием к Александрийскому патриарху Мелетию I (Пигасу) . Называя Собор «безстудствующем позорищем», братчики призывали патриарха приехать: «...прииди и заступи стадо, люте от душетлеющих волков расхищаемо» (Ibid. N 217). О своем обращении к патриарху Мелетию братство сообщило М. 24 февр. 1592 г. 7 сент. братчики просили патриарха Иеремию прислать своего экзарха, чтобы созвать Собор для суда над недостойными епископами. Все это вряд ли могло устроить М., тем более что и он наряду с др. архиереями стал объектом критики: его обвиняли в том, что он поставил епископом человека, имеющего жену и детей ( Михаила (Копыстенского) ). Так обозначались опасности, к-рые мог принести М. курс на поддержку и усиление братств. |
| Ко времени рождения М. его родители Федор (Федько) и Гася Копыстенские жили в Копыстно. Отец М. в результате распределения семейного имущества получил «три роли с несколькими хлопами». Другие представители рода жили в крупном центре Православия - с. Созань под Ст. Самбором. М. имел 8 братьев и неск. сестер. (В апр. 1581 в перемышльский гродский суд была подана жалоба на Федора Копыстенского и его 6 сыновей - Михаила, Григория, Яхно, Васька, Демка, Федька Юзьковьятов-Копыстенских, а также на Мисько Брылинского и др. в связи с убийством ими их родственника Лазаря Копыстенского.) Правосл. историография, прославляя род Копыстенских, характеризует его представителей как образованных и «любомудрых». Берында утверждает, что М. был поставлен епископом из-за своей приверженности «наукам»; Ф. Копыстенский, племянник М., знал нем. и венг. языки; прославился своей ученостью и архим. Захария (Копыстенский) . Поскольку Копыстно расположено недалеко от Перемышля, исследователи предполагают, что Михаил посещал школу при Иоанно-Предтеченском соборе в Перемышле (школа впервые упом. в 1477), о которой М. заботился, став епископом. Не исключено, что будущий епископ мог учиться в соседнем г. Добромиле (ныне Львовской обл., Украина), где находился Онуфриевский мон-рь. М. Копыстенский был женат на Анне, имел детей. Косвенное свидетельство о его семье содержится в упоминавшемся письме патриарха Иеремии. В послании от февр. 1592 г. Львовское братство писало Александрийскому патриарху Мелетию I Пигасу о М., что женатые епископы - одно из главных зол Церкви и теперь митрополит поставил епископом человека, «имеюща младу жену, чада» (Monumenta Confraternitatis Stauropigianae Leopoliensis. 1895. N 217). Точные сведения о семье архиерея содержатся в материалах 2 судебных разбирательств М. Копыстенского с местными шляхтичами (Федько Терлецким (1590), Михаилом Литинским (1 мая 1591)). М. занял Перемышльскую кафедру, не изменив своего семейного положения и не приняв пострига. Этот факт обсуждался в полемической лит-ре как обоснование необходимости реформ в Киевской митрополии. (Из 16 епископов Западнорусской Церкви в XVI в. 10 иерархов на время принятия епископского сана были женаты. В Перемышльской и Холмской епархиях в посл. десятилетия XVI в. неженатым вступил на кафедру лишь Арсений (Брылинский).) |
| 1591. Май, 15 Убийство св. благоверного царевича Димитрия в Угличе. Один из современных исследователей, доктор юридических наук Л. Колодкин отмечает некоторые важные моменты в «деле царевича Димитрия». Он пишет: о нарушении процессуальных норм того времени при следствии; о том, что имело место вторжение в материалы следственного дела вскоре после Смутного времени; о том, что до сих пор нет ясности даже в вопросе об орудии убийства – «нож или свайка?»; о том, что события 15 мая 1591 года имели «своего режиссера, труппу и массовку». Следственная комиссия прибыла вечером 19 мая, а накануне, вечером 18 мая, из Москвы в Углич прибыл бывший астраханский воевода Темир Засецкий, отбыл утром 19-го. Всю ночь общался с Нагими и с кем-то еще. Вопрос: чей он эмиссар? Если бы убийцей был Годунов, то его имя не прозвучало бы из уст тех, кто был исполнителями преступления. Тем более, если преступники сразу же убиты после признания. Следовательно, их посылали те, кто был заинтересован в том, чтобы имя Годунова прозвучало из уст убийц. 1591. Июнь 24 собор в Бресте. Епископы Луцкий и Острожский Кирилл Терлецкий, Львовский Гедеон Балабан, Пинский Леонтий Пельчицкий, Холмский Дионисий Збируйский подписывают грамоту к королю Сигизмунду III о признании ими главенства папы и с прошением об утверждении их «вольности» — первый документ о согласии епископов на унию. 1592. Май 18 Королевский «привилей» согласным на унию четырем епископам. Рождение дочери царя Феодора Иоанновича Феодосии; скончалась в 1593 году. 1593. Февраль 13 Утверждение собором в Константинополе Российского патриаршества. 1594. Февраль 12 Епископы Владимиро-Волынский Ипатий Потей и Луцкий Кирилл Терлецкий подписывают декрет о принятии ими унии. Позднее, в 1595 году, этот акт подписывают и другие епископы, кроме Львовского Гедеона Балобана и Перемышльского Михаила Копыстенского. 1595. Июнь Митрополит Киевский Михаил Рагоза вместе с епископами Владимирским, Луцким и Пинским подписывает условия унии для представления папе и королю. Митрополит и епископы подписали соборное послание к папе Клименту VIII c выражением согласия на унию. |
| А для большего возбуждения себя к тому мы составили между собою настоящий письменный акт, которым и свидетельствуем нашу полную и неизменную волю на соединение с Римским Костелом». Акт этот написан 2 декабря 1594 г. и подписан в подлиннике только двумя епископами: Владимирским Ипатием Потеем и Луцким Кириллом Терлецким, которых потому и следует признать его составителями. Но затем они старались собрать подписи и прочих иерархов, так как по другому современному же списку под актом этим подписались еще кроме Потея и Терлецкого: Михаил, митрополит Киевский, и Галицкий, и всея Руси; Григорий архиепископ, владыка Полоцкий и Витебский; Леонтий Пельчицкий, епископ Пинский и Туровский; Дионисий Збируйский, епископ Холмский и Белзский; Иона Гоголь, архимандрит кобринский, и тот же Иона Гоголь, нареченный епископ Пинский и Туровский . Из этих подписей необходимо заключить, что собирание их производилось очень долго, потому что, например, Григорий, архиепископ Полоцкий, мог подписаться только после 5 мая 1595 г., когда он сделан коадъютором Полоцкого архиепископа Нафанаила Селицкого (вовсе не подписавшегося) или, вернее, только после 22 сентября, когда сделался его преемником; равно и Иона Гоголь, хотя мог бы и подписаться нареченным епископом Пинским и Туровским еще при жизни Пинского епископа Леонтия Пельчицкого, но преемником его сделался только после 22 сентября 1595 г. А это было уже, как увидим, пред отъездом Потея и Терлецкого в Рим. И потому легко понять, отчего под актом нет подписей епископов — Львовского Гедеона Балабана и Перемышльского Михаила Копыстенского: к тому времени оба они уже отказались от всякого участия в унии. Таким образом, настоящий акт, придуманный Потеем и Терлецким, при появлении своем не мог иметь никакого влияния на дело унии. Гораздо важнее было другое событие, совершившееся к концу того же 1594 г. под влиянием Луцкого владыки Кирилла Терлецкого. По его приглашению съехались в город Сокаль епископы: Львовский Гедеон, Перемышльский Михаил и Холмский Дионисий . |
| Возможно, знакомство с эсхатологическими идеями, сформулированными Лаврентием Зизанием, вызвало в русском обществе интерес к южнорусским произведениям соответствующей тематики. Речь идёт о сочинении Стефана Зизания «Казанье св. Кирилла» 1789 и «Палинодии» Захарии Копыстенского 1790 , с которыми русское общество познакомилось уже в первой половине XVII в. Всё это свидетельствовало о повышенном интересе к эсхатологической теме, и о расширении репертуара соответствующих сочинений. Кризисные явления в русском обществе всегда приводили к возрождению интереса к эсхатологическому учению, основу которого составляли тексты Священного Писания . Древняя Русь восприняла от Византии, в том числе и через южнославянское посредничество, комплекс эсхатологических сочинений, написанных авторитетнейшими отцами Церкви или связываемых с их именами 1791 . Острота эсхатологических ожиданий в конце XV в. усилила интерес русских книжников к этой теме, соответственно расширив и репертуар сочинений 1792 . Возродившийся в XVII в. интерес к эсхатологии актуализировал накопившийся к этому времени большой запас сочинений, обсуждающих вопросы о конечных судьбах мира и человека. Об этом свидетельствуют не только их рукописные списки, но и печатные издания, что ещё более показательно, поскольку издательская деятельность была отражением политики Церкви. В 1641 г. в Москве впервые был издан «Маргарит», включивший всё связанное в русской традиции с именем Иоанна Златоуста – сочинения, его житие и дополнительные материалы справочно-повествовательного характера 1793 . В основной своей части московское издание практически дословно копировало «Маргарит», напечатанный в 1595 г. в Остроге 1794 . Я.Д. Исаевич ввёл в научный оборот экземпляр острожского издания Маргарита, по которому текст набирался в Москве. Исследователь таким образом охарактеризовал внесённые в него киноварные исправления: «Подчёркнуты одни ударения и проставлены другие, устранены (правда, не всегда последовательно) орфографические болгаризмы, а также украинизмы в лексике (вм. слугующе – служаще, друковати – печатати) (...) московские наборщики очень точно воспроизвели правки» 1795 . Издатели в Москве ограничились этими изменениями, сохранив структуру и текст острожского издания, добавив дополнительные материалы. Повторили не только оглавление и сами тексты, но и предисловие, заменив 1796 или пропустив несколько слов 1797 , которые были бы непонятны русскому читателю. Естественно, что упоминание «князя» (Василия Острожского) также было исключено, а в этом месте указывалось имя «государя царя и великого князя Михаила Феодоровича всея Русии самодержца», а вместо Острога назывался «царствующий град Москва». |
| Епископ Гедеон, исполняя должность Патриаршего Экзарха, управлял всей западнорусской Церковью и, кроме своей епархии, наблюдал за ведением дел еще в пяти других епархиях — Полоцкой, Владимирской, Луцкой, Пинской и Холмской, в которых не было православных епископов. Но после кончины епископа Гедеона (1607) и епископа Перемышльского Михаила (Копыстенского; 1610) во всей Киевской митрополии остался только один православный архипастырь — епископ Иеремия (Тиссаровский). В этих тяжелых обстоятельствах епископ Иеремия, согласно имевшей ранее место договоренности с епископом Гедеоном, пошел на крайнюю меру: для того чтобы сохранить в западнорусской Церкви епископское возглавление, он формально принял унию и получил от униатов назначение на Львовскую кафедру. Таким образом, все епископские кафедры, по королевской воле, были замещены епископами-униатами. Совершение новых хиротоний православных епископов польским правительством не допускалось. Из-за отдаленности северо-восточной России и трудностей в поддержании связей с ней южнорусские православные христиане обращались со своими нуждами в православные княжества Молдавию и Валахию, а также к восточным иерархам, временно проживавшим в западнорусском крае. Князь К. К. Острожский давал у себя приют иноземным православным епископам, которые, без сомнения, помогали западнорусской Церкви в ее нуждах. Православные греческие, сербские и болгарские епископы, посещавшие в то время юго-западную Россию, освящали храмы и рукополагали пресвитеров. Им приходилось это делать скрытно, но тем самым они сохраняли все священнические места и храмы, которые еще не были захвачены униатами. Но наступило время, когда и эти епископы скончались. С течением времени неизбежно наступило оскудение православного священства. Встал вопрос о восстановлении, хотя бы и тайном, епископской иерархии. Это произошло в 1620 г. В марте 1620 г. в Киев прибыл Патриарх Иерусалимский Феофан, возвращавшийся из Москвы после постановления Патриарха Московского Филарета и имевший поручение от Патриарха Константинопольского посетить Киевскую митрополию. Православным было известно, что Патриарх Феофан, проезжавший через Киевскую землю в Москву для сбора милостыни и участвовавший в совершении чина возведения на Московский Патриарший трон освобожденного из польского плена митрополита Филарета (1619), имеет также и поручение от Патриарха Константинопольского устроить (возобновить) православную иерархию в Польско-Литовском государстве. Патриарх Феофан получил от правительства разрешение посетить православные монастыри, церкви и братства в разных городах, хотя это и было неприятно униатам. |
| Наиболее известным Перемышльским архиереем был Михаил (Копыстенский ; 1591-1609). Он многое сделал для укрепления церковной жизни и защиты владений кафедры, боролся за ограничение светского патроната над приходами, учредил неск. церковных братств, заботился о развитии школ. Архиерей поддерживал тесные связи с Львовским Успенским братством , помогавшим ему в просветительской деятельности. В 1594-1595 гг. епископ принял участие в подготовке унии православной и католической Церквей. Под влиянием кн. Константина Константиновича Острожского, а также перемышльской правосл. шляхты еп. Михаил отошел от подготовки унии, впосл. был одним из лидеров антиуниат. лагеря, совершал рукоположение священников для правосл. западно-рус. епархий, поддерживал контакты с Россией. В 1606 г. просил у участников рокоша Зебжидовского защиты от насильственных действий униат. Киевского митр. Ипатия Потея . После смерти в 1607 г. Львовского еп. Гедеона (Балабана) Перемышльский еп. Михаил возглавил православных в Речи Посполитой. На православный Брестский Собор в 1596 г. (см. в ст. Брестская уния 1596 г. ) вместе с еп. Михаилом приехали 9 чел. из П. е.: самборский наместник Андрей, протопоп из Мильчиц Леонтий Варваровский, ярославский протопоп Иоанн, перемышльский протопоп Петр, смильницкий игумен иером. Сергий Елнух и миряне - Михаил и Прокоп Литинские, Лукаш Боярский, Андрей Вилчек. Представители шляхетского рода Литинских играли большую роль в борьбе против униатов на Перемышльской земле. Уроженец этих мест, правосл. полемист Иоанн (Вишенский) , родившийся в Судовой Вишне, часто посещавший Свято-Спасский монастырь, Перемышль, с. Угорники, писал в соч. «Зачапка мудраго латинника с глупым русином» (ок. 1608-1609): «церковь Перемышльская в Малой России в захованию (сохранении.- Л. Т.) веры непорочности от всех прочих честнейшая» ( Иоанн (Вишенский), мон. Соч./Ред.: И. П. Ерёмин. М.; Л., 1955. С. 170), т. о. высоко оценив деятельность еп. Михаила (Копыстенского) и правосл. шляхтичей. При преемниках еп. Михаила П. е. была ареной острой борьбы между униатами и православными за епископскую кафедру и ее владения, за отдельные приходы и мон-ри. В 1610 г. король отдал П. е. сотруднику королевской канцелярии католику Александру Крупецкому (см. Афанасий (Крупецкий) ), кандидатуру к-рого поддерживал католич. Перемышльский еп. Станислав Сецинский. В июне 1610 г. Крупецкий был рукоположен во епископа на П. е., дав униат. митр. Ипатию Потею письменное обязательство всегда быть верным унии. Против Афанасия выступили всё духовенство П. е. и правосл. шляхта, выдвинувшие своего кандидата - Яна Хлопецкого-Сушку, который скончался в 1611 г. Православные в Перемышле и Самборе не допустили Афанасия (Крупецкого) до исполнения епископских обязанностей. В 1614 г. Афанасий жаловался в люблинский трибунал на не подчинявшихся ему духовных лиц и паству. |
| К какому же народу и к какой стране жители Киева и Львова испокон веков причисляли себя? Ответ находим у знаменитого южнорусского филолога и историка Михаила Александровича Максимовича, предком которого являлся свт. Иоанн Максимович, митрополит Тобольский, просветитель Сибири, а потомком - свт. Иоанн Максимович, архиепископ Сан-Францисский, великий святитель и чудотворец XX века. В 1843 г. Михаил Максимович написал свою знаменитую работу " Об употреблении названий Россия и Малороссия в Западной Руси " , которую уместно процитировать: " Не очень давно было толкование о том, будто киевская и вся западная Русь не называлась Россией до ее присоединения к Руси восточной: будто и название Малой России или Малороссии придано Киевской Руси уже по соединении ее с Русью Великой или Московской. Чтобы уничтожить навсегда этот несправедливый и нерусский толк, надо обратить его в исторический вопрос: когда в Киеве и в других западно-русских областях своенародные имена Русь, Русский начали заменять, по греческому произношению их, именами Россия, Российский? Ответ: с 90-х годов XVI века... Основанием такого ответа служат тоговременные акты письменные и книги, печатанные в разных областях Русских... Приведу свидетельства тех и других. Вот первая книга, напечатанная в Киеве, в типографии Печерской Лавры - Часослов, 1617 года. В предисловии к ней иеродиакона Захария Копыстенского сказано: " Се правоверный христиане и всяк благоверный читателю, от нарочитых мест в России Кийовских, сиречь Лавры Печерския " ... Основательница Киевского Богоявленского братства Анна Гуревична Лозьина, в своей записи о том 1615 г. говорит, что она учреждает его - " правоверным и благочестивым христианам народу Российского, в поветах воеводств Киевского, Волынского и Брацлавского будучим… " Но довольно о Киеве, обратимся к земле Галицкой. Там Львовское братство в своей типографии прежде всего издало Грамматику, 1591 года, в наставление " многоименитому Российскому роду " ... Того же 1592 года Львовское братство обращалось в Москву к царю Федору Иоановичу с просительными посланиями, в которых именуют его " светлым царем Российским " , вспоминают " Князя Владимира, крестившего весь Российский род " и т.п. |
|
|
