| Дальше в Евангелие говорится, как Иисус Христос торжественным образом вошел в Иерусалим. Шествие это, как описывается, совершил Он следующим образом. Он возсел на осла, народ встречал Его с пальмовыми ветвями в руках и восклицаниями: «осанна! благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев!» Апостолы и народ, как повествует евангелист Матфей, «постилали свои одежды», иные бросали «ветви по дороге» ( Мф. 21:8 ). Что значили все эти действия при входе Иисуса Христа в Иерусалим? В земле Иудейской было мало коней. Кони употреблялись там почти только для войны. Таким образом, вход Иисус Христа «на осле» был знаком мира. Торжественные въезды в город употреблялись царями и победителями. «Бросать цветы и ветви древесные по пути», равно и держать ветви в руках и восклицать, было обычаем при въезде в город победителей. «Осанна» – значит спаси, даруй спасение. «Сыну Давидову», т. е. Мессии. «Мессия» – слово еврейское и значит то же, что по-гречески «Христос» (помазанник, царь). Благословен грядущий во имя Господне. Придти «во имя Господне» – значит быть особенным посланником Божиим, заменяющим или представляющим Самого Господа. Постилать «одежды по дороге» – это выражение особенного почтения. Таким образом, все, совершавшееся при въезде Иисуса Христа в Иерусалим, означало, что на Него стали смотреть, особенно после воскрешения Лазаря, как на обещанного Мессию, который по ошибочным понятиям Евреев сядет на престоле и будет их царем. «Осанна», восклицаемое евреями, и значило: «Спаси нас от иноплеменного (римского) ига», которое в то время тяготело над ними, «Воцарись над нами». «Сион» – это гора, на которой построена была верхняя часть города Иерусалима. «Дщерь Сионова» – это то же, что граждане Иерусалимские и весь народ Израильский. Чему особенно поучает нас, братие, сегодняшнее Евангелие? В Евангелие повествуется о праздновании сегодняшнего дня – о торжественном входе Христа Спасителя в Иерусалим. В настоящие дни поста не было ли и к нам, братие, входа Господа Иисуса, хотя Он и не пребывает уже на земле видимыми образом? Не сретали ли или не готовимся ли и мы сретить Его входящим к нам? Входил Иисус к одним из нас, а к другим – войдет Своими Телом и Кровью! Входил, войдет в нас самих! Восклицали Ему одни из нас слова радости и благодарения, что удостоил Он войти в них! Воскликнут эти слова другие из нас, когда удостоит Он их Своего посещения! И как некогда лучшие из Евреев одеждами и древесными ветвями устилали, так и мы: одни из нас – уже украшали, другие – готовы украсить, Ему путь в свои души, говением, молитвою, добрыми делами, покаянием. |
| Ну а иудеи? Для них ожидаемый Мессия это царь, который железной рукой, будет карать грешников. Огнем и мечом будем мстить всему миру за многовековые угнетения израильского народа. Он будет неуязвим и царству Его не будет конца. А проповедь о том, что Мессия будет распят на кресте, как последний преступник, – а ведь действительно, распинали-то в древнем мире только рабов и самых законченных негодяев, плебс, – так вот проповедь о такой судьбе Мессии для иудеев, это, как сказал апостол, соблазн. А мы проповедуем Христа распятого для иудеев соблазн, а для эллинов безумие. Соблазн по-гречески значит скандал. И слово это взято из охотничьего лексикона. Когда охотник ставит ловушку или капкан с приманкой, то это называлось скандал. То есть для иудеев проповедь о распятом Христе представлялась ловушкой, провокацией, капканом, который ведет к погибели. Ну а для эллинов сама мысль о смерти Бога от руки человека – это безумие. Можно сказать, что иудеи и эллины это такие условные представители вообще не верующего во Христа мира. Потому что отрицают веру во Христа распятого обычно по этим двум соображениям. Кто-то, как иудеи, видит в проповеди о Христе какой-то подвох, обман, ловушку. А для кого-то сама идея Бога, страдающего и умирающего, она лишена всякого смысла. Потому что ну тогда вообще, зачем такой Бог нужен, если Он страдал и умер? Но для нас, принимающих веру во Христа, как Спасителя и Господа, смысл Его крестных страданий остается тоже непостижимой тайной. Вот еще в IV веке святитель Григорий Богослов задавался вопросом: а кому Христос принес Себя в жертву на кресте? Ведь жертва приносится кому-то. Так вот Он-то кому принес жертву? Богу Отцу? И отвечает на этот вопрос: Ну а каким образом страдания и смерть Сына могут быть приятны Отцу? Ну вот представьте себе, если кто-то на нас сердится, а мы возьмем и убьем сына этого человека, то сменит ли он по отношению к нам гнев на милость? Конечно, нет. Значит, жертва Сына Божия была явно не Богу Отцу. Но кому же тогда? Дьяволу? Но сама мысль о том, что Бог приносит жертву умилостивления дьяволу, она является кощунственной и не укладывается в наше представление о Боге. Да и вообще, почему Богу надо было пройти через страдания, чтобы искупить людей. Опять-таки, термин искупить. Бог как бы выкупает нас у кого-то, дает выкуп за освобождение. Как сегодня террористы захватывают заложников и требуют выкуп за их освобождение. |
| «Чтобы она не приходила больше докучать мне» – точнее: «подставлять мне синяки под глаза». Судья, шутя, говорит, что, пожалуй, женщина дойдет в своем отчаянии до того, что станет бить его ( πωπιζ με) по лицу... Лк.18:6 . И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Лк.18:7 . Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? Лк.18:8 . сказываю вам, что подаст им защиту вскоре. Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле? Смысл нравоучения, выводимого из притчи Христом, следующий. Христос как бы учит: «Слушайте, что говорит судья неправедный! Но Бог – Он ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь? Ужели можно сказать, что Он медлителен в отношении к ним (по принятому у нас греческому тексту здесь стоит причастие μακροθυμν, а по более проверенному тексту нужно читать μακροθυμε – третье лицо настоящего времени)? Разве может Он не прийти к ним на помощь?» Тем не менее, если Христос здесь действительно отрицает замедление со стороны Бога, то Он не говорит, чтобы дело не представлялось иначе и избранным Божиим. Им может казаться, что такое замедление существует, потому что Бог, по Своей премудрости, не всегда исполняет просьбы и людей благочестивых, отлагая это до известного времени. После этого Христос с особой силой высказывает такое положение: «Бог сотворит отмщение, о котором вопиют Его избранники, вскоре», т.е. быстро, когда это нужно будет, освободит Своих избранников от врагов, которые понесут наказание при втором пришествии Христа, и прославит этих избранников в Царстве Мессии (ср. Лк.21:22 ). Хотя идея этого отмщения в Евангелии от Луки и не имеет той резкой формы, какую она получила у других новозаветных писателей, например в Апокалипсисе, тем не менее, все-таки и она вообще не чужда евангелисту Луке (ср. Лк.1:51 и сл. Лк.1:71 и сл.). «Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» Эти слова, несомненно, стоят в связи с предыдущей идеей о последнем суде. Христос как бы говорит: «Это уже несомненно, что Сын Человеческий придет, чтобы помочь верующим и наказать неверующих. Но вопрос в том, много ли больше веры найдет Он к Себе, приходя во второй раз, чем нашел при первом Своем пришествии на землю?» Здесь Господь повторяет мысль, высказанную Им при изображении времени второго пришествия в Лк.17:26 и сл. Согласно Тренчу (с. 415) и епископу Михаилу, здесь речь идет об умалении веры в верующих, о некотором ее ослаблении. Но Христос не говорит, что мало найдет веры в среде христианства, а вообще изображает состояние человечества, «веру на земле» ( π τς γς). Грусть слышится в этих словах Христа, Ему больно, что придется к большинству людей применить строгое осуждение, вместо того чтобы их помиловать и сделать участниками Своего славного Царства. |
| – Семьдесят толковников в Септуагинте пытались подвести библейское летоисчисление под формы египетского. – Масореты, или еще более ранние раввины, намеренно сократили исчисляемое до потопа время, желая показать, что полнота времени (середина шестого дня, т.е. 5500 лет) еще не наступила, когда проповедовал и жил Иисус из Назарета, и Мессия еще только должен прийти. По масоретскому тексту, Иисус Христос родился в 4004 г. При такой логике, иудеям следовало бы ожидать Мессию в XVI в. по Р.Х. Такие ожидания в XVII в., действительно, привели к появлению среди иудеев в 1648 г. лжемессии Саббатая Цви. Кстати, интересен факт, что оба иудейских предания о пришествии Мессии через четыре тысячи лет от сотворения мира и о пришествии его в середине шестого дня (тысячелетия), нашли себе подтверждение, одно – в еврейском масоретском тексте, другое – в греческой Септуагинте. Последняя гипотеза ставит серьезный вопрос, действительно ли иудейская синагога масоретских времен могла совершить такой грандиозный подлог? Это ведь надо было бы изъять и уничтожить все, ранее существовавшие, свитки Торы и тем получить вовсе не такое уж убедительное свидетельство против мессианского достоинства Иисуса Назарянина. Ведь веруют в Иисуса Христа христиане, читающие Библию по переводу с масоретского текста, да и Вульгата совпадает с ним. Или это обвинение в адрес синагоги не имеет почвы? Совпадение Вульгаты с масоретским текстом уже освобождает, фактически, от этого обвинения масоретов. Произойти это могло только в вв. по Р.Х. Окончательный ответ, можно надеяться, еще будет дан библейской археологией. (Смотри таблицу 5). Хронология жизни допотопных праотцов Таблица 5 Имена праотцов Еврейский масоретский текст Самарянская Тора Греческий текст Септуагинта До рождения сына Остаток жизни Вся жизнь До рождения сына Остаток жизни Вся жизнь До рождения сына Остаток жизни Вся жизнь 1. Адам 3. Енос 4. Кианан 5. Малелеил 6. Иаред 7. Енох 8. Мафусал 9. Ламех 10. Ной До потопа Год потопа Поразительно долголетие праотцов, живших до всемирного потопа. Духовные и телесные силы их еще не были ослаблены в такой степени, как теперь. Да и сама природа земли до потопа была богаче, имела в себе больше жизненной силы, чем теперь. На местах крайнего севера, в безжизненных пустынях Африки и Азии были, некогда, цветущие леса и богатая растительность. Все это изменилось после потопа. |
| В истории изучения наследия Афраата можно условно выделить три направления 9 . 1 . Христология. В основном, представители этого направления занимались исследованием 17 тахвиты О Мессии, что он есть Сын Божий. Исследователи начала XX века в основном критиковали примитивность богословия Афраата, слабость его аргументации в доказательстве божественности Христа и его полную неосведомленность в богословии Никейского собора 10 . В дальнейшем на Афраата стали смотреть более снисходительно, объясняя видимые особенности его христологии отличием сирийской терминологии от более привычной нам греческой. Первой работой в этом направлении стала статья Клийна (A. F. J. Klijn), в которой он проанализировал использование Афраатом термина kyana (природа) и показал его отличие от греческих и латинских аналогов 11 . 2 . Аскетика. Центральной для этого направления является 6-я тахвита О сынах завета. В современной отечественной научной литературе эта тема освещена лучше других благодаря статье Г. М. Кесселя 12 . 3 . Вопрос соотношения тахвит с иудейской традицией. Этот вопрос стал занимать ученых уже во второй половине XIX в. Значительным трудом по этой теме стала опубликованная в 1891 г. диссертация С. Функа 13 . Автор приводит более тридцати случаев сходства текста Афраата и раввинистических источников; по большей части, сходство заключается в одинаковой трактовке тех или иных мест из Св. Писания, в основном – Пятикнижия. Функ приводит пятнадцать мест из Бытия, восемь – из Исхода, два – из Левита, три из Числ, пять – из Второзакония. Еще несколько мест приводит Паризо во введении к изданию текста в Сирийской Патрологии 14 . Целью подобных исследований, особо распространенных в конце XIX – начале XX в., было показать, что Афраат многое заимствовал у иудейских авторов. В этом отношении показательна оценка, данная Афраату крупнейшим исследователем иудейской литературы Л. Гинцбергом, который написал статью Афраат в Еврейской Энциклопедии: «… можно с уверенностью сказать, что ни один отец Церкви не был под таким влиянием раввинистического иудаизма, как этот защитник христианства от иудеев» 15 . В научной литературе этого направления за Афраатом закрепилось наименование «послушный ученик иудеев» («docile pupil of the Jews») 16 . Примерно в том же ключе написано исследование Ф. Гэйвина 17 ; в отличие от авторов, упомянутых выше, он располагает материал не по книгам Св. Писания, а по богословским темам. В 1971 г. в серии Studia Post-Biblica выходит посвященная той же проблеме книга Дж. Нойзнера «Афраат и иудаизм» 18 . |
| Важнейшие анафематизмы св. Кирилла (на стр. 42 –43), наверное, списаны из догматики еп.Сильвестра, § 90, т.4, стр. 83, так как греческие слова в русском тексте приведены именно теже, что и у Сильвестра. Слова Евтихия на 44 стр. по-русски и по-гречески взяты у Лебедева. Вселенские соборы, стр. 199. От себя о. Малиновский привносит лишь несколько опечаток в греческих словах. У Лебедева же со стр. 266 – 267 взято (на стр. 45–46) вероопределение четвертого вселенского собора с несколькими греческими словами, в которые опять о. Малиновский не преминул внести достаточное количество опечаток. О монофелитстве целая 47 стр. буквально списана с Лебедева. Вселенские соборы VI, VII и VIII веков. Изд. 2. Москва 1897, стр. 73 и 74. Отсюда же (стр. 84 прим.1) взято и указание на сочинение Галина во 2 прим. на стр. 47–48. Книги, из которых сделаны буквальные заимствования, лишь перечислены в качестве «литературы» в начале. параграфа (стр. 27 прим.1), но цитата на них не делается, так что скрывается степень зависимости от пособий. На стр. же 52 есть выписка и из неуказанной в начале этого параграфа книги свящ. М.Златоверховникова. Учение Господа Иисуса Христа о Себе, как Мессии и Сыне Божием. Чернигов 1876, стр. 5. Конец параграфа наполнен краткими речами о школах тюбингенской и ричлианской. Здесь автор преимущественно основывается на труде проф. прот.П.Я.Светлова-Христианское вероучение в апологетическом изложении, т.2-й. (У меня новейшее издание, у автора же прежнее). Речь прот. Малиновского иногда близка к речи прот.Светлова, а иногда и тожественна с нею. Срвн. стр. Малиновского 53 с II, 587 и 589 Светлова, 54 и примеч. 2 с II, 579 и 591 прим., 55 с II, 580, 56 с II, 581 и 600, 58 с II. 737 и 738, 59 с II, 739. Но особенно замечательно вот что: на стр. 54–59 о. Малиновский очень щедр на разные указания «литературы», книг и статей. Эти указания в изобилии даются на каждой странице, кроме 56, но хоть какого-нибудь указания на сочинение прот.Светлова мне так и не удалось открыть. § 75. Господь И. Христос есть истинный Бог по естеству, как Сын Божий (стр. 60–78). |
| Иначе Бог говорил через Моисея, иначе через Илию, ещё иначе через Исаию, Иеремию, или Иезекииля. Короче говоря, всякое отдельное откровение, как оно должно было раскрыть особую часть истины, так и дано было особенным, ему свойственным τρπος 10 . Это многообразие откровения так же, как и многочастность его, указывает его несовершенство, ибо совершенный способ должен быть единственным, пригодным для всех времён и всех отношений 11 . «Древле» 12 , как противоположное последним дням, должно разуметь в отношении времени ветхозаветного откровения вообще, от начала его до пророка Малахии включительно 13 . Греческое πλαι означает вообще давно минувшее. Поэтому нельзя здесь видеть указание только на один начальный пункт откровения (как это делается в переводе издревле), ни на прежнее только вообще, как это делает Делич, утверждающий, что здесь противополагаются только «прежнее и теперешнее». «В последок дний сих» 14 . Слова эти означают время откровения новозаветного, как совершившегося вдруг, а не по частям, почему и недавнее время, по отношению к этому времени есть древнее. В слововыражении этом можно видеть отражение еврейского выражения: , которое у LXX передаётся большей частью или через ν δχτων τν μερν, или через ν τας δχταις μραις, или ν δχτω τν μερν 15 . По иудейско-раввинскому представлению всё течение времени разделяется на два периода: (век сей) и век грядущий). Явление Мессии должно было совершиться в конце века сего, но для этого времени было особое обозначение: 16 . Это представление о временах проводилось и новозаветными писателями, которые в понятие «последних дней» или «конца дней» включали не только время жизни Иисуса Христа, но и последующее время до времени Его второго пришествия 17 . Такого же определения времени держится ап. Павел здесь 18 . Новозаветное откровение, как последнее откровение, выше предшествующего и в силу того, что оно есть дальнейшее. Но ещё больше оно потому, что оно есть последнее, совершеннейшее, после которого нельзя ожидать дальнейшего. «Падая на конец первого мирового периода, с которым связаны все обетования, оно должно иметь целью привести новое время, время исполнения» 19 . |
| Текст кондака звучит так: «Вознесыйся на Крест волею, тезоименитому Твоему новому жительству щедроты Твоя даруй, Христе Боже, возвесели нас силою Твоею, победы дая нам на сопостаты, пособие имущим Твое, оружие мира, непобедимую победу» . В кондаке подчеркивается, что Христос принес Крестную жертву ради любви ко всему человечеству, а поэтому это было свободным действием. Для этого в церковнославянском используется «волею» — «добровольно, по собственной воле» . Это является основополагающим моментом в деле спасения мира. «Тезоименитому» от славянского «тезъ» — «одноименный», то есть имеющий «говорящее имя» . В настоящем контексте — христианскому. «Новому жительству» — греческое «πολιτεα» («гражданство»). С одной стороны, речь здесь идет о православном государстве , сохранить которое под покровом просят верующие, с другой — это можно понять как «новый Израиль», народ Божий, состоящий из последователей Христа, вне зависимости от национального происхождения. Рассматриваемый гимнографический текст является, прежде всего, молитвой о земном Отечестве В качестве подтверждения данной мысли можно привести тот факт, что одно из значений церковнославянского «жительство» — «образ жизни» , то есть жизнь по евангельским заповедям, что является определяющим для христиан. Хотя, безусловно, рассматриваемый гимнографический текст является, прежде всего, молитвой о земном Отечестве. «Вознесем имя Его…» Хочется рассмотреть и иные богослужебные тексты, которые звучат в храмах в праздник Крестовоздвижения. В первой стихире на «Господи, воззвах» гимнограф раскрывает смысл праздника и такого трепетного отношения к орудию казни пришедшего в мир Мессии: «Крест воздвизаемь, на нем Вознесеннаго Страсть пречистую пети повелевает твари всей. На том бо убив нас убившаго, умерщвленныя оживил есть, и удобри, и на Небесех жити сподоби, яко Милосерд, премножеством благости. Тем, радующеся, вознесем имя Его, и Того возвеличим крайнее снизхождение». Текст начинается с указания на суть праздника — Воздвижение Креста: «Крест воздвизаемь». |
| Рассмотрим некоторые гимнографические тексты праздника, красочно подтверждающие это. «Благослови достояние Твое…» Тропарь праздника является известным и популярным в православной среде. Он содержится в утреннем молитвенном правиле, молебне на освящение воды. Как отмечает М.Н. Скабалланович, «это единственный из тропарей двунадесятых праздников, представляющий из себя сплошную молитву, что вполне отвечает характеру праздника» . Начало заимствовано из девятого стиха 27-го псалма, в котором выражались чаяния израильского народа о Пришествии Мессии. Христос же, придя в мир, спас все человечество от смерти. В настоящее время тропарь звучит следующим образом: «Спаси, Господи, люди Твоя, и благослови достояние Твое, победы на сопротивныя даруя, и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство» . До революции 1917 года после «победы» добавлялась вставка «благочестивому Императору нашему (имя)». В греческом тексте это сохраняется до сих пор: «νκας τος Βασιλεσι κατ βαρβρων δωρομενος (победу Царям от варваров даруя)» . Здесь содержится молитва за весь народ (церковнославянское «люди» ), «достояние» ( греч . «κληρονομα» — «наследие, удел») , а также за государство и правительство ( греч . «πολτευμα» — «политическая деятельность, государство» ). В данной молитве испрашивается милость Божия на всех верующих и сохранение их единства Иными словами, в данной молитве испрашивается милость Божия на всех верующих и сохранение их единства. Конечно, здесь присутствует и некоторая политизация текста, выражается идея об особом положении Византийской Империи и её правителя. В дальнейшем это перешло и в русскую традицию. В нынешнее время зачастую после «победы» вместо дореволюционной вставки добавляется «православным христианам». Это здесь не нужно, поскольку из предыдущих слов понятно, что речь идет о последователях Христа. «Вознесыйся на Крест волею…» Кондак Праздника по содержанию является тождественным тропарю — молитва о сохранении народа Божия. М.Н. Скабалланович называет данный гимнографический текст смысловым развитием «Спаси, Господи, люди Твоя» , где в царское время также добавлялись слова «благовернаго Императора нашаго (имя)». |
| На сороковой день по Рождестве Богомладенца произошла еще одна встреча – церкви ветхозаветной и Церкви новозаветной. Все евангельское повествование проникнуто мотивом точного исполнения закона Моисея: сорокадневный срок очищения, предписанный книгой Левит (см.: 12: 2–4), посвящение первородного сына Богу (см.: Числ. 3: 13), символический выкуп его (Исх. 13: 13). Однако легко увидеть, что духовный центр описываемого события полностью перенесен в новозаветную историю. Ныне (Лк. 2: 29) означает, что ожидаемое многими поколениями время прихода Мессии пришло. Святой праведный Симеон говорит об исходе из этого мира (глагол отпущаеши в греческом и славянском текстах стоит в настоящем времени). Вдохновенная речь старца Симеона полна хвалы и благодарения Богу за то, что исполнились сроки обетования. По святоотеческому преданию, святой пророк Захария, отец святого Иоанна Предтечи, Пречистую Деву, пришедшую по закону для исполнения обряда, поставил не на месте жен, приходящих для очищения, а на месте девиц (женам, имеющим мужей, становиться там не позволялось). И когда книжники и фарисеи стали выражать негодование, Захария возвестил, что сия Матерь и по рождестве остается Девой и чистой: «по сему и я сию Матерь не устранил с места, назначенного для девиц, потому что Она превыше всех дев». Третья встреча имеет сугубо личный характер. Для старца Симеона настал день, который он ожидал необычно долго. Ему было обещано увидеть Спасителя мира, рожденного Приснодевой Марией. Праведный Симеон, отличавшийся незаурядной ученостью, как человек мудрый и хорошо знающий Божественное Писание, трудился вместе с 72 переводчиками на острове Фарос в Александрии, переводившими в 80-х годах III века до Р.Х. с еврейского на греческий книги Ветхого Завета. Переводя книгу пророка Исаии, дошел он до слов се Дева во чреве приимет и родит Сына (Ис. 7: 14). Читая их, он усомнился, думая, что невозможно, чтобы жена, не имеющая мужа, могла родить. Симеон взял уже нож и хотел вычистить эти слова в книжном свитке и изменить слово «дева» на слово «жена». Но в это время явился ему ангел Господень и, удержав за руку, сказал: «Имей веру написанным словам, и сам увидишь исполнение их, ибо ты не увидишь смерти, прежде чем не узришь имеющего родиться от чистой Девы Христа Господа». Уверовав в ангельские слова, старец Симеон с нетерпением ожидал пришествия в мир Христа, проводя праведную и непорочную жизнь. По преданию, старец Симеон сподобился блаженной кончины на 360-ом году своей жизни. Его святые мощи были перенесены при императоре Иустине Младшем (565–578) в Константинополь и положены при Халкопратийском храме в пределе святого апостола Иакова. |
|
|
