| Службы Светлой седмицы совершаются по образцу служб первого дня Пасхи. Каждый день, как мы говорили, поются воскресные песнопения разных гласов. На литургии поются праздничные антифоны, произносится входной стих, вместо «Трисвятого» поется «Елицы во Христа крестистеся», задостойник – «Светися светися, новый Иерусалиме» и все остальное, как в первый день Пасхи, кроме Евангелия и Апостола. Евангелие и Апостол для каждого дня седмицы особые, Евангелие читается только на одном языке. В Светлую пятницу к пасхальной службе присоединяется Служба в честь обновления храма Живоносному Источнику Пресвятой Богородицы. В синаксарии этого дня излагается история праздника. Первый храм был построен византийским императором Львом Великим в память о чудесном исцелении слепого от лесного источника, который указала Льву Сама Богородица. Император Юстиниан воссоздал первый храм, но постройка была разрушена землетрясениями. Храм был восстановлен императором Василием Македонянином и его сыном Львом Мудрым. Источник прославился многими чудесными исцелениями, в числе которых разрешение неплодства царицы Зои, ставшей матерью императора Константина Порфирогенита. Это служба местного характера и в Типиконе она не помещается. Составил службу Никита Каллист Ксанфопул, живший в XIV веке. Об этой службе в Цветной Триоди сказано: «Не обретохом бо в типице (в Типиконе) сицеваго (такого) последования, но положися любве ради Пресвятыя Богородицы». То есть хотя последования этой службы в Типиконе и нет, она совершается ради любви к Пресвятой Богородице. Сейчас в этот день освящается вода, в некоторых местах совершаются крестные ходы на источники. В Светлую Субботу после Божественной литургии Царские врата закрываются. С 9го часа 52 начинается второй период празднования Пасхи, менее торжественный, продолжающийся четыре с половиною седмицы, до Отдания Пасхи и праздника Вознесения. Особенности богослужения от Фоминой недели до Отдания Пасхи Службы этого периода начинаются троекратным пением или чтением тропаря Пасхи «Христос воскресе». |
| Это было неизбежно, поскольку, хотя VII Вселенский Собор и состоялся, но примирения между Западом и Востоком не произошло. Было бы несправедливо обвинять в этом одну Римскую кафедру. Папа по-своему был совершенно прав, когда полагал, что вслед за анафематствованием иконоборчества и признанием заслуг Римской курии ей должны быть возвращены отобранные в пользу Константинопольского патриархата императором Львом III Исавром митрополии на Балканах. Но реституции не произошло, что, впрочем, также вполне объяснимо: императрица святая Ирина не могла подрывать могущество «своего» патриарха, который с великим трудом сохранял в Восточной Церкви порядок и упрочивал позиции VII Вселенского Собора. Как следствие, Рим видел для себя перспективы исключительно в союзе с франками, к которым они льнули все сильнее и сильнее и которым помогали в достижении поставленных целей . Отторжение папства от империи и образовавшийся союз Рима с франками тем более раскалывали Церковь. Дерзостные намеки и высокомерие папы в силу крайней необходимости еще могли бы быть попущены в Константинополе (так уже случалось не раз), если бы там не знали, что апостолик находится в довольно униженном и зависимом от Карла Великого положении. Тот сам указал папе на его место, написав в одном из своих посланий в Рим, что дело короля – защищать святую Церковь Христову, укреплять ее и распространять кафолическую веру, а забота Римского епископа – молитва за короля. И ни слова о властных прерогативах Апостольской кафедры . Папа возмущался Львом III Исавром, называл его узурпатором и еретиком, а Карл Великий в 789 году сформировал сборник канонов, выбрав из сонма церковных правил те, которые считал полезными для своих подданных, и издал его от своего имени. Примечательно, что король как ни в чем не бывало не включил в сборник 6-е правило Никейского (I Вселенского) Собора 325 года в латинской редакции, на котором Римская кафедра обычно основывала свои исключительные полномочия высшей судебной инстанции. И Рим опять скромно промолчал . |
| Этот Иларий был также весьма известной в свое время личностью, принадлежа к сонму тех «монахов-епископов», начало которым на латинском Западе положил св. Мартин Турский. Родившись в 401 году, Иларий с юности присоединился к Гонорату, а затем последовал за ним из Лерина в Арелат. Умирающий Гонорат назвал его в качестве преемника на кафедру, но после кончины учителя Иларий, паче всего ценивший уединение, вернулся в пустыню, и для того, чтобы его вернуть, пришлось послать отряд воинов. Приняв бремя епископского служения в тридцать лет, Иларий стал ревностным архипастырем, чувствуя себя достаточно независимым по отношению к римскому престолу, что и привело его к конфликту с папой, св. Львом Великим . Но Иларий пользовался столь высоким авторитетом в Галлии, что все попытки папы сместить его с кафедры окончились неудачей, и, так и оставшись Арелатским епископом, он в мире почил в 449 году. Как писатель Иларий известен только жизнеописанием своего учителя. См. предисловие к указанному изданию: Hilaire d Arles. Vie de saint Honorat. P. 9–13. О конфликте Илария с папой Львом см.: Haendler G. Die abendlandische Kirche im Zeitalter der Völkerwanderung. Berlin, 1980. S. 73–74. Данный конфликт отнюдь не случаен, ибо «у Льва Великого папский идеал впервые получает ясность и отчетливость; он глубже и шире понял начало, искони жившее в сердце римлян и заправлявшее умами его предшественников, и может бесспорно считаться одним из великих борцов за идею папства и лучшим ее выразителем по своему времени. Он первый становится на ту точку зрения, на которую папство стало позднее и стоит теперь; папство возводится им в принцип самой церковной жизни, вся внешняя и внутренняя жизнь Церкви со всеми ее отправлениями концентрируется в Римском епископе как наместнике, викарии ап. Петра, в котором (наместнике) действует сам верховный Апостол, глава Церкви. Все поэтому в Церкви имеет свое значение постольку, поскольку находится в союзе с папою и ему подчиняется» ( Феодор (Поздеевский) , еп. Из истории папства. (Значение папы Льва Великого в развитии идеи папства)//Богословский вестник. 1912. Т. 2. С. 506). |
| История праздника Пятидесятница являлась одним из трех великих ветхозаветных праздников и была установлена в память дарованного еврейскому народу Синайского законодательства. За полторы тысячи лет до Рождества Христова на горе Синай пророку Моисею были даны Заповеди, высеченные на двух каменных скрижалях. Эти заповеди изменили жизнь не только богоизбранного народа, но и всего человечества. Время празднования Пятидесятницы совпадало с окончанием жатвы. Большинство евреев, рассеянных по обширной Римской империи, приходили к этому празднику в Иерусалим. В новозаветной Церкви этот день стал праздником, посвященным Святой Троице. Празднование Дня Святой Троицы установлено самими апостолами в память о событии, произошедшем на пятидесятый день после Светлого Христова Воскресения. Вот что говорится в 20-й главе 5-й книги Апостольских Постановлений: «Спустя десять дней по Вознесении бывает пятидесятый день от первого дня Господня (Пасхи), сей день да будет великим праздником. Ибо в третий час сего дня Господь Иисус послал дар Святого Духа». Установленный таким образом праздник имел в первохристианской Церкви название День Святого Духа. Сейчас Днем Святого Духа называется понедельник, следующий после самого праздника, имеющего в современной Церкви название День Святой Троицы или Пятидесятница. Особенностью праздника в древности было то, что в этот день совершалось крещение оглашенных 37 . Именно с тех пор в чинопоследовании праздничной Литургии закрепилось пение «Елицы во Христа крестистеся…» вместо Трисвятого, звучащего перед чтением Апостола в другие дни церковного года. Свидетельства о существовании праздника в первые два века христианства находим у учителя Церкви святого Иринея Лионского и чуть позже – у Оригена . В IV веке святым Василием Великим были составлены особые коленопреклоненные молитвы, которые читаются на праздничной вечерне и сейчас. Его же перу приписываются хвалитные стихиры утрени. В VIII веке преподобным Иоанном Дамаскиным и святым Космой Маиумским написаны и другие песнопения, сохранившиеся в чинопоследовании праздника по сей день. Многочисленные проповеди на празднование Пятидесятницы написаны отцами Церкви: Василием Великим , Григорием Богословом , Иоанном Златоустом , Кириллом Александрийским , папой Львом Великим , Григорием Двоесловом и другими. |
| Надо особо отметить, что отношения Римской Церкви с другими Церквами строились в период понтификата папы Григория как отношения Церквей-сестер. Так, в своих письмах архиепископу Карфагенскому Доминику Григорий Великий полностью признает независимость Карфагенской Церкви, ее право самостоятельно решать вопросы своей внутренней жизни. В учении о Церкви папа Григорий оставался в русле традиционных для Рима взглядов, наиболее ярко выраженных папами Львом Великим 16 и Геласием 17 . Конечно, как и все папы, Григорий Великий считал себя преемником апостола Петра, в котором он видел источник епископской власти. Но в то же время он не считал, что эта власть передается другим епископам только через Римского епископа. Таким образом, по точной характеристике протопресвитера Иоанна Мейендорфа , папа Григорий «является великим свидетелем «экклезиологии общения», которая держала вместе Восток и Запад в течение первого тысячелетия истории христианства» 18 . «Самым великим деянием этого папы с исторической точки зрения было отправление в 597 году римских миссионеров в Англию, – пишет немецкий исследователь Лутц фон Падберг. – Тем самым он не только вывел папство за рамки среднеиталийского пространства, но и обеспечил ему благодаря возникшей впоследствии миссии среди англосаксов новую ведущую роль» 19 . Для нас важно в первую очередь понять причины этой миссионерской инициативы папы Григория Великого . В то время обстоятельства, в каких находилась Римская кафедра, были настолько стеснены, а ее возможности настолько ограничены, что для того, чтобы пойти на такой важный шаг, как отправление миссии для проповеди язычникам, от папы требовалась немалая воля, а главное, убежденность в необходимости совершить дело, за результат которого тогда ручаться было сложно. Со стороны папы это был глубоко продуманный и хорошо спланированный шаг, о чем ярко свидетельствует тот факт, что в миссию папа отправил сорок монахов открытого им Андреевского монастыря. В основе этого поступка папы Григория, во многом благодаря которому он и вошел в историю с именем «Великий», лежало, очевидно, глубоко осознанное стремление исполнить заповедь Спасителя о проповеди Слова Божия во всех концах вселенной. |
| 1 начало). Во-вторых, что во время его юродства был его современником святой Даниил столпник, что в Анапле (cap. 13), который взошёл на столп в 465г., а скончался в 489г. (у Болландистов место о Данииле понято и переведено неправильно). По этим двум согласным между собой свидетельствам время жизни Андрея должно быть относимо ко второй половине V века. Однако в житии есть признаки, которые заставляют относить жизнь его к более позднему времени. Таковые признаки суть: во-первых, житие, если оно современно Андрею, должно быть относимо по его языку (который весьма варварствует), к более позднему времени, чем V век; во- вторых, говорится в житии, что Андрей, приняв на себя подвиг юродства, «начал ребячествовать по примеру оного древнего дивного Симеона» (cap. 2 fin.), а разумеемый тут Симеон, юродивый Сиро-Палестинский, жил во второй половине VI века 796 ; в-третьих, многократно упоминаются в житии Сарацины и Агаряне и в одном месте ясно представляются народом, высоко поднявшим рог свой на Византию (cap. 25). Полагают, что подо Львом Великим жития должен быть разумеем Лев философ (886–911). Однако последнего, сколько знаем, никто не называет Великим. Притом, упоминание о Данииле столпнике, как современнике Андрея, даёт знать, что примирения противоречий или разрешения вопроса о них должно искать иным путём. Время пребывания на кафедре Константинопольской ученика Андреева Епифания должно бы служить к определению времени жизни первого. Но Епифаний взошёл на кафедру с монашеской переменой имени и не называемый в житии этим вторым именем, он остаётся между епископами (sic) Константинопольскими вовсе неизвестным. Господин, купивший Андрея в рабы, по имени Феогност, имел сан протоспафария и, наконец, был стратилатом в восточных пределах; но пока у летописцев византийских не найдено подобного Феогноста. Житие святого Андрея, как мы сказали, весьма пространное и в своём роде весьма замечательное, после изображения подвигов его юродства и суровейшего аскетизма, повествует: о многочисленных видениях, ему бывших, о случаях обличения им людей грешных и о многообразных (отчасти так сказать апокалипсических по характеру) беседах его с Епифанием. |
| 3. Пророческое слово разумеет здесь бичи и язвы, какие злочестивыми мучителями наложены на победоносных мучеников. 4. Смысл выражения тот, что св. мученик, подобно ап. Павлу, чувствуя еще в своей плоти недостаток страданий и скорбей, какие перенес Христос, ищет случая восполнить оный, и радуется, что нашел такой случай в страданиях за исповедание имени Христова. 5. Мученическая кончина Севириана последовала в 320 году, в одно гонение с 40 мучениками Севастийскими, но только спустя полгода. 6. Перенесение св. мощей мученика последовало чрез 15 лет по его кончине. 1. Хартулариями назывались в греческой церкви письмоводители при должностных лицах церкви. — Жизнь и подвиги блж. Никиты, тайного угодника Божия, относятся к XII столетию. 2. Здесь разумеется величественнейший великолепный собор во имя св. Софии — Премудрости Божией, построенный императором Византийским Юстинианом Великим в Константинополе в 537 г. В 1453 году, по завоевании Константинополя турками, Софийский собор обращен в мечеть. 3. Влахерны — местность в Константинополе на западном углу города — во времена Византийской империи славились по всему Востоку своими святынями. Особенно известны были Влахерны Богородичною церковью, построенной императором Львом Великим, при котором в этой церкви в 474 г. положены были честные ризы Пресвятой Богородицы, принесенные из Палестины. 1. Феодосий II или Младший — восточный римский (византийский) император, внук Феодосия Великого, царствовал с 408 по 450 г. — III вселенский собор был созван с 431 г. — Ефес — ионический город на западном берегу Малой Азии, бывший первоначально центром малоазийских греческих колоний, а во время владычества римлян — главный город Азии проконсульской; славился обширною торговлею, науками и искусствами и великолепным храмом в честь языческой богини Дианы. Впоследствии Ефес быстро пришел в упадок. В настоящее время от этого некогда знаменитого и блестящего города остались одни развалины. 2. Несторий был патриархом Константинопольским с 428 по 431 г. |
| В 1857 году отец Иларион стал иеромонахом. А спустя три года отошел ко Господу его учитель. Семь лет старец Макарий вместе со старцем Львом руководил духовной жизнью братии и множествадругих людей. Его трудами в обители возникла целая школа переводчиков и издателей духовной литературы. И до последних дней отец Макарий принимал духовных чад и паломников. Тогда, у одра своего духовника, и получил от него отец Иларион новое, неожиданное для себя послушание: «Не оставь игумений!» На него и на отца Амвросия указал великий старец как на своих преемников. После смерти отца Макария, в 1863 году, отец Иларион стал скитоначальником и официальным духовником обители. Кроме оптинской братии он окормлял несколько женских монастырей. У него уже был небольшой опыт — по благословению отца Макария, еще будучи келейником, он принимал исповеди у некоторых братьев. Но теперь началась совсем другая жизнь. Пять раз в году отец Иларион исповедовал всю братию: по одному разу каждый пост, а Великим постом — дважды. И это была не формальная исповедь. Ох как пригодились ему теперь и наставления Семена Климыча, и долгие диспуты с сектантами, и собственные его исповеди отцу Макарию, и штудирование святоотеческой литературы… Многочасовые исповеди чередовались с долгими монастырскими службами. А после них старец шел принимать посетителей — сначала женщин, монахинь и мирянок, затем мужчин. Иконы Спасителя и апостола Петра, лампадка, аналой с крестом — вот и вся нехитрая обстановка его «приёмной», где старец порой задерживался до самого вечернего правила. Посетителей были тысячи. Кому-то приходилось ждать своей очереди несколько дней. А по субботам и перед праздниками на исповедь приходили иеромонахи и иеродиаконы. Глинский схиархимандрит Иоанн (Маслов) говорил о преподобном Иларионе, что он «обладал молитвенным даром так воздействовать на человека, что тот, чувствуя невидимое присутствие Всемогущего Господа, со всей откровенностью исповедовал старцу самые потаенные движения своего сердца». Ничего от себя |
| и искоренить в епархиях беспорядки и злоупотребления; 3)в борьбе с евтихианством и его последствиями, что поставило Льва Великого на ряду с великими отцами церкви: Кириллом, Златоустом, Василием Великим и 4)в участии в чисто политических событиях Запада. Обо всем этом очень подробно и не без тенденции рассказывает немецкий ученый Арендт в своем труде «Leo der Grosse und seine Zeit» (Майнц, изд. 1835г.). В целях решения вопроса о значении Льва Великого в развитии идеи папства необходимо выяснить, как эта идея выразилась в нем самом, и поэтому гораздо важнее обратить внимание на его чисто литературные труды, вызванные потребностями церковной жизни, его проповеди и письма, в которых он, касаясь дел церкви, указывает и основание своей деятельности. В этом случае можно наблюдать замечательное согласие у Льва Великого слова и мысли с делом. И в слове, и в деле Льва слышнее, чем прежде, заявляет себя сила и авторитет Рима и его епископа. Главное понятие, около которого вращается мысль и деятельность Льва Великого, это первенство римского епископа, первенство не чести, а юрисдикции. Начало, жившее в сердцах римских епископов, зародившаяся идея папства, находит одного из лучших своих выразителей. Соединяя по возможности все сказанное Львом Великим в его проповедях и письмах, имеющее печать папских тенденций, и присоединяя в качестве иллюстрации этих тенденций его практические стремления, и можно составить понятие, насколько полно и отчетливо в сознании Льва Великого выразился идеал папства. Наиболее ясное и решительное раскрытие учения Льва Великого о приматстве римской кафедры в Церкви можно находить в семи его словах (1–5; 82–84), из которых первые пять сказаны им в день своего посвящения, а остальные в праздник апостолов Петра и Павла. Сюда можно также отнести слова на Страсти Господни (De passione Domini), главным образом 62 р., где говорится об исповедании ап.Петром веры в Иисуса Христа. Из посланий и писем Льва Великого , наиболее характерных в этом отношении, можно указать на его послания по поводу XXVIII правила Халкидонского Собора (451г.); к императору Маркиану 104-е и 111-е; Пульхерии 105-е; Анатолию, патриарху Константинопольскому, 106-е; к отцам Собора 114-е; к патриарху Антиохийскому Максиму 119-е; к Александрийскому 129-е; письма к епископам разных церквей западных, например, 10-е по поводу суда над Иларием арелатским к иллирийским епископам и проч. |
| Однако же, существенная необходимость крестной смерти Христовой у Кирилла вытекает, главным образом, из необходимости понести наказание, определенное человечеству Богом за грех и таким образом умилостивить правосудие небесное. Если сравнить в этом отношении Кирилла Александрийского с Афанасием и Кириллом Иерусалимским , то у первого нельзя не видеть значительного шага вперед в раскрытии вопроса о значении крестной смерти Христовой: она есть умилостивительная жертва Богу, совершенно необходимая для избавления людей от греха и его последствий – проклятия и смерти. Вследствие этого Кирилл Александрийский признает вместе с Василием Великим , Кириллом Иерусалимским и Львом Великим безусловную необходимость страдания и смерти Христовой: „Христос воспринял Свою природу не от ангел, но от семене Авраамова, ибо только этим, а не иным способом мог быть спасен род человеческий, подпавший пагубе“ 221 . „Если бы Христос не умер за нас, то мы не были бы спасены“ 222 . Наконец, последний отец Церкви периода вселенских соборов, св. Иоанн Дамаскин , в своем, так сказать, заключительном слове по исследуемому нами вопросу, вслух всего христианского мира исповедал веру вселенской Церкви: Господь наш И. Христос умирает, приемля за нас смерть и за нас приносит Себя в жертву Отцу; ибо мы согрешили пред Отцом и Ему надлежало принять цену искупления за нас, чтобы таким образом нам освободиться от осуждения. Но отнюдь не мучителю рода человеческого принесена кровь Господа. Таковы характеристические черты воззрения Отцов и Учителей Церкви периода вселенских соборов на таинство креста Христова 223 , и этими характеристическими чертами отчасти определяется, в связи с хронологией, порядок, в коем излагаются нами их воззрения и который посему может быть назван порядком логическо-хронологическим. Следуя указанному порядку, мы изложим сперва воззрения на искупительную жертву Христову той группы Отцов, которые стояли в своих воззрениях на жертву Христову под более очевидным влиянием Оригена . Рассматривая с указанной точки зрения св. Отцов, мы здесь, прежде всего, встретимся со св. Григорием Нисским как таким богословом, взгляд которого на искупительное дело Христово до справедливости может быть понимаем как находящийся во внутренней связи с учением Оригена , в логической зависимости от сего последнего. По этой-то причине мы и начнем свое изложение учения об искупительной жертве Христовой в IV веке именно с Григория Нисского . |
|
|
