| Из письма Елизаветы Федоровны отцу, великому герцогу Гессенскому, о назначении супруга на пост генерал-губернатора Москвы Необыкновенная религиозность — черта, отличавшая великого князя с детства. Когда семилетнего Сергея привезли в Москву и спросили: чего бы тебе хотелось? — он ответил, что самое его заветное желание — попасть на архиерейскую службу в Успенский собор Кремля. Сергей Александрович и Елизавета Федоровна на Святой земле. Гефсимания, храм святой Марии Магдалины, 1888 Впоследствии, когда взрослым молодым человеком он встречался во время поездки по Италии с Папой Римским Львом XIII, тот поражался знанию великим князем церковной истории — и даже велел поднять архивы, чтобы проверить озвученные Сергеем Александровичем факты. Записи в его дневниках всегда начинались и заканчивались словами: «Господи, помилуй», «Господи, благослови». Он сам решал, чтó из церковной утвари следует привезти на освящение храма святой Марии Магдалины в Гефсимании (тоже его детище) — блестяще зная как богослужение, так и всю его атрибутику! И, кстати, Сергей Александрович был первым и единственным из великих князей дома Романовых, кто за свою жизнь трижды совершил паломничество на Святую землю. Причем первое отважился проделать через Бейрут, что было крайне трудно и далеко не безопасно. А во второе взял с собой жену, в то время еще протестантку... «Быть одной веры с супругом — правильно» В их родовом имении Ильинском, где Сергей Александрович и Елизавета Федоровна провели счастливейшие дни своей жизни, начиная с медового месяца, сохранился храм, теперь он снова действует. По преданию, именно здесь присутствовала на своем первом православном богослужении тогда еще протестантка Элла. Великая княгиня Елизавета Федоровна за занятиями живописью. Конец 1880-х гг Елизавете Федоровне по статусу было необязательно менять вероисповедание. Пройдет 7 лет после замужества, прежде чем она напишет: «Мое сердце принадлежит Православию». Злые языки говорили, что к принятию новой веры Елизавету Федоровну активно подталкивал ее супруг, под чьим безусловным влиянием она находилась всегда. Но, как писала отцу сама великая княгиня, муж «никогда не старался принудить меня никакими средствами, предоставляя все это совершенно одной моей совести». Все, что он делал, — мягко и деликатно знакомил ее со своей верой. И сама княгиня очень серьезно подошла к этому вопросу, изучая Православие, присматриваясь к нему очень внимательно. |
| – Как же она оказалась в твоем мире, сын Адама? – Ч-чародейством. Лев молчал, и Дигори понял, что надо говорить дальше. – Вы ее встретили? – Аслан говорил низким, почти угрожающим голосом, сделав ударение на последнем слове. – Она проснулась, – Дигори выглядел совсем несчастным и сильно побледнел. – Это я ее разбудил. Потому что хотел узнать, что будет, если зазвонить в колокол. Полли не хотела, это я виноват, я с ней даже подрался… Я знаю, что зря. Наверное, меня заколдовала эта надпись под колоколом. – Ты так думаешь? – голос льва был таким же низким и глубоким. – Н-нет, – отвечал Дигори, – не думаю…». Себе внимай Встречи с Великим Львом в книгах о Нарнии – всегда событие. Герои запоминают их на всю жизнь, да и саму свою жизнь меняют. Иногда короткий диалог с Асланом открывает неочевидные, на первый взгляд, но необыкновенно важные вещи. В «Отечнике» есть рассказ о том, как преподобный Антоний Великий услышал голос, говоривший: «Антоний! Себе внимай!» Эту же мысль доносит Великий Лев до героев книги. И это важная мысль, она возвращает фокус внимания на собственную нравственную жизнь, а не на отголоски чужой, которую так легко препарировать в мыслях и разговорах. «– И Аравиту ранил ты? – Да, я. – Зачем же? – Сын мой, – сказал голос, – я говорю о тебе, не о ней. Я рассказываю каждому только его историю». Деликатно, но твердо Лев возвращает мысли героев на самую важную точку – внутрь души. Это сложно, легче оправдываться или судачить о других, но Аслана не проведешь. «– Разве это не позор, – воскликнула Люси, – я действительно видела тебя. Они не поверили мне. Они все… Откуда-то из глубины Аслана возник слабый намек на рычание. – Прости меня, – спохватилась Люси, поняв, что он имел в виду, – я не хотела ругать других. Но ведь это не моя вина? Лев поглядел ей прямо в глаза. – Аслан, – сказала она, – ты думаешь, что я виновата? Как я могла… я не могла оставить всех и подниматься к тебе одна. Как я могла? Не смотри на меня так… да, я знаю, что могла. С тобой я не была бы одна. Как я должна была поступить?» |
| В самом конце рассматриваемого периода в юрисдикцию Рима вошла Испанская Церковь , когда св. Симплиций назначил своим викарием Севильского епископа Зенона. Необходимость стремления не только к внутреннему единству Церкви, то есть единству вероучения, но и к единству внешнему, единой организационной структуре, осознавалась, по-видимому, всеми папами. Слова раскаявшихся новациан, приводимые св. Корнелием, выражают, наверное, и его собственные чаяния: «Мы знаем, что есть один Бог, один Христос Господь, Которого мы исповедали, один Святой Дух, и один должен быть епископ во Вселенской Церкви» (Послание Киприану Карфагенскому . 2). Мысль о единой Церкви присутствовала и в сочинениях других епископов Рима, но наиболее полное и аргументированное ее обоснование было дано св. Львом Великим , который видел основу этого единства в институте преемственности власти апостола Петра, которому Спаситель доверил ключи Небесного Царства: «Хотя священство принадлежит всем епископам, но не в равной степени: и между апостолами не было равенства, все они одинаково избраны, но власть над всеми дана только одному. Согласно с этим, и между епископами существует неравенство, ибо постановлено, чтобы не всякий из них претендовал на власть над всей Церковью, а, чтобы каждый управлял только своей епархией. Между ними большим значением пользуются те, которые поставлены епископами больших городов, но попечение о всей Церкви принадлежит только престолу Петра» (Epistola XIV). Мысль о неравенстве апостолов и главенстве среди них Петра первым из пап была высказана св. Львом, но сама по себе она не была нова, об этом писали еще и жившие до него Святые Отцы, например, св. Иоанн Златоуст : «Когда называю Петра, разумею камень несокрушимый, скалу неподвижную, великого апостола, первого из учеников» 135 ; «Петр служил устами всех, а прочие одиннадцать предстояли, подтверждая его слова своим присутствием» 136 , и ему «Христос вверил стадо свое» 137 . Просто и кратко эта мысль о значении апостола Петра и его преемников в Церкви была выражена св. Амвросием Медиоланским : «Ubi Petrus, ibi Ecclesia» (Где Петр, там Церковь ). II. Теология |
| Князь Николай-Христофор, по прозванию сиротка, (Sierotk), рождение 1549 † 1616; женат на княжне Изабелле-Ефимие Вишневецкой Князь Юрий, кардинал и епископ краковский, рождение 1556 † 1600 Князь Войцех † 1593; женат на княжне Анне Курляндской, дочери герцога Готгарда Кеттлера Князь Станислав, великий маршал литовский † в Палестина 1599; женат на Марине Мышко † 1600 Княжна Христина, за гетманом Яном Замойским Княжна София, за Цёмом, воеводою поморским Княжна Анна-Магдалина, за подкоморием подольским Николаем Бучацким Княжна Изабелла, за коронным великим гетманом Нилаем Мелецким КОЛЕНО VII: Князь Юрий, герцог Оликский, маршал литовский; женат 1) на Софие Чарнковской; 2) на Софие Зборовской (овдовев, она вышла за Авраама Сенюту) Княжна Екатерина, 1) за Нарушевичем; 2) за Петром Горайским Княжна София, 1) за Юрием. Глебовичем; 2) за великим маршалом литовским Христофором Монтивидом-Дорогостайским Князь Николай, † в молодых летах Княжна Варвара, † в молодых летах Князь Януш, герцог Оликский, подчаший литовский † 1620; женат 1) на княжне Софие Слуцкой; 2) на княжне Изабелле-Софие Бранденбургской (от 2-го брака сын) Князь Христофор, воевода виленский; женат на Анне Цехавовецкой Княжна Изабелла, за канцлером литовским Львом Сапегою Князь Ян-Юрий, кастелян троицкий † 1626; женат на Элеоноре Язловецкой, рождённой княжне Острожской Князь Христофор-Николай, рождение 1592 † 1607 Князь Войцех-Владислав, кастелян троцкий и виленский † 1636; женат 1) на Анне Сапега 1627; 2) на Анне Зенович Князь Сигизмунд-Карл, воевода новогрудский 1642 Князь Александр-Лудовик, воевода брестский, витебский и полоцкий; женат 1) на Текле Воллович; 2) на княгине Екатерине-Евгение Вишневецкой, рождённой Тышкевич; 3) на Люкреции Строженской Князь Ян-Войцех; женат на княжне Лавиние Корецкой Княжна Варвара, за кастеляном троцким Николаем Кишкою Князь Николай-Христофор, рождение 1589 † 1614 Князь Албрехт-Станислав, канцлер литовский † 1656; женат 1) на Регине Дзялынской, рождённой фон-Эйзенрейх; 2) на княжне Христине Любомирской |
| 19 февраля 2004 года в Хиландаре произошёл страшный пожар. За ночь сгорело более двух третей построек, сохранились в основном лишь те, что были заложены ещё самим святителем Саввой. Сгорел и обширный архондарик. Приходящий в Хиландар может приложиться к иконе Божией Матери «Троеручица», может даже попасть и на трапезу, но рассчитывать на ночлег можно не всегда. Работы по восстановлению обители продолжаются: большую помощь Хиландару оказало сербское правительство и многие организации и частные лица из Греции, Сербии и других стран. В 1979 года в Хиландаре был открыт двухэтажный музей, включающий в себя экспонаты из монастырской ризницы, библиотеки и архива. Одно из главных сокровищ – царские врата, современные основателю монастыря Георгию Хиландару. Широко известна мозаичная икона Одигитрии XII века, большой интерес представляют и другие уникальные сокровища, хранящиеся в музее. Хиландару принадлежит несколько келий в районе афонской столицы Кареи. Среди них стоит выделить «Типикарницу» (в ней хранится чудотворный образ Божией Матери «Млекопитательница»), «Патерицу» (хранится посох Саввы Сербского) и келию Успения Пресвятой Богородицы, более известную как «Моливдоклисья» (она расписана мастерами критской школы в XVI веке). Совершить виртуальную экскурсию по монастырю Святые [ править править код ] Святыни [ править править код ] Чудотворные иконы: В соборном храме справа от клироса находится посеребрённая гробница, в которой почивало нетленное и мироточивое тело преподобного Симеона – основателя монастыря, перенесённое его великим сыном в Сербию для умирения возникшей там смуты. Из этой гробницы выросла с наружной стороны храма виноградная лоза , плоды которой обладают чудесной целебной силой, особенно для бесплодных супругов. В монастыре хранится множество книг с присланными фотографиями новорождённых детей и писем от их благодарных родителей. В Хиландаре пребывает чудотворная икона Божией Матери «Троеручица» . История этого образа связана с жизнью прп. Иоанна Дамаскина – богослова, ревностного борца с иконоборческой ересью, насаждавшейся в VIII веке византийским царём Львом Исавром. |
| 20 октября 1909 года состоялась и личная встреча с великим писателем-мыслителем. Дурылин произвел хорошее впечатление на Толстого, который в одном из писем даже поставил его в пример своему секретарю Николаю Гусеву: «Не поддавайтесь чувству раздражения на тех, кто делает все то, что тяжело нам, а берите пример с Сережи». Однако сам Сергей испытал скорее разочарование после общения с яснополянским старцем и в своих воспоминаниях назвал его «свидетелем и обитателем иной современности, чем наша». 1910 год ознаменовался для Дурылина очередным коренным переломом: он все же поступает учиться (в Московский археологический институт) и переходит из толстовского журнала в издательство «Мусагет», организованное писателями и философами Андреем Белым, Эмилием Метнером и Эллисом (Львом Кобылинским) с целью консолидации религиозно-философского крыла символистов. Вращаясь среди творческой элиты, Дурылин принимает участие в различных литературных объединениях, становится соучредителем издательства «Лирика» (1913), сам пишет стихи, в которых угадывается перекличка с поэзией «калик перехожих», попытка продолжить традицию русского духовного стиха: Я не сеявший семени пахарь, Я не сжавший до вечера жнец. И сплету я из черного праха ль Оправданий небесных венец? Религиозные мотивы в поэзии Дурылина не случайны, ведь как раз в это время он вплотную обращается к религиозно-философским темам. Помимо характерного для начала века всплеска интереса к религии, вызванного, в частности, популярной тогда философией и поэзией Владимира Соловьева, в духовной эволюции Дурылина сыграли роль дополнительные факторы. Один из них – личное знакомство с последователями Александра Добролюбова – бывшего поэта-декадента, который порвал с богемной петербургской жизнью, ушел «в народ» и стал бродячим проповедником, сумевшим собрать вокруг себя сплоченную общину. Добролюбов явился своеобразным «декадентским святым», и Дурылин увидел в этой фигуре прообраз обращения к вере русской интеллигенции. Другим мощным фактором возвращения Дурылина «к вере отцов» послужил его опыт соприкосновения с жизнью Русского Севера, куда он совершил ряд поездок. В Архангельской и Олонецкой губерниях, в староверческом Заволжье он встретил культуру, в которой народный быт, казалось, неразрывно и гармонично сплетался с православной духовностью. Былое социально-революционное народничество Дурылина трансформируется в преклонение перед духовным гением русского народа, а изучение народной религиозности становится предметом целой серии его книг и брошюр. После отчужденной, духовно расколотой столичной жизни Русский Север представал неким идиллическим воплощением славянофильской мечты о единстве Церкви и народа, застывшим воплощением «святой Руси». |
| Афанасия) в обитель Кименскую, построенную Михаилом Малеином недалеко от Афонской горы. Там высокими подвигами святой жизни Афанасий обратил на себя внимание Игумена обители, аввы Михаила, и познакомился с племянником его воеводой Никифором Фокой, посетившим обитель вместе с братом своим Львом Патрикием. Узнав, что состарившийся Игумен хочет поставить его вместо себя Игуменом, св. Афанасий бежал на Афонскую гору и уединился там в расселинах горы; потом перешел в пещеру близ Кареи, где пропитывался трудами рук своих, переписывая в шесть дней целый псалтирь. Слава о его подвигах распространилась быстро по всей св. горе; со всех сторон начали приходить к нему посетители, ища его духовных советов и молитв. Убегая молвы людской, подвижник перешел на южную оконечность Афона и построил себе келью в самом уединенном месте дикой горы, на лесистой поляне, называвшейся Мелани или Герною. Только Богу, да ему самому были известны высокие подвиги, которые нес здесь строгий подвижник. Между тем, воевода Греческий Никифор, ища спасения душевного и желая посвятить себя на служение Богу, сильно упрашивал друга своего Афанасия построить для него на св. горе, именно в Мелани, обитель. Афанасий отказывался. Наконец, только новые усильнейшие мольбы со стороны Никифора и богатые сокровища, присланные им, подвигли сердце св. отшельника исполнить искреннее желание воеводы. Сперва построена была для будущего царя небольшая келлия с церковью во имя св. Иоанна Предтечи, потом сооружен обширный храм Благовещения Пресвятой Богородицы; устроены в то же время и трапеза, больница, странноприимница, и все, что нужно для общежительного монастыря; устав для иноков заимствован из Палестинской Лавры Саввы Освященного. Но св. Афанасию не привелось увидеть в стенах новой обители своего царственного друга: Никифор избран был в Императоры по смерти Романа. Вторыи Ктитором и благодетелем Лавры явился преемник Никифора, Император Иоанн Цимисхий, знаменитый воинскими подвигами, воевавший с нашим великим Князем Святославом. |
| В 1993 году освящен зимний храм Сергия Радонежского, а главный храм Рождества Пресвятой Богородицы снова возвращён церкви. В 1995 г. монастырь посетил Патриарх Алексий II. В последующие годы возвращены монастырские корпуса, расписан Рождество-Богородичный собор. При монастыре работает воскресная школа. Будучи в марте 1998 в монастыре, президент РБ А. Г. Лукашенко оставил в книге почетных гостей запись: «Восхищаюсь вашим мужеством и преданности великим ценностям человечества. Дай Господь вам добра, мира и счастья». Настоятельница Свято-Рождество-Богородичного монастыря, Ее Высокопреподобие Игумения Гавриила с 90-х годов ХХ века верно служит Святой Матери Марии и Ее Сыну Господу нашему Иисусу. Адрес: 230023, Беларусь, г. Гродно, ул. Новозамковая, 3. По материалам сайта: Свято-Рождество-Богородицкий женский монастырь Монастырь основан на месте Свято-Пречистинского собора - памятника Гродненской архитектурной школы XII в. Каменный фундамент и часть стен храма были обнаружены во время ремонтных работ под слоем земли в 80-х гг. XX в. Около 1633 г. при соборе был основан женский базилианский монастырь. В 1654 г. древний храм вместе со строениями сгорел. Тогда на месте пожарища построили деревянную церковь с монастырскими постройками. Но еще один пожар вновь все уничтожил. В 1720-1726 гг. Киевским митрополитом Львом Кишкою на месте соборной Пречистенской церкви был построен каменный храм Рождества Богородицы и жилой корпус монастыря (1726-1751 гг.). После самороспуска униатской церкви в России в 1843 г. все помещения монастыря и церковь были переданы во владения Православной Церкви. К 1848 г. на пожертвования прихожан интерьеры церкви были отремонтированы по православным канонам, а с восточной стороны жилого корпуса в 1866 г. была построена теплая монастырская церковь в честь св. Сергия Радонежского, а также хозяйственные корпуса. Во время военных действий в 1915 г. храм был поврежден, монастырский корпус и хозяйственные постройки пострадали меньше. Значительная часть внутреннего убранства храма сгорела или была повреждена. Но уже через несколько месяцев в отремонтированном храме проходили богослужения. До революции при монастыре существовала церковная школа для девочек, а также богадельня для престарелых одиноких женщин. Монастырь владел двумя имениями в деревнях Грандичи и Русота, двумя земельными участками в деревнях Каплица и Ольшанка, имелись также мельница на реке Лососянка и рыболовецкое озеро на границе Слонимского и Пинского уездов - Вадотуническое. Рядом с монастырем находился богатый на урожай фруктовый сад. Во время Второй мировой войны монастырь продолжал действовать. Во время освобождения Гродно в 1944 г. здания и имущество практически не пострадали. |
| В католическом богословии довольно рано возникает понятие верховной божественной власти над всем творением (imperium Dei, Imperium Domini), которым Бог управляет как Царь царствующих и Господь господствующих ( 1Тим. 6:15 ). Формирование идеи о том, что Божья воля может быть выражена на земле, открывает путь к складыванию теократической легитимации. С другой стороны, установление контроля светских властей над церковной иерархией дает основание для религиозного узаконивания светской власти. Византийские императоры сохранили полноту имперской власти и включили в ее орбиту епископат Восточной Римской империи. На Западе, напротив, политические коллизии приводят к длительному соперничеству между sacerdotium («священством», т.е. духовной реализацией слова и воли Бога), которое осуществляли папа и епископат, и светским imperium, которым обладал император возрожденной Карлом Великим и папой Львом III Священной Римской империи. И та и другая власть при этом апеллировали к римскому правовому наследию, связывающему их с «градом Римом» (urbs Roma или просто Urbs): папа – как Римский епископ, император – как глава Священной Римской империи (хотя резидировал он по ту сторону Альп). При этом качества того или иного папы не оказывают влияния на качество sacerdotium и обусловленные им полномочия: папа Лев Великий говорил, что достоинство святого Петра не теряется, даже если его преемник недостоин (Petri dignitas etiam in indigno haeredo non deficit), – ведь и Петр трижды согрешил отречением от Христа, но Христос даровал именно ему верховное пастырство в Церкви. И уже папа Иннокентий I (401–417), доказывая правильность решений Рима, ссылается на «тайны апостольского престола» и этим, как замечает Л.П. Карсавин, «предвосхищает творческую роль папства в области догмы». Главным оружием папства против императора стал donatio Constantini, согласно которому папе был якобы предоставлен patrimonium Sancti Petri – территории в Центральной Италии (впервые после Адриана I о нем официально «вспомнил» в 1054 г. папа Лев IX в послании к константинопольскому патриарху Михаилу Кируларию, чтобы доказать, что Св. престол обладает царственным священством [ 1Пет. 2:9 ], так что его imperium простирается не только на духовную, но и на вполне материальную сферу). С XI в. «Константинов дар» становится одним из наиболее часто употребляемых доказательств в длительном конфликте между imperium и sacerdotium. § 2. Кризис бенедиктинского монашества. Формирование орденской системы |
| В следствие сего, когда собор кончился, император Карл великий отправил к епископу римскому Льby III (†816 г.) посольство (из епископов Бернгария вормского и Иессея амвиенского и аббата корбейского Адалгарда) между прочим с просьбою – утвердить новое (nuper exorta) учение о Духе Святом 54 . Так как послы доказывали учение сие и текстами из свящ. Писания и местами из творений св. отцов и писателей Церкви 55 , то Лев поверил им, признав за истину, что Дух Святой исходит и от Сына 56 . Тогда учение о сем навсегда утвердилось в Галлии, а из Галлии в скором времени распространилось по разным местам Германии и Италии. Впрочем, Лев папа не признал сего учения догматом, а предоставил верить в него только тем, которые способны возвыситься до уразумения столь высокой тайны 57 ; но из преемников его Hukoлaй I (†867 г.) чрез архиепископа реймского Гипкмара 58 , епископа парижского Епея 59 и монаха корбейского Ратрамна 60 старался уже доказать, будто оно есть всегдашнее учение Церкви вселенской. Так поступил он после того, как патриарх константинопольский Фотий обличил латин в искажении символа Веры , вопреки правил вселенских, в члене о Боге Духе Святом, и осудил их за сие на многочисленном соборе (866 г.) пастырей со всего Востока; но когда узнал о деяниях сего собора, то составил на Западе свой собор и на нем утвердил означенное учение, анафематствовав не принимавших его православных греков 61 . Подобным образом поступил и один из преемников Николая Aдpuah III (†885 г,), который, осудив все определения собора Фотиева против латин, учение об исхождении Духа Святого и от Сына возвел на степень догмата 62 . С этого собственно времени учение сие принято всем Западом, а в шестнадцатом веке, на соборе тридентском, ограждено анафемою. § 105. Происхождение его Писатели западные утверждают, что учение об исхождении Святого Духа и от Сына явно высказано было в первый раз папою Дамасом (†384 г.) по поводу ереси, называемой сыноотчество (υιοπατρια) 63 , явившейся после первого вселенского собора, в опровержение мысли ее о рождении Его от Сына Божия 64 , потом папою Львом великим (†461 г.) по поводу ереси прискиллианистов, в опровержение заблуждения их о том, что Отец, Сын и Дух Святой суть три имени одного и того же лица 65 , наконец на третьем толедском соборе (589 г.), в Испании, в обличение готфов-ариан, утверждавших, что Сын Божий не равен Отцу, а в доказательство сего указывавших на то, что Дух Святой исходит токмо от Отца, а не и от Сына 66 . |
|
|
