| 376. УГОЖДАТЬ БОГУ ДОЛЖНО ПРЕЖДЕ ВСЕГО ПОКАЯНИЕМ. ЗА ГРЕХИ ДОЛЖНО ПОНЕСТИ И СКОРБИ. КАК ПРОВОДИТЬ ВРЕМЯ ГОТОВЯЩЕЙСЯ К ПРИЧАЩЕНИЮ Всем не только можно, но и должно заботиться о благоугождении Господу. Но чем благоугождать Ему? Прежде всего, покаянием и смирением. Но тебе это мало. Ты хочешь Господа иметь своим должником. Ты пишешь: «Господь для меня все сделал, а я для Него ничего. Легко ли это?» Если кто кому должен, то, не заплатив долга, нельзя затевать подарки. Так и мы, прежде всего должны заботиться об уплате греховного долга, посредством смиренного покаяния, которое совершается до самого гроба. Но ты спрашиваешь: «разве при исповеди и постриге не прощаются все прежние грехи? и нужно ли, до смерти, каяться на молитве в прежних грехах и вспоминать их, или же предать их забвению и не смущать мысли прежними делами?». Тебе уже было говорено, что о плотских грехах никогда не следует вспоминать в подробностях, особенно же на молитве не следует исчислять по виду подобные грехи; но должно вообще считать себя грешным и неоплатным должником перед Господом. Святой апостол Павел сподобился получить не только прощение грехов, но и апостольское достоинство, а все-таки причислял себя к грешникам, глаголя ( 1Тим. 1:15 ): от нихже первый есмь аз. Притом должно знать, что грехи прощаются не одним исповеданием оных, но потребно и удовлетворение. Разбойнику на кресте Сам Господь сказал ( Лк. 23:43 ): днесь со Мною будеши в раи. Но и после сего обетования разбойник не тотчас и не без труда перешел в райское наслаждение, а сперва должен был претерпеть перебитие голеней. Так и мы, хотя прежние грехи нам, при Таинстве Исповеди и при принятии монашеского образа, и прощены, но Божией епитимией за них должны понести, то есть потерпеть, болезни, и скорби, и неудобства, и все, что Господь посылает нам к очищению наших грехов. Еще должно помнить Евангельское слово Самого Господа: милости хощу, а не жертвы, то есть, чтобы благоугодить Господу, нужно более всего заботиться, чтобы не осуждать других, и вообще иметь снисходительное расположение к ближним. |
| Разделы портала «Азбука веры» Каноны (правила) церковные Популярное Сейчас в разделе 31 чел. Всего просмотров 600 тыс. Всего Правил 783 ©2024 Церковное право к содержанию Правила свт. Василия Великого (†379) - Брачное право - Жизнь монашествующих - Искажения благочестия - Канон священных книг - Наложение епитимий - Некоторые ереси - Нравственные преступления - Образ жизни и положение клириков - Общение с еретиками и иноверцами - Принятие и лишение сана - Принятие иноверцев и отпавших - Христианское благочестие - Церковная дисциплина - Церковное законодательство - Церковное имущество - Церковное судопроизводство - Церковное управление - Частные исторические ситуации Из всех святых отцов и учителей Церкви наибольшее значение для церковного права имеет свт. Василий Великий . От этого святителя вошло в канонический сборник 92 канона. Они были составлены из восьми его посланий и из его книги «О Святом Духе» . Первые 85 правил составляют три послания, которые Василий отправил свт. Амфилохию, епископу Иконийскому. Амфилохий питал особое уважение к Василию и, кроме личных совещаний с ним о благоденствии церкви, он часто обращался к нему и письменно, прося его разрешить различные вопросы церковного управления и общей церковной дисциплины, или разъяснить какое-либо место Св. Писания, казавшееся ему неясным. Ответы на эти вопросы и составляют содержание посланий или первых 85 правил Василия Великого. Следующее (86) правило – извлечение из одного послания, которое Василий в 376 году отправил Амфилохию. Правило 87 – послание Диодору, епископу Тарскому, с именем которого дошло до Василия письмо, в котором были нападки на одно его определение относительно родства. Правило 88 — решение Василия о пресвитере Григорие, который имел у себя в доме одну женщину. Правило 89 – послание хорепископам, которые переступали границы своей власти. По поводу возбужденного против его подчиненных епископов подозрения, будто они симонисты, Василий написал особое послание, которое составляет 90 правило. Последние два (91 и 92) правила извлечены из знаменитого сочинения Василия «О Святом Духе», написанного по поводу обвинения его в том, что он будто не исповедует божества Св. Духа. Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| Замечай опять, какую точность имеет это изречение. Не допустил сказать: „если кто услышит Моё слово“, но: „если кто Моё слово соблюдёт“. Ведь слухом воспринимают слово Божие не только люди, повинные греху, но и само нечестивое скопище демонов. Так вождь всех бесов сатана, когда дерзал искушать Господа нашего Иисуса Христа в пустыне и прал против рожнов по причине великой свирепости своего нрава, предлагал Ему божественное слово, сказав: „написано, что ангелам Его заповедуется о Тебе – сохранить Тебя во всех путях Твоих“ ( Лк.10:4 ; Пс.90:11 ). Итак, не в простом только слышании – слово спасения и не в одном только учении жизнь, но в соблюдении слышанного и в том, чтобы божественное слово служило как бы правилом и руководителем жизни. —376— А в изречении, что „смерти не увидит во век“ твёрдый страж Его слов конечно отнюдь не уничтожает смерть плоти, но или как Бог не считает смерть смертью, ибо для Него нет ничего мёртвого, как скоро Он даже несуществующее приводит в бытие и подвергшееся тлению легко животворит, – или же говорит о том, что смерти не узрят святые в будущем веке, который в собственном смысле и должен считаться истинным веком, не имеющим конца, как (имеет конец) этот наш (век). Словами, что не узрят смерти в том веке соблюдшие Его божественное учение не указывает на то, будто некоторые после воскресения могут умереть: смерть всех разрушена смертью Христа и исчезла власть тления. Но со всей справедливостью называет смертью наказание вечное. В этом можешь убедиться, приняв в рассуждение Его раннейшие слова: „истинно говорю вам, верующий в Сына имеет жизнь вечную, а неверующий Сыну не узрит жизни“ ( Ин.3:36 ), хотя все оживут и снова войдут в жизнь, как верующие, так и неверующие, ибо воскресение отнюдь не частично, но одинаково для всех в том именно отношении, что оживут все. Но каким же образом неверующий Сыну жизни не узрит, хотя ожидаем воскресения всех? Всякому без сомнения известно, что жизнью Христос обычно называет вечное житие в блаженстве и славе, незнающей конца, что в надежде сберегается для святых. Как не повинующийся Сыну, говорит, окажется не узревшим жизни, хотя все ожидают оживления, указуя этим не на жизнь тела, но называя так уготованное святым блаженство: таким же, думаю, образом благородный и мужественный страж божественных Его слов не узрит, гово- |
| 376 Жизнь и время Иисуса Мессии. Москва. 1900 г. 482 стр. Подробнее см. в кн. Молчанова: Подлинность четвертого Евангелия. Тамбов, 1883 г. стр. 268–272. 379 Земля иудейская во время Христа Спасителя ограничивалась на юге краем пустыни у Вирсавии, находящейся далеко южнее Хеврона, на западе низинами филистимской равнины; на востоке линией Иордана и мертвого моря; на севере – пограничной самарийской деревней Акраббим, расположенной между горами, миль на двадцать по прямому пути от Иерусалима. Иерусалим хотя и находился в Иудее, но, как главный город всей земли обетованной, он выделяется из этой области (подобное срав. у Мк.1:5 ; Лк.5:17; 6:17 ). Надобно, впрочем, заметить, что и в древности Иерусалим, как столица еврейского царства, не принадлежал ни одному из 12-ти колен. Обстоятельные сведения о происхождении имени Иерусалим сообщаются в майской книжке Прав. Собес. 1907 г., в статье проф. Терновского: «Значение именн Иерусалим». «Иерусалим» с еврейского значит: «Залог мира, основа благополучия» (613 стр.). – Для знакомства же с Палестиной заслуживает особенного внимания статья Е. Полянского: «Палестина в IV веке. См. Прав. Собес., июль-август 1907 г. – О границах земли иудейской см. Жизнь И. Христа» Гейки, в русск. перев., вып. II. 1903 г., стр. 326. 380 Главное содержание проповеди И. Христа во время Его путешествия по Иудее, без сомнения, было одинаково с проповедью во время служения Его в Галилее; а равно и с проповедью Иоанна: «покайтесь, ибо приблизилось царство небесное» ( Мф.4:17 и др.). 381 Штраус по поводу этого замечания говорит, что Иоанн взял здесь свои слова (что Иисус крестил) в половииу назад, и находит это замечание вообще не историческим, так как «старейшие евангелисты» говорят об установлении обряда крещения Иисусом уже после Его воскресения ( Мф.28:19 ; Мк.16:16 ). Но Штраус забывает, что после Своего воскресения Иисус заповедал ученикам учить и крестить все народы, тогда как здесь деятельность Его ограничивалась народом израильским. – Ренан повторяет тоже самое, говоря, что евангелисг позднейшею заметкою исправляет самого себя. Он без дальнейших околичностей утверждает: «Иисус полагал, что Ему следует делать тоже, что делал Иоанн: Он крестил, крестили также и ученики Его». По этому поводу справедливо замечает Ците: «как мало нужно понимать дух Иисуса и христианство , чтобы решаться на детское утверждеиие, что Иисус находил нужным подражать Иоанну? Что касается обеих заметок евангелиста, то они вовсе не противоречат друг другу. Самое крещение совершали ученики, но Иоанн мог не без основания сказать, что крестил Иисус, так как ученики Его делали это во имя Его, как о царе говорят, что он победил врагов, или об архитекторе, что он построил известное здание, хотя, собственно говоря, от имени их делалн дело их подданые и подчиненные·. См. Ците в перев. Тихомирова, 179 стр. 2 прим. |
| Кирилла Александрийского , «не к Зоровавелю во всей своей истинности относилось (это) слово пророка, но вернее, оно было к Иисусу Христу, как прекрасно предызображенному в лице Зоровавеля, потому что он был и из колена Иудина, и царь, и вождь освобожденных из плена, и как бы начальник над зиждущими дом Господень» 367 . – «В осмый месяц второго лета, при Дарии, бысть слово Господне к Захарии пророку» ( Зах.1:1 ), которое повторилось потом и «в четвертое лето, в четвертый день месяца девятого» ( Зах.7:1 ). Св. Ефрем Сирин утверждает, что и Захария «предвидел пришествие Господа нашего» 368 и пророчествовал о Христе, ибо «все, под различными образами сказанное (у сего пророка) о Зоровавеле, по его мнению, указывает на Христа, к Нему относится, и на Нем исполнилось» 369 . Точно также и св. Иустин Мученик говорит, что Захария «приточно показывает таинство Христа и прикровенно возвещает Его», ибо «откровение, бывшее в Вавилоне при священнике Иисусе в народе» Иудейском ( Зах.3 ), – по его объяснению, – «было предсказанием того, что имело быть совершено нашим Священником – Христом» 370 , Который у сего пророка назван еще «востоком» ( Зах.6:12 ) 371 , а также, – камнем, имеющим семь очес ( Зах.3:9; 4:10 ), т. е. всезрящим 372 ; кроме того, «Ангел истолковывает ему видение и устройство Светильника ( Исх.25:31–40 ), относит (оное) ко Христу» ( Зах.4 ) 373 ; да и вообще, по замечанию сего св. Отца, пророк «постоянно имеет в виду избавление, имеющее совершиться некогда чрез Христа, и тайну Его изображает многими способами» 374 . «Современником упомянутым пророкам (Аггею и Захарии) или же очень немного после них был и божественный Малахия» 375 . Задачею пророческого служения Малахии было возвестить, что скоро явится вестник, названный «ангелом Господним» ( Мал.3:1 ) и «Илиею Фесвитянином» ( Мал.4:5 ), т. е. Предтеча Господень Иоанн ( Мф.11:10, 14 ; Мк.1:2 ; Лк.1:17; 7:27 ) 376 . «А в конце пророчества, – по замечанию св. Кирилла Александрийского , – речь идет о явлении Спасителя нашего, когда будет приноситься Богу чистая и бескровная жертва» 377 ( Мал.3:3, 4 ), а также, по мнению св. |
| 374 «В древней Церкви, – писал к нему все в тоже время еще один архипастырь, сам, бывший великим богословом-догматистом, – был обычай усвоят некоторым иерархам, в особенности ознаменовавшим свое служение великими подвигами и заслугами для Церкви, наименование отца отцов и пастыря пастырей. И вас, маститый святитель, по истине достойно именовать сим высоким титулом. Вы подлинно Отец отцов и Пастырь пастырей Русской церкви». 375 «Свет Богомудрого учения твоего, – взывал за то же время к святителю Московскому еще один из архипастырей русских, – увековеченный в твоих духовных творениях, на ряду с творениями вселенских учителей и святителей, благотворно светит во всех пределах православной церкви Русской и, уповаем, не перестанет светить и назидать, и в грядущие веки, доколе Бог продлит бытие православной России». 376 «Славим, хвалим и благодарим Господа, – возглашал с ближайшими подчиненными и паствою, обращая речь к святителю Московскому, и еще один Богомудрый, доселе здравствующий архипастырь великой пространством и числом чад церкви Русской, – за тот дар разума, который отверзе ум твой разумети писания ( Лк.24:45 ) и дал тебе глагол благовествующему силою многою, плоды которого – те высокие произведения ума твоего, которые доныне лежат в основании всего духовного просвещения нашего – от первой Академии в столице до первого класса последней сельской школы». 377 Оставалось сказать, что пора де изгнать катехизис Филарета из употребления в учебных заведениях. Но к счастью, министерство народного просвещения в этом вопросе действовало и действует, как и будет действовать, только с согласия Святейшего Синода, а Святейший Синод состоит не из таких членов, как тот педагог, слова которого мы сейчас приводили, а из тех же или таких же Богопросвещенных мужей-иерархов и пастырей Церкви, мудрые изречения которых приведены нами были ранее слов того педагога. Если бы наши педагоги и учители Закона Божия поступали так, как один из Богомудрых иерархов, о котором мы говорили выше, что он «имел обыкновение еженедельно прочитывать Православный катехизис для испытания себя, твердо ли держится его мысль границ православия», 379 то они иначе судили бы о великом произведении великого ума. |
| Старец обращается к монаху Исааку, будущему автору одного из своих житий. Описание рукописи см.: Серпухов 2017 . С. 113–114. То есть в Молдавию. Имеется в виду прп. Василий Поляномерульский. Григорий Гика, господарь Молдавского княжества (1774–1777). Русский перевода полного названия: «Повесть о святом соборе превозлюбленных о Господе отец и чад моих духовных, собравшихся во имя Христово ради спасения души ко мне, недостойному, Промыслом Божиим пребывающему в сих святых и славных обителях: во святой и великой обители Вознесения Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, называемой Нямец, и во святой обители честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, называемой Секул. Как и почему сие святое братство собралось ко мне, грешному и недостойному». Церковнославянский текст с нашим параллельным переводом см.: Паисий 2014. С. 7–161. 2 Кор. 8: 9. Ср.: Имже образом желает елень ни источники водныя, сице желает душа моя к тебе, Боже . Пс. 41: 2. ЦС. Серпухов 2014 . С. 207. Имеется в виду «Послание иеросхимонаху Агафону», см. Серпухов 2014 . С. 376–387. Серпухов 2014. С. 213–215. Там же. С. 221. Исаак об этом же рассказывает так: «И так он писал всю ночь, забывая и немощь своего тела, и тяжкие боли, и усталость, пока полностью не немели у него руки и ноги, и только тогда с великим трудом поднимался, [страдая] от боли во всем теле. А по причине телесной немощи спал он очень мало и только сидя на своем стуле, когда засыпал в то время, как что-нибудь писал; и никто и никогда не видел его спящим на кровати еще с тех пор, как он пребывал на Святой Афонской Горе». Серпухов 2014. С. 271. Там же. С. 273. См.: Ибо он будет велик пред Господом; не будет пить вина и сикера, и Духа Святаго исполнится ещ е от чрева матери своей . Лк. 1: 15. Серпухов 2014 . С. 275–277. Там же. С. 279. Там же. С. 291. Там же. С. 277. См.: Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства . Кол. 3: 14. В данном случае Митрофан называет Писанием не канон Священного Писания, как принято в настоящее время, а весь письменный корпус Священного Предания Церкви. |
| Но с мнением Феофилакта нельзя полностью согласиться: «Так я думаю, что первым опресночным днем евангелист называет день опресночный. Есть пасху им надлежало, собственно, в пятницу вечером: она-то и называлась днем опресночным, – но Господь посылает учеников Своих в четверток, который называется у евангелистов первым днем опресночным потому, что предшествовал пятнице, – в вечер каковой и ели обыкновенно опресноки». Что же касается противоречия, на которое указывает Иоанн ( Ин.18:28 ), что иудеи не хотели войти к Пилату «в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху», то это объясняют тем, что здесь под пасхой подразумевается не самый день Пасхи, а продолжение его, вкушение праздничных жертв («хагига») и пр., для участия в чем также требовалось избегать осквернения, как и для вкушения пасхи. Правда, Сэндей утверждает, что как ни привлекательно это мнение, оно должно быть оставлено ввиду недостатка доказательств. Но это мнение в настоящее время единственное, на котором можно обосноваться при хронологическом распределении последних дней жизни Христа. Мнение, что Христос совершил Пасху не 14 нисана вечером, а с 13 на 14, высказываемое и нашими богословами (см., например, Православное догматическое богословие митрополита Макария, 1868. Т.2. С. 376), следует считать сомнительным. «Немыслимо, чтобы священники допустили к жертвеннику жертву, не вовремя принесенную, как невозможно, чтобы наш священник в угождение кому-либо отслужил пасхальную литургию накануне Рождества (Хвольсон)». Впрочем, мнение, что Пасха совершена была с 13 на 14 нисана в настоящее время следует считать общепризнанным и распространенным. Мф.26:18 . Он сказал: пойдите в город к такому-то и скажите ему: Учитель говорит: время Мое близко; у тебя совершу пасху с учениками Моими. (Ср. Мк.14:13–15 ; Лк.22:10–12 ). Самый краткий (доходящий до неясности) рассказ здесь у Матфея. Марк и Лука говорят еще о человеке, несущем кувшин воды; ученики должны идти за ним и передать хозяину дома того (в отличие от человека, несущего кувшин воды) повеление Спасителя относительно комнаты для совершения пасхи. |
| Иначе говоря, празднование 25 декабря было установлено в Александрии между 418 и 432 годами. Таким образом, отдельный праздник Рождества был установлен в Антиохийской Церкви не ранее 376–377 годов, в конце 370-х годов – в Константинопольской Церкви, вслед за ней в малоазийских Церквах и позднее – в Александрийской (в начале 430-х гг.) . Введение отдельного дня для празднования Рождества в Иерусалимской Церкви заслуживает самого пристального рассмотрения. Известно, что именно там было оказано наибольшее сопротивление установлению декабрьского праздника. В середине V столетия патриарх Ювеналий (424–458), вернувшись в Иерусалим после Халкидонского Собора, ввел здесь на короткий срок празднование Рождества 25 декабря – причем с ориентацией не на латинский, а на византийский канон. Однако в скором времени Иерусалимская Церковь вернулась к прежнему обычаю, который, в частности, подтверждается грузинской версией Иерусалимского лекционария конца V века, где говорится о праздновании Рождества и Крещения в Святом городе в один день – 6 января, а также данными, извлекаемыми из двух известнейших агиографических произведений Кирилла Скифопольского (VI в.), «Христианской топографии» Космы Индикоплевта и проч. Ситуация эортологического синкретизма сохранялась до тех пор, пока император Юстиниан не написал около 560/561 года послание «О праздниках: Благовещении и Рождестве, Сретении и Крещении», адресованное Иерусалиму, то есть Иерусалимской Церкви при патриархе Евстохии (552–563/564), сетуя на то, что там нарушаются даты праздников Благовещения (25 марта) и Сретения (2 февраля). Сославшись на Евангелие от Луки (Лк 1: 26–56), Юстиниан привел также ряд авторитетных мнений отцов: святителей Григория Богослова, Григория Нисского и Иоанна Златоуста, а также текст под именем блаженного Августина Иппонского, пытаясь убедить своих адресатов принять отдельный праздник Рождества. Эти рекомендации, однако, были исполнены уже после смерти Юстиниана. По предположению литургистов, обособленное празднование Рождества 25 декабря введено в Иерусалиме после 567/568 года. |
| 376 . Возражения. 1) Крест Христов один – восьмиконечный, а православные почитают два креста: восьмиконечный и четвероконечный; значит, они почитают Христов крест и не Христов. Отв. «Как икона Христова, полная ли она, представляющая весь образ тела до ног или сокращенная, напр.. поясная, либо представляющая только существенную часть образа, лицо, как, напр., на образе нерукотворенном, всегда есть одна икона единого Христа и равно почитается: так и крест Христов, полный ли он или сокращенный, каков есть четвероконечный и равноконечный, всегда есть один крест единого Христа и равно почитается в православной Церкви» (м. Филар. Бес. к глагол. стар., 43–44 стр.). Притом же, если православные, почитая кресты восьмиконечный и четвероконечный, почитают два различных креста, то и старообрядцы, почитающие восьмиконечный и шестиконечный крест, почитают тоже два креста, а крест Христов – один. Но признать шестиконечный за не Христов нельзя, так как св. евангелисты свидетельствуют, что Спаситель нес на Себе на место распятия крест без дщицы (шестиконечный), пригвожден был к этому кресту и этот крест оросил честною Своею кровию; титла же была положена после распятия ( Мф. 27:31–37 ; Лк. 23:26, 33, 38 ; Ин. 19:16–19 ). 2) Четвероконечный крест – крыж (польское слово-крест) латинский, который в России до патр. Никона не почитался. а) Действительно, у латинян преимущественно употребляется четвероконечный крест, 377 но это тот же крест Господень, а не иной какой-либо. В статье «О фрязех и прочих латинех», помещавшейся в рукописных Кормчих, указываются многие латинские ереси, но о кресте говорится, что латиняне в церкви имеют и почитают крест Господень и покланяются ему (обвин. 24). Эта статья напечатана была в «Соборном изложении» п. Филарета (иноч. Потребн., печ. в 1639 г., при п. Иоасафе, л. 241, тоже в Потребн., печ. при п. Иосифе в 1651 г., л. 584 об.), в Кирил. кн. (л. 260 об.) и в Кормчей (гл. 48, л. 401 и 402 об.). Значит, при патрр. Филарете, Иоасафе и Иосифе о латинянах не думали, что они почитают не истинный Христов крест, б) В доказательство того, что четвероконечный крест не почитался в России, старообрядцы ссылаются на рассказ Никоновой летописи о прибытии папского легата Антония в Москву, с царевною Софьей. 378 Здесь говорится, что когда легат входил в Москву, а пред ним несли крест, данный папою для большей почести, то митр. Филипп запретил это. Действительно, митр. Филипп воспротивился несению креста пред панским легатом, но не ради уничижения четвероконечного креста, а из-за нежелания допустить ту честь, которую легат хотел доставить себе и своей церкви несением пред собою креста. «Не бывало в нашей земле, говорили некоторые русские того времена, чтобы кто воздавал такие почести латинской вере. Был один Исидор митр. и тот погиб» (Никон. лет. VI, 49–50). |
|
|
