| Рубрики Коллекции 22 апреля 1 мин., 24.05.2012 Поделиться Седмица Светлая. По Уставу - поста нет. Иверской иконы Божьей Матери. Мч. Евпсихия (362). Мчч. Дисана еп., Мариава пресвитера, Авдиеса и прочих 270-ти (362-364). Прмч. Вадима архимандрита и 7 учеников его (376). Мч. Гавриила (1942). Шуйской иконы Божией Матери " Одигитрия " . БИБЛЕЙСКИЕ ЧТЕНИЯ Деян., 4 зач., II, 14-21. Лк., 113 зач., XXIV, 12-35. ЦИТАТА ДНЯ 21 августа 1963 года прямо посреди Ленинграда, на Неву приводнился Ту-124, на борту которого находились 44 пассажира, летевших из Таллина в Москву. Самолет находился над самым центром Ленинграда, когда на высоте 450 метров у него отказали оба двигателя. Самолет быстро снижался, и через полминуты должен был рухнуть на Невский проспект. Командир принял единственное возможное в тех условиях решение: попытаться сесть на Неву. Выполнив последний разворот над городом, самолет довернул по реке и приготовился к посадке. Машина прошла в 90 метрах над Литейным мостом, в 40 метрах над высокими металлическими фермами Большеохтинского моста. Вдруг экипаж увидел идущий по Неве буксир, над которым самолет прошел всего в нескольких метрах. В следующий миг Ту-124, подняв стену брызг, лег на невскую гладь и, остановившись, закачался на волнах прямо перед Финляндским мостом. Ни один из пассажиров не получил даже царапины. Команда буксира, на который чуть не сел лайнер, уже спешила на помощь. Кое-как пришвартовавшись к самолету, речники принимали на борт пассажиров и экипаж. Отказ обоих двигателей, падение и посадка на Неву — все произошло настолько быстро, что пассажиры даже не успели осознать весь ужас того, что могло случиться. Шок наступил уже на берегу, когда люди увидели медленно оседающий в воду самолет. В числе 44 спасенных пассажиров на борту лайнера в тот момент находился будущий Патриарх Московский и всея Руси Алексий ΙΙ. А приводнился самолет как раз напротив часовни во имя иконы «Всех Скорбящих Радость». Сохранить Поделиться: Поддержите журнал «Фома» Журнал «Фома» работает благодаря поддержке читателей. Даже небольшое пожертвование поможет нам дальше рассказывать о Христе, Евангелии и православии. Особенно мы будем благодарны за ежемесячное пожертвование. Отменить ежемесячное пожертвование вы можете в любой момент здесь © Журнал Фома. Все права защищены, 2000—2024 Наверх |
| По воскресении Своем из мертвых, Христос Спаситель удостоил нареченного брата Своего Иакова особенного Своего явления ( 1Кор. 15:7 ). По вознесении Господнем на небо, и по сошествии Святого Духа в день Пятидесятницы, Иаков брат Господень поставлен от верховных Апостолов первым иерархом, или епископом Иерусалимским, быв предназначен к тому Самим Пастыреначальником Христом. К нему питали особенное уважение и первоверховные Апостолы ( Деян. 12:17 ); оттого на соборе апостольском в Иерусалиме он председательствовал ( Деян. 15:13 ), а Иуда, или Фаддей, один из 12-ти, отличен именем брата его ( Лк. 6:16 ; Деян. 1:13 ; Иуд. 1:1 ). За свою особенную святость, как строгий и ревностный исполнитель закона, Иаков брат Господень с самых времен апостольских получил имя праведного, не только от верующих, но и от неверных. За исповедание имени Христова был сброшен иудеями с кровли храма, и, побиваемый камнями, молился за своих убийц: скончался от удара скалкой сукновала по голове. Как первый иерарх, святой Иаков составил Божественную литургию, которая и доныне совершается в Иерусалиме в день его памяти. Как богомудрый Апостол, он написал первое из соборных посланий. 373 Все вышеизложенные черты жизни и деятельности святого апостола Иакова брата Господня изображены и в церковной службе в день его памяти. Тот же святитель Феофан Исповедник и митрополит Никейский 9-го века, который почтил священными песнопениями память святого Иакова Алфеева, составил канон и соименному ему брату Господню. 374 По выражению церковных песней, Иаков брат Господень происходит из колена Иудова, и есть именно сын Иосифа обручника, с которым и с Богоматерью сопутствовал Господу в Египет. «Веселится о тебе колено Иудово днесь, Христовыми светлостьми видя тя светло облистающа. 375 «Рождение тя Иосифово, Иерусалимов перваго иерарха, Иакове Боговидче, и Господня брата, песньми похвальными воспоем верно, и к тебе возопием: даруй нам дар совершен от Отца светов ( Иак. 1:17 ), и отжени скорбь настоящую от множества прегрешений. 376 «Еже по плоти Господяя желания, мудре, брат показался еси, ученик и самовидец божественных таин, бегаяй с Ним, и во Египте быв со Иосифом, Материю же Иисусовою. 377 |
| Таким образом, отдельный праздник Рождества утвержден в Антиохийской Церкви не ранее 376–377 гг., в Константинопольской Церкви – в конце 370-х гг., вслед за ней в малоазийских Церквах и позднее – в Александрийской (в начале 430-х гг.) 45 . Введение отдельного дня для празднования Рождества в Иерусалимской Церкви заслуживает самого пристального рассмотрения. Известно, что именно там было оказано наибольшее сопротивление установлению декабрьского праздника. В середине V столетия Патриарх Ювеналий (424–458), вернувшись в Иерусалим после Халкидонского Собора, ввел здесь на короткий срок празднование Рождества 25 декабря – причем с ориентацией не на латинский, а на византийский канон. Однако в скором времени Иерусалимская Церковь вернулась к прежнему обычаю, который, в частности, подтверждается грузинской версией Иерусалимского Лекционария конца V века, где говорится о праздновании Рождества и Крещения в Святом городе в один день – 6 января, а также данными, извлекаемыми из двух известнейших агиографических произведений Кирилла Скифопольского (VI в.), «Христианской топографии» Косьмы Индикоплевта и проч. Ситуация эортологического синкретизма сохранялась до тех пор, пока император Юстиниан не написал около 560–561 гг. послание «О праздниках: Благовещении и Рождестве, Сретении и Крещении», адресованное Иерусалиму, то есть Иерусалимской Церкви при Патриархе Евстохии (552–563/564), сетуя на то, что там нарушаются даты праздников Благовещения (25 марта) и Сретения (2 февраля). Сославшись на Евангелие от Луки ( Лк.1:26–56 ), Юстиниан привел также ряд авторитетных мнений отцов: свт. Григория Богослова , Григория Нисского и Иоанна Златоуста , а также текст под именем блж. Августина Иппонского, пытаясь убедить своих адресатов принять отдельный праздник Рождества Христова. Эти рекомендации, однако, были исполнены уже после смерти Юстиниана. По предположению литургистов, обособленное празднование Рождества 25 декабря введено в Иерусалиме после 567–568 гг. Праздник в православном богослужении |
| Ответ 1. Относительно этого достаточно привести один пример, который вполне убедителен: известный Валтасар, халдей, хотя он и совершил много других тяжких грехов, не был, как кажется, наказан за них Богом всяческих. Однако когда он сосуды, которые его отец Навуходоносор вынес из Иерусалима, [велел] принести на гнуснейший свой пир и когда он и возлежащие с ним пили из них ( Дан. 5:1–3 ), тогда услышал Валтасар от великого пророка Даниила, что «измери Бог царство твое, и сконча е» ( Дан. 5:26 ). И в ту же ночь Валтасар был убит ( Дан. 5:30 ). 2. Если бесчестие, проявленное к сосудам иудеев и к Ветхому Завету, и глумление над Богом привело к гибели преступившего закон, то оскорбление, нанесенное благодати и Церкви Христовой, которую Он искупил Своею Кровию, и беззаконие по отношению к священным изображениям разве не приведут осмелившегося совершить это к величайшей и самой худшей из всех каре? Имея в наличии такие примеры, кто осмелится утверждать, что нынешний Валтасар 376 претерпел столь ужасную погибель за какой-либо иной грех, а не за глумление над Христом? Вопрос 25. Откуда [бывает, что] душа человека часто внутри [себя] произносит постыдные, нечистые и срамные помыслы и слова, [делая это] невольно и непреднамеренно, а часто изрекает безбожные речи и хулы на Самого Бога и на Святые, Животворящие и приводящие в трепет Таины во время богослужебных собраний, молитв и Божественного и наполняющего [нас] Жизнью Причастия? Поэтому часто некоторые, приходя в уныние и отчаяние от таких безбожных и хульных слов, уже не считают себя больше христианами, поскольку помыслили о Боге такое, другие же часто отказываются от Причастия Святых Таин, а третьи готовятся наложить на себя руки или ввергнуть себя в пропасть как изрекающих хулу на Бога, а потому не имеющих надежды на спасение. При этом они имеют в виду слова Господа: «Если кто скажет хулу на Святого Духа, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12:32; Мк. 3:29; Лк. 12:10). Откуда приходит таковой помысл и каким образом можно избавиться от него? |
| Я не могу сейчас детально обсуждать описанное св. Иринеем устроение древней церкви. Однако мне хотелось бы обратить внимание на один изъян, которым страдает большинство комментариев на его знаменитое учение об апостольском предании, ибо изъян этот имеет непосредственное отношение к учению о Духе. В подобных комментариях учение о традиции рассматривается ретроспективно: утверждается ее преемственность прошлому, которая выражается в передаче свидетельства апостолов Иисуса через последовательность епископов. Действительно, у Иринея это представление о публичном и церковном предании является одним из самых сильных аргументов против гностического учения о тайных традициях, передающихся от одной харизматической личности к другой. Однако такая ретроспективная непрерывность преемства – своего рода память об искупительных деяниях Христа – неотделима, по Иринею, от действия Духа, Который призывается Церковью (эпиклеза, πκλησις) и Который один только может трансформировать реальность прошлого в присутствие эсхатологической реальности ( σχατον). Именно такой представляется сущность совершения Евхаристии, о чем замечательно ясно пишет Иоанн Зизиулас 375 : именно Дух привносит эсхатологические реальности в историю. Он ставит длящуюся историю лицом к лицу с ее окончанием, ее трансформацией и ее преображением . Воспоминание ( νμνησις) Церкви – это евхаристический парадокс память о будущем 376 . Если это так, то структура самой Церкви, а также понимание священства и его функций должны определяться не только ретроспективным преемством, восходящим к апостольским временам, но и эсхатологической природой воссоединения человечества с Богом, совершаемого Христом и осуществляемого местной церковью в Евхаристии. Священство – это не просто созданная Христом организация, которую Церковь призывает для сохранения традиции; оно имеет также функцию эсхатологического предвосхищения. У свв. Игнатия, Иринея и Киприана епископ – это не апостол, но тот, кто в каждой из церквей руководит Евхаристией, восседает на престоле, который есть престол Христов, и исполняет функцию св. Петра, возвещая истинную веру (см.: Мф. 16:16–18 ) и утверждая братьев (см.: Лк. 22:32 ). Являя собой образ Христа, он есть единственный пастырь и единственный первосвященник. |
| К какому же времени относить это явление? Не исключительно к положению христианства в Римской империи в первые три века 374 , не исключительно к последнему времени мира 375 и не к обычным, часто повторяющимся явлениям голода в тех или других странах, как следствию Божьего суда 376 , но (применительно к значению символов первой и второй печатей) к периодам борьбы христианства с язычеством. История говорит нам, что первые христианские прозелиты среди того или другого языческого общества всегда находились и находятся в сравнительной нужде ( 1Кор. 4:11 ). Обыкновенно христианство всегда начиналось с низшего и беднейшего класса общества ( 2Кор. 6:10 ). И в то время, как более богатое языческое общество утопало в роскоши языческой жизни, христиане, лишаемые поддержки и сочувствия, должны были до крайности ограничивать свои потребности ( Иак. 2:6 ). Так было не только во времена языческой Римской империи, когда христиане вели действительно крайне бедную жизнь, полную труда и лишений, но это приложимо и ко временам последующим и ко временам нашим. От христианского прозелита всегда требуется прервать связь с прежним миром, с прежними друзьями и покровителями, если они остаются в язычестве, и начать жизнь труда и воздержания. Следствием же этого всегда является бедность первого христианского общества, которая продолжается до тех пор, пока христианство не займет господствующего положения, пока его не примут и богатые классы общества. Сообразно с пониманием первых трех печатей нужно объяснять и символ четвертой. По ее снятии Иоанн видит бледного коня. Греческое название χλυρς (ср. 8:7; 9:4) означает цвет бледно-зеленоватый, а в сочетании с ππος (конь) означает серый, бесцветный, выцветший. Поэтому толкователи 377 обыкновенно принимают его за цвет, который имеют трупы людей. На коне, который уже своим видом напоминал о смерти, сидел всадник, называемый смертью (θνατος – в общем смысле этого слова). За ним следовал ад ( Лк. 9:49 ). Под адом нельзя рузуметь 378 всех умерших без отношения к их местопребыванию; нельзя разуметь 379 и души тех умерших, которые будто бы не получили возможности блаженства, хотя еще и не осуждены на мучения. |
| В предшествующих беседах о молитве мы сказали, братие, что она имеет важное значение для нашей религиозно-нравственной жизни и необходима для каждого из нас. А посему, братие, нам нужно знать, как должна быть совершаема истинная и богоугодная молитва . Сам Господь наш Иисус Христос и указал нам пример такой молитвы. Однажды апостолы обратились к Нему и сказали: Господи, научи ны молитися ( Лк.11:1 ). Господь и научил их, а чрез них и всех нас, молиться. Когда молитесь, сказал Он, говорите: Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится Имя Твое, да приидет царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли; хлеб наш насущный даждь нам днесь, и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим, и не введи, нас во искушение, но избави нас от лукавого. Яко Твое есть царство, и сила, и слава во веки, аминь. поскольку Сам Господь дал эту молитву, то она и называется молитвой Господнею. Она служит общею христианскою молитвой и образцом для всех молитв. По образцу ее составлены и все другие молитвы наши, как церковные, так и домашние. Молитва эта имеет для нас важное значение не только потому, что учит нас, о чем мы должны молиться, но и потому, чти руководит нас к совершенной жизни, напоминает нам об учении Господнем. «Сколько она (молитва Господня) сжата в словах», говорит Тертуллиан , пресвитер Карфагенский, живший в 3 столетии по Рождестве Христове, «столько же она пространна в смысле. Ибо не одно только то содержит, что должно быть изъявляемо в молитве, – благоговейнство пред Богом, излияние к Нему прошений, но объемлет все учение Господа, и на память приводит все Его уроки и наставления, так что она воистину есть сокращение всего евангелия» (Святоот. наст. 376 стр.). «Дав образец молитвы ученикам, Господь внушает», говорит св. Иоанн Златоуст , «что нужно говорить в молитве, научая при сем в немногих словах и всякой добродетели, ибо эти слова заключают в себе не только наставление в молитве, но и научение совершенной жизни» (Святоот. наст. 379 стр.) Так видите, братие, что молитва Господня научает нас не только тому, чему и как мы должны молиться, но учит нас и жизни богоугодной. По сему, читая молитву Господню и прося Бога о нуждах, какие в ней указаны, мы должны, братие, располагать и ум свой, и чувства, и желания свои так, как она научает нас, и эти расположения проявлять в соответственных добрых поступках. «Исследуем мы, братие», как убеждает нас и св. Иоанн Златоуст , «со всем тщанием смысл слов (молитвы Господней), и будем хранить их твердо, как законы Божии». Чтобы удобнее рассмотреть молитву Господню, можно разделить ее на призывание, семь прошений и славословие. |
| Евангельский образ христианина предполагает его всегдашнее молитвенное обращение к Богу. У христиан это происходит естественно и во всех жизненных ситуациях. Непрестанно молитесь ( 1Фес. 5:17 ), – заповедует апостол. Но почему-то эта непрестанность обязана прерваться в момент смерти ближнего. Или переориентироваться с главного объекта (т.е. самого умершего) на второстепенные? Это неестественно для верующего, так как, отрицаясь от молитвы за умершего, он отрицается и от самого умершего, ибо молитва к Владыке живых и мертвых – это последняя ниточка, соединяющая наши души в богопоклонении ( Флп. 2:10 ). Посему, вполне по-христиански было бы, не ища спец-директив в Библии, молясь хотя бы по принципу “о тех, кто в нужде”, помянуть и о детях, стариках, инвалидах и без особой скрупулёзности и об умерших братьях. Важно отметить особенность православного учения о молитве за умерших: «Наши молитвы могут действовать непосредственно на души скончавшихся, если только они скончались в правой вере и с истинным раскаянием, т.е. в общении с Церковью и Господом Иисусом». 376 Это не от жестокосердия Православная Церковь не молится за «нераскаянных грешников» , а ввиду того, что скончавшиеся в неверии, нечестии и нераскаянности совершенно погасили в себе дух Христов ( 1Фес. 5:19 ). В них нет того начатка добра, того семени жизни, которое, недостаточно раскрывшись на земле, по милости Божией смогло бы сделать их способными войти в Царство Небесное. И хотя нам не известны суды Божии, но это педагогическое ограничение Церкви мудрее радикализма ЕХБ. Если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем ( Мф.12:32 ), – говорит Господь наш Иисус Христос. Но что означает “простится” или “не простится” в веке будущем? Если Бог есть Любовь ( 1Ин. 4:16 ), то вопрос не в Его немилости или благоволении. Вопрос касается исключительно человека. Человек по смерти, независимо от его желания, обретает видение духовных реалий ( Лк. 8:17 ). И даже о Боге он узнает несравненно больше, чем живущие ныне богословы. В отсутствии плотяной завесы всё становится явно и нескрываемо. И как следствие, он познает себя. То, к чему подвигает человека видение своей искажённости, и является способностью человека к покаянию. |
| помазания. 1) В отношении к Богу , елей в таинстве Елеосвящения служит образом благости и того особенного милосердия Божия, по которому елеопомазуемому сообщается в сем таинстве исцеление от болезней и отпущение грехов. В греческом языке самое милосердие, как явление благости Божией, изображается тем же словом, как и оливковое масло, а именно: ο или τ λεος 375 , только, для отличия, с другой конечной согласной буквой: ς, вместо ν. «Мы приносим Богу (для таинства) св. Елей, говорит блаж. Симеон Фессалоникийский, в образе Его милосердия и сострадательности, в которых блистает божественный и тихий свет благодати» 376 . Такие же мнения высказывались о символическом значении елея, как увидим ниже, и другими учителями св. Церкви, жившими ранее блаж. Симеона. 2) Елей имеет важное значение в жизни человека и соотвтствует силе таинства. Он считается в свящ. Писании существенным элементом жизни человеческой – на одном уровне с хлебом, вином ( Втор. 1: 1–68; 7: 12, 13 и 28; 11: 13–17. Иоил. 2:1–16 ) и водой. Вода установлена Господом, по причине жизненного ее значения и применимости к действию благодати духовного очищения, в таинстве св. Крещения 377 . Хлеб и вино, как элементы жизни и применительно к плодам св. Причащения, назначены Господом для употребления в таинстве св. Евхаристии 378 . Четвертый элемент жизни – масло оливкового дерева введено Господом в употребление, в качестве вещества, в таинстве Елеосвящения. Вполне премудро было назначить веществом для таинства, исцеляющего недуги душевные и. телесные, такой элемент природы, который служит к поддержанию и продолжению жизни человеческой. Сверх этого общего значения, оливковое масло имеет частные природные свойства, соответствующие таинству, именно – свойства целителъные. Оно, например, утоляет боли, смягчает опухоли, заживляет раны ( Лк. 10:34 ) и т. п. Как вещество, по своим качествам, целительное, оливковое масло употреблялось в болезнях у всех народов: у язычников, Иудеев и христиан, и ранее, и во время и после пришествия Спасителя. |
| Пимена Великого : «Если всегда и во всем будем обвинять себя, то везде найдем покой» 370 . Смотри Достопамятные сказания. С. 390, 394. Покой зарождается в душе именно потому, что человек смиряется посредством самоукорения. Об этом учили свв. Антоний Великий 371 , Исаия Отшельник 372 , Марк Подвижник 373 , Исихий Иерусалимский 374 , Нил Синайский 375 , Диадох Фотики йский 376 , авва Зосима 377 , Филофей Синайский 378 , пресв. Илия Екдик 379 , Исаак Сирин 380 . Поэтому свт. Игнатий советует против внутреннего смущения и печали, против сильного действия постигшей сердце скорби прибегать к самоукорению, выражать самоукорение словами молитвы благоразумного разбойника: «Достойное по делам моим приемлю; помяни меня, Господи, во Царствии Твоем!» ( Лк. 23, 41–42 ) 381 . Свт. Игнатий советует обвинять себя в греховности, как общей всем человекам, так и своей частной, для чего специально вспоминать свои нарушения заповедей Божиих, кроме грехов блудных, воспоминание которых вновь возобновляет ощущение греха и услаждение им 382 . Так наставляет об этом авва исаия : «Не увлекшись усладительным воспоминанием соделанных тобою согрешений, чтоб ощущение этих согрешений не обновилось в тебе» 383 . Порицается именно усладительное воспоминание, вообще же осознание прошедших грехов нам необходимо. «Не забывай своего падения, хотя и покаешься, – учит прп. Нил Синайский , – но поминай о грехе твоем плачем, к смирению твоему, чтоб, смирившись, по необходимости отсечь тебе гордость» 384 . О том же учит прп. Филофей Синайский 385 . Инокам необходимо ежедневно уделять часть времени на упражнение в самоукорении. И оно приведет на память забытые нераскаянные согрешения, научит терпеливо, стойко переносить все скорби, принимать их как заслуженные 386 . Но, заметим, что делание это свойственно именно инокам, подвиг которых сосредотачивается на зрении греха своего и непрестанном плаче пред Богом. Мирянам же свт. Игнатий никак не советует углубляться в подробное рассматривание своих грехов и духовных недостатков. |
|
|
