| г) подражание, которое состоит в прилежном изучении славнейших ораторов и в возможно совершенном усвоении их стиля. Подражание может быгь много· различно: а) когда усвояем себе мысль какого-либо автора и развиваем ее его-же расположением и выражением. б) когда заимствуем у образцового автора слова и фразы, лишь немного изменяя их, в)когда из тезиса делаем гипотезу, из отрицательнаго предложения положительное и наоборот, из поэтической речи – прозаическую. Но лучший и преимущественный способ подражания тот, который предлагает постоянное и последовательное чтение сочинений, как ораторов, так и поэтов, из какового чтения должны быть собираемы аффекты, фигуры, фразы, мысли, отрывки». Засим, под отдельным заглавием «de lectione librorum» дается ответ на вопрос: «как, каких и на какой конец должно читать авторов? Заметь это внимательно. Чтение книг к тому приводит, чтобы мы имели, чем украсить нашу речь, и чтобы умели удаляться от образа речи простонародной. Ибо, если мы не читаем автороф, не усвояем себе их изящества и изобилия слов, важности мыслей, эрудиции, словом всего того, чем речь отличается от обычного разговора и украшается, то никаким иным способом достигнуть этого не можем. Но не всех сплош должно читать авторов, а необходим выбор, чтобы иначе из лучших нам не стать худшими. Древние авторы предпочитаются новейшим. Из древних Демосфен и Цицерон должны быть читаемы по преимуществу, и если можно заучиваемы дословно. Полезно присоединить к ним и других ораторов, также историков и поэтов. Историки доставят ученику образцы речи,поэты, кроме того, аффекты.. Знатнейшие историки греческие и латинские: Ливий, Салюстий. Курц, Тацитъ, Фукиси, Геродот, Юлий цезаръ, Светоний, Корнелий Непот, Корнелий Тацит; ораторы Цицерон, Демосфен, Квинтилиан, Плиний, Мамертин. Мурет: поэты: Гомер, Виргилий, Овидий, Гораций и великие светила Церкви: Златоуст, Григорий Назианзин , Василий Великий , Климент Александрийский , Августин, Амвросий, Иероним и прочие. Их оратор преимущественно церковный, должен читать и изучать и днем и ночью. |
| Представленный протокол еще более разъясняет вопрос об избрании Самуила Капасули на александрийский патриарший престол. Из него с несомненностью вытекает, что собор (σνοδος) 5 как говорится в акте отречения Герасима, – или собрание (σονελευσις), – как он именуется в изложенном протоколе, – прежде всего признал отречение патриарха Герасима, добровольно и без принуждения им принесенное, а затем занимался делом избрания преемника ему. И это дело было сложным. Первый его акт заключался в том, что собор, согласившись принять отречение блаженнейшего патриарха Герасима, но предложению последнего, взял на себя задачу найти достойного преемника патриаршей власти. Затем, второе деяние каирского собора состояло в том, что все участники, все местные христиане, присутствовавшие на собрании (συνλευσις τν ’ενταθα χριστιανν πντων), посредством всеобщего И единогласного избрания (δ κλογς πγκοινου κα ομοφνου), признали достойным патриаршества митрополита Самуила. Об этом именно акте более подробно говорит патриарх Герасим в своем отречении от престола, во второй части документа, где указаны и участники собрания. Этот акт происходил именно 20 января 1710 года, вероятно, в помещении патриархии в Кипре. Третий же и заключительный акт происходил в патриаршем храме св. Николая и состоял в окончательном избрании нового патриарха. В этом деле участвовали: блаженнейший патриарх Герасим, синайский архиепископ Афанасий, святые отцы престола, т. е. духовные лица, состоявшие при патриархии, весь клир (приходский) И народ (παντ τ κλρω κα τ λα). Все они совершили каноническое голосование (ψφων κανονικν γενομνων), при чем была соблюдена вся точность церковных законов II канонов (κατ πσαν τν νμιμον κα κανονικν τς κκλησας κρβειαν), касающихся избрания новых предстоятелей церкви, т. е. было применено соборное начало вместе с свободным и проникнутым любовью к церкви и расположением к ее деятелям голосованием в пользу предварительно намеченного кандидата. И в этом избрании проявилась милость Божия к церкви и ее новому предстоятелю, который после соборного заседания 22 января 1710 года и был официально провозглашен патриархом Александрии, Ливий, Пентаполя, Эфиопии и всей земли Египетской. |
| Лебедев А.П. Исторические очерки состояния Византийско-Восточной Церкви от конца XI до середины XV века. СПб., 1998. Лебедев А.П. Очерки внутренней истории Византийско-Восточной Церкви в IX, X и XI веках. СПб., 2003. Лебедев А.П. Собор при Дубе (403 г.), или Тяжкое испытание в жизни святого Иоанна Златоуста //Лебедев А.П. Церковно-исторические повествования из давних времен христианской Церкви. СПб., 2004. Лебедев А.П. Смуты в византийской иерархии и общее ее состояние в IX, X и XI вв. Лебедев А.П. Церковно-исторические повествования из давних времен христианской Церкви. СПб., 2004. Лебек Стефан. Происхождение франков. М., 1993. Лев Диакон. История. М., 1988. Лев Преступник. Царствование императора Льва V Армянина в византийских хрониках IX века. СПб., 2014. Левандовский А.П. Карл Великий. Через Империю к Европе. М., 1995. Левченко М.В. История Византии. М. – Л., 1940. Ливий Тит. История Рима от основания города. В 3 т. Т. 1. М., 1989. Липшиц Е.Э. Восстание Фомы Славянина и византийское крестьянство на грани VIII–IX веков//Вестник древней истории. 1. 1939 г. Литаврин Г.Г. Византийское общество и государство в X–XI вв. М., 1977. Лиутпранд, епископ Кремонский. Книга об Оттоне//Лиутпранд, епископ Кремонский. Антаподонис. Книга об Оттоне. Отчет о посольстве в Константинополь. М., 2006. Лиутпранд, епископ Кремонский. Отчет о посольстве в Константинополь//Лиутпранд, епископ Кремонский. Антаподонис. Книга об Оттоне. Отчет о посольстве в Константинополь. М., 2006. Лозинский С.Г. История папства. Смоленск, 2004. Ломизе Е.М. Константинопольская патриархия и церковная политика императоров с конца XIV в. до Ферраро-Флорентийского собора (1438–1439)//Византийский временник. 80. 1994. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1993. Лот Фердинанд. Последние Каролинги. СПб., 2001. Луговой О.М. Крестоносцы-наемники в Византии//http://www.templiers.info Лэмб Гарольд. Карл Великий, основатель империи Каролингов. М., 2010. Любарский Я.Н. Царь-мим (К проблеме образа Византийского императора Михаила III)//Византия и Русь. М., 1989. |
| Защитники классицизма ссылаются на то, что если бы классическая система образования была столь пагубной, то христианская церковь не допустила, бы ее, – своим молчанием о пагубности классической системы образования церковь выразила одобрение этой системе. Но это несправедливо. Через многочиеленных своих представителей, через соборные постановления (карфагенского и тридентского соборов) и через энциклики папы Пия IX она, наоборот, громко протестовала против господства этой системы, и если тем не менее терпела ее, то потому, что в церкви есть много такого, что не от церкви и что не составляет церковь, а также и в тех видах, чтобы отнять у заблуждающих умов, обвинявших церковь в варварстве ее языка и в ложности ее учения, повод к подобного рода нападениям. Таким образом, церковь не виновата в том, что в школах получил господство пагубный классицизм. Не виновато и духовенство, в ведении которого до недавнего времени в католической Европе находились почти все школы. Клирики и монахи, как учители и воспитатели, были прекрасны, безукоризненны во всех отношениях. Но они должны были склониться пред требованиями общественного мнения, смотревшего на церковную литературу, как на варварскую, и признавшего главным, ничем незаменимым источником образования произведения языческих писателей. В этой уступке учителей была, конечно, ошибка, но ее нельзя возводить в степень преступления, – их намерения были вполне чистыми, но они еще не звали тех пагубных последствий,: которые обнаружились только впоследствии и которые ясны для нас. Зло не в учителях, а в самой системе воспитания. При языческой системе христианский учитель, хотя бы он был и священником или монахом, должен, не смотря на все свои прекрасные качества, стушевываться и превращаться в апостола язычества и панегириста языческих героев, – здесь настоящими руководителями и воспитателями являются не учителя, а те, дела или сочинения которых изучаются и восхваляются: Гомер, Демосфен, Цицерон, Гораций, Виргилий, Тит Ливий, Саллюстий, Юлий Цезарь, Сулла, Марий, Бруты, Александр, Фемистокл и т. под. Пользуясь христианским методом, даже университет мог бы воспитать святых Августинов, а держась языческого метода, даже духовенство может воспитывать только Вольтеров; при христианском методе даже светские люди могли бы дать нам ангелов, а при языческом даже духовные лица, даже сами ангелы могут давать нам только демонов. Поэтому вполне естественно то, что все почти враги христианской церкви и духовенства XVI–XVIII в. вышли из школ, в которых учителями были духовные лица. |
| В воскресенье 8 июня 1952 года, на праздник Пятидесятницы по православному календарю, Павел и его семья в присутствии почти 3000 человек с радостью приняли Православие через Крещение. Общение с Богом Почему буддист из Китая стал монахом на Афоне Друг может быть много кем: наперсником, утешителем, хранителем секретов или тем, кто подбодрит, когда ты в подавленном настроении. Такой человек счастлив, когда счастлив ты, и грустит, когда ты грустишь; он всегда подставит плечо, чтобы ты мог в него поплакаться. Дружба есть один из величайших способов общения в мире. Друг может появиться практически откуда угодно: школа, работа, спортзал… и даже вера. Вот как послушник из Китая нашел своего Спутника-Бога. Посещая монастырь Симонопетра на святой горе Афон, отец Ливий удивился, когда увидел там православного монаха-китайца. Зная, что основная религия в Китае – буддизм, отцу Ливию было очень любопытно услышать, как этот монах принял христианство. Ответ ошеломил его. – Брат, как ты, будучи китайцем и представителем такой великой культурной традиции, избрал православное христианское монашество? Ты был буддистом? – Да, конечно, я был буддистом. – Что же привлекло тебя в христианстве? – Общение с Богом! Несомненно, видя удивление на лице отца Ливия, монах стал объяснять ему: основное различие между буддизмом и христианством – богообщение. – В буддизме, – говорил монах, – ты остаешься один в своей брани, особенно в борьбе с самим собой. А в христианстве у тебя есть Бог. Он твой Помощник, Товарищ и Спутник на проходимом тобой пути. Он любит тебя, заботится о тебе и слушает тебя, когда тебе нужен собеседник. Это отношения во всех смыслах. «В буддизме ты остаешься один в своей брани с самим собой. А в христианстве у тебя есть Бог – твой Помощник» Слова монаха оставались в памяти отца Ливия, когда он слег с сильной простудой и ужасными болями, хотя врачи уверяли, что не находят ничего плохого. Эти слова оставались с ним и когда он узнал, что у его дяди рак, развившийся из-за вредных привычек. Во время этих испытаний священник понял, как важно иметь Бога своим Собеседником и знать, что Он всегда выслушает и будет внимателен к твоим чувствам. |
| И ясно сам Собор означил таковаго своего приветствия вину: воскликнувше бо (священнику и Царю многая лета) абие придает, (ты церкви исправил еси, в бранех победитель, веры учитель). Яков убо был Маркиан церквей исправитель, и веры учитель, таков и священнник: то есть не своим розыском истинны, но Монаршим повелением учителей к розыску приведшим. И еще вящше объясняется сие наше разсуждение от другаго Епископов возгласа к томуж Маркиану, на томже Соборе, и на той же акции, где вопят Епископи (Грань 487) (новому Константину, НОВОМУ ПАВЛУ, новому Давиду.) и новым зде Константином и Давидом Маркиан наречен есть по свойственному образу, по неже Константин и Давид Цари же были, и как оныи, так и Маркиан управлял церковь : но Павлом новым нарицается чрез фигуру помянутую: ибо Павлово Апостолство совершалося его проповедию, Маркианово же повелением проповеди: каковым речи образом и Константин, и у нас Владимер наречены равноапостолники. До зде на соборное Халкидонское возглашение. XXVII. Не трудно же решение имеем и оных титл, под числом XXIII. положенных, то есть, СВЯЩЕННЕЙШЫЙ И БОЖЕСТВЕННЫЙ ИМПЕРАТОР, и прочая. Ибо титлы сия, не ради священнодействия высоким властем подают ся, но ради иных вин. И лица публичные, яковыя суть высокие власти, и публичные вещи, у римлян древних нарицалися СВЯЩЕННЫЯ, ради различия от лиц и вещеи приватных, то есть собственноличных. Тако о священных местах сказуется в Пандектах, книга I. Титла, 8, число 9. А изряднее власти великие нарицалися Священносвятыя, того ради, что не удобовредимые были, и кто дерзнул бы на них, осужден был на смерть не простую, но на жертву Иовиту, или иному богу. Тит Ливий, книга 3, глава 55. И имя Священносвятый, значило неприкасаемаго: как то и имения неприкасаемые, нарицает Цицерон СВЯЩЕННОСВЯТЫЕ, в слове втором на Катилину. И союз народов нерушимый, священносвятым именует он же в слове за Корнилием балбом 740 . И в том разуме как древние, так и познейшые, власти верховные нарицалися священнейшые, у латин, а у еллинов божественные: и до ныне Императором и Королям дается титла СВЯЩЕННЕИШАГО ВЕЛИЧЕСТВА. |
| к) Hohlfeld, Über Herbart’s praktische Philosophie. Neuwied, 1877; л) Heinze, Sittenlehre d. Descartes. Leipz. 1872; м) Kaftan, Sollen und sein. Lpz. 1872; н) Lülmann, Amor dei bei Spinoza. Iena, 1884; о) Kühn, Practischen Ideen Herbarts. Lpz. 1894; п) Grosz, Socialen Principien des Christenthums. Aacheu, S.a.; p) Exner, Moral als Waffe im Kampf ums Dasein. Wien, 1892; c) Lehmann, Kant " s Principien d. Ethik. Greifswald, 1880; т) Bender, Wesen der Sittlichkeit. Halle, 1891; y) Siebeck, Wesen des ästhet. Anschauung. Berlin, 1875; ф) Fichte, System d. Ethik, 1-er Theil. Lpz. 1850; x) Wirthmüller, Moralische Tugend der Religion. Freiburg i. B. 1881; ц) Drescher, Individualität. Haarlem, 1893; ч) Thönes, Chr. Anschauung der Ehe. Leiden, 1881; ш) Maasz, Einfluss Religion auf Recht und Staat. Gütersloh, 1886; щ) Giz’ycki, Philosophie Schaf- —289— tesbury’s. Lpz. 1876; ъ) Hoehne, Kants Pelagianismus und Nominalismus. Lpz. 1881. 78 . От и. д. доцента Академии П. Соколова – его книга: Вера. Москва, 1902. 79 . От и. д. доцента Академии С. Смирнова – а) его книга: Как служили миру подвижники древней Руси? Сергиева Лавра, 1903, два экз., и б) 28 названий книг разного содержания в 30 томах и тетрадях. 80 . От и. д. доцента Академии Е. Воронцов а – книги: а) Записки по дидактике, иером. Фаддея. Уфа, 1902; б) Кнейп, моё водолечение. Москва, 1898; в) Berger, Слабонервность. Москва, 1886. 81 . От и. д. доцента Академии иером. Иосифа – его брошюры: а) Милость Божией Матери г. Устюжне. Сергиева Лавра, 1901; б) Матерь Божия – Матерь народа русского. Сергиева Лавра, 1902. 82 . От и. д. доцента Академии Д. Коновалова – книги: а) Xenophontis Historia graeca. Lps. 1894; б) Caesaris De bello civili. Lpz. 1834; в) Titi Livi Ab urbe condita p. II (два издания), III–IV. Lps. 1866–1897; г) Ливий, книга 1-я. Объяснил Нетушил. Царское Село, 1890. 83 . От помощника инспектора Академии Н. Высоцкого – рукописи: а) Устав Соловецкого монастыря о употреблении пищи, и б) отрывок ркп. сборника смешанного содержания. |
| 1 . Николай Ласкарис, приглашенный в 1593 году. 2 . Ливий Закрис, хиосец, 1602г., потом преподаватель еллинской словесности в Ферраре. 3 . Феофил Коридалевс из Афин, прозываемый и Скордалос, 1609г. 4 . Николай Властос из Рефимна, преподаватель языка латинского, 1614г. 5 . Нафанаил Хикас, преподаватель языка еллинского, 1614–1617гг.; оба они были и ефимериями и .священнопроповедниками. 6 . Пахомий Доксарас, протопоп из Закинфа и 7 . Николай Софианос, критянин, оба ефимерии, 1618г. 8 . Георгий Долкиос, критянин, 1619–1624гг. 9 . Георгий Корессиос, хиосец, 1627г., но за старостью не принятый. 10 . Митрофан Критопулос из Веррии македонской, 1628г., потом патриарх Александрийский. 11 и 12. Иереи: Софроний Панкалос, критянин, 1632г., и Иеремия Тосканос, 1633г. 13 и 14. Ангелос Бенизелос, афинянин, и дидактор Андрей Россис из Навплия, 1635–1639гг. 15 . Николай Флоренцас из Рефимна, священнопроповедник, 1640г. 16 . Иерофей Каллонас, 1641г. 17 . Герман Расоксестис, керкиреец, 1647–1648гг, потом анкирский. 18 . Антоний Граденигос, иерей, 1650г. 19 . Феофил или Филофей Скуфос, кидониец, ефимерий, 1653г. 20 . Софроний Каллонас, иерей. 21 . Михаил Хортакис, 1654г., потом филадельфийский архиепископ в Венеции с новым именем Мелетий. 22 . Герасим Влахос, 1658–1661гг., потом филадельфийский архиепископ в Венеции. 23 . Алусий Граденигос, критянин, 1664–1668гг., потом во священстве Амвросий, священнопроповедник, наконец хранитель библиотеки евангелиста Марка. 24 . Франциск Скуфос, учитель философии и богословия, 1669г. 25 . Виктор Клапацарас, из Керкиры, иерей и живописец, 1669г. 26 . Матфей Тибалдос, 1671–1684гг., потом недостойный архиерей филадельфийский Мелетий. 27 . Николай Пападопуло, священнопроповедник, 1686г. (отличный от тезоименита своего, паписта Комнина). 28 . Марк Марас, критянин, ефимерий, 1686г. 29 . Николай дидактор Вувулис, 1687–1690гг. 30 . Иоанн Авраамий, критянин по семейству, но родившийся в Венеции, ефимерий, 1694г., потом учитель в Закинфе. 31 . Илия Миниати, кефалинеец, богослов и священнопроповедник, 1698г., потом епископ в Пелопоннесе. |
| 892 Тит Ливий (59 г. до н.э. – 17 г. н.э.) – крупнейший римский историк, автор капитального труда «История Рима от основания города» из 142 книг. К сожалению, текст тех книг, в которых идет речь о событиях, излагаемых здесь Иосифом, не сохранился. 893 Фауст Корнелий был сыном Луция Корнелия Суллы (138–78 гг. до н.э.), известного римского государственного деятеля и полководца. В 83 г. до н.э. Луций Корнелий Сулла установил свою диктатуру в Риме, а в 79 г. Отказался от власти. Как полководец одержал ряд блестящих побед, в том числе над Митридатом VI. Фауст Корнелий Сулла в дальнейшем оказался среди противников Юлия Цезаря и погиб. 896 Здесь изложена более точная, чем в «Иудейской войне» (I, 7, 6), версия посещения Помпеем Иерусалимского храма. 897 Corona muralis – золотой зубчатый венок был традиционной римской наградой для воина, который первым взбирался на стену вражеского города. 899 Легион («legio» – «набор») – боевая единица римской армии. После реформы Мария (107 г. до н.э.) легион, состоявший из 5–6 и более тысяч человек, подразделялся на 10 когорт по 500–600 воинов в каждой. Когорты делились на манипулы. 900 Авл Габиний был консулом в 58 г. до н.э. Следовательно, став в 57 г. наместником Сирии, он управлял ею в качестве проконсула, а не претора. Управление римскими провинциями бывшими консулами и преторами было введено во времена диктатуры Суллы. 901 Эти события изложены и в «Иудейской войне» (I, 8, 3–4) причем Иосиф дает там еще более восторженную оценку храбрости Марка Антония, будущего союзника, а затем главного соперника Октавиана Августа в борьбе за власть в Риме. 902 По «Иудейской войне» (I, 8, 5), три вышеназванные крепости были разрушены по просьбе матери Александра. 903 Иерусалим (с ранее единственным в Иудее синедрионом) утратил, таким образом, свое значение столицы. В этой реформе был реализован типично римский политический принцип: «Разделяй и властвуй». 905 об этом говорится в «Иудейской войне» (I, 8, 7), но еще более кратко. Птолемей XII Авлет был изгнан александрийцами, но добился поддержки у Помпея и Красса, двух участников первого триумвирата (в этот негласный союз входил и Юлий Цезарь). По их приказу Габиний вторгся в Египет и снова возвел на престол Птолемея XII. Поскольку этим Габиний нарушил волю римского сената, он вскоре был отозван для суда в Рим, а наместником Сирии в 54 г. стал Красс. |
| В сказании Евангелистов нередко предполагается, что у Иудеев в то время, кроме законов и обычаев отечественных, были в употреблении некоторые законы и обычаи Римские. Например: а) Слова Спасителя: буди увещаваяся с соперником твоим скоро, дóндеже еси на пути с ним, да не предает тебе соперник судии, и судия тя предаст слузе, и в темницу ввержен будеши,– аминь глаголю тебе: не изыдеши оттуду, дóндеже воздаси последний кодрант ( Матф. 5, 25–26 ). Эти слова указывают на употреблявшийся тогда в Иудеи Римский закон, по которому заимодавец имел право схватить своего должника и вести к судье, и, если должник не успевал помириться с соперником своим на пути, судья осуждал виновного на пеню, которую он немедленно должен был заплатить. В противном случае он был ввергаем в темницу, откуда мог выйти не прежде, как воздавши до последнего кодранта 435 . На этот самый закон Римский указывает и притча Спасителя о двух должниках ( Матф. 18, 23 ) в последней своей части (в ст. 28 и 30). б) По словам Евангелистов, И. Христа били тростью, прежде, нежели Он был распят на кресте. Этот жестокий обычай над приговорёнными к крестной казни, действительно, употреблялся у Римлян, как свидетельствуют Тит Ливий и Иосиф Флавий 436 . в) Спаситель сам принуждён был нести крест, на котором ему надлежало пострадать, пишется в Евангелии. Плутарх говорит, что этот обычай оставался у Римлян в силе и в его время 437 . г) По повелению Пилата, говорят Евангелисты, на кресте Спасителя сделана была надпись по-Еврейски, по-Гречески и по-Римски: Иисус Назорянин, Царь Иудейский. Светоний и Дион Кассий свидетельствуют, что у Римлян было в обычае прибивать вблизи осуждённого объявление о причине его казни; а Флавий присовокупляет, что правители Иудейские делали это объявление обыкновенно на разных языках 438 . д) Св. Иоанн Богослов повествует, что, по просьбе Иудеев, Пилат повелел перебить голени у разбойников, распятых с Иисусом ( Иоан. 19, 31–32 ). Языческий писатель Аврелий Виктор, восхваляя указ великого Константина, упразднивший казнь смертную, упоминает о перебивании голеней, коему подвергались распятые 439 . |
|
|
