После окончания Собора старцы-монахи возвратились обратно в Иерусалим, а Андрей, сделавшись известным, своей книжной премудростью и глубоким знанием догматов Церкви, императору и святым отцам, был оставлен в Константинополе, получив навсегда прозвище " Иерусалимита " , т. е. " Иерусалимлянина " . В столице Империи он получил послушание возглавить Дом для сирот при Великой церкви Святой Софии с зачислением в клир главного храма Византии. 20 лет служил он в сане диакона и трудился в Доме сирот, проявляя должную заботливость и попечение. Здесь же, в Константинополе, он начал слагать свои дивные песнопения, которыми богато украсил литургическое наследие Святой Церкви. После двадцатилетнего диаконского служения святой Андрей был рукоположен в епископский сан и назначен на самую далекую кафедру империи - остров Крит, где за свои усердные труды был удостоен титула архиепископа. Здесь он был светильником миру, просвещающим Христову Церковь богодухновенным учением и добродетельной жизнью. Святой пастырь критский строил храмы Божии , а также дома для сирот и престарелых. Для своей паствы он был любящим отцом, неустанно проповедующим и, молитвами своими, отражающий все напасти и невзгоды, а для еретиков являлся непреклонным обличителем и грозой. Не оставлял святой Андрей и трудов по составлению церковных песнопений. Несколько раз святитель, оставив Крит, посещал Константинополь, где виделся с патриархом и императором, а также с близкими ему людьми. Там же выступил он в защиту святых икон, когда в Византии началось иконоборчество. В свое последнее посещение столицы, святой Андрей, почувствовав приближение скорой кончины, простился со своими друзьями. По дороге на Крит он сильно заболел. Тяжелый недуг заставил его остановиться на острове Митилина в городке Ерессо, где святой и скончался 4 июля около 740 года. В этот же день Святая Церковь и доныне совершает его память. Святитель Андрей Критский первый стал писать богослужебные каноны. Его перу принадлежат каноны на все двунадесятые праздники (кроме Введения во храм Пресвятой Богородицы, т. к. в его время этот праздник отдельно не праздновался). Великопостное богослужение, кроме Великого канона, было украшено и другими творениями святого песнописца. В рукописях сохранились каноны Недели Ваий, трипеснцы всех дней Страстной седмицы, включая и Великий Пяток. В Великую Субботу исполнялся четверопеснец святого Андрея, к которому позднее присоединяли свои четверопеснцы и каноны св. Косма Маюмский, инокиня Кассия, епископ Марк Отрантский. По количеству оригинальных мелодий-напевов святой Андрей превосходит даже столь великого песнописца, как преподобный Иоанн Дамаскин. Составляя Октоих, святой Иоанн вносил в него ирмосы и напевы святителя Андрея Критского. Тексты Великого Канона: Великий Канон Андрея Критского (видео сюжет Ивана Дяченко):

http://zavet.ru/a/rss_1299673895.html

При тур. нашествии 1379-1383 гг. припрата церкви была уничтожена, ризница разграблена. В 1383 г. припрату обновил архиеп. Симеон. Во время Косовской битвы 1389 г. Г. вновь пострадала. Именно в церкви Г. был захоронен павший в бою кн. Лазарь , в 1391 г. его гроб перенесли в Раваницу. 21 нояб. 1402 г. близ Г., на одноименной реке, в сражении между войсками серб. деспота Стефана Лазаревича , возвращавшегося после битвы при Ангоре (ныне Анкара) из К-поля через Зету, и его брата Вука, с одной стороны, и их племянника Георгия Бранковича (см. ст. Бранковичи ) и союзных с ним турок-осман - с другой, Стефан разгромил тур. войско и смог вернуться в свои владения, чему особенно хотели воспрепятствовать союзники, но Вук Лазаревич потерпел поражение от сил Георгия. В 30-х гг. XV в. Г. недолгое время пользовалась покровительством кн. Георгия Бранковича, похоронившего здесь рано умершего сына Феодора (1428), фресковое изображение отрока находится над его гробницей в соборе. После тур. завоевания Г. вскоре перестала быть центром епархии, но мон-рь еще действовал ( С. 122). В XVI в., до восстановления Печской Патриархии, Г. переживала подъем под покровительством митр. Новобрдоского Никанора . В 1539 г. открылась типография, где трудился печатник Димитрий. Из ее продукции известен Октоих 5-8-го гласов (1539), скромный по оформлению, с листовой гравюрой - реалистичным изображением собора Г. («Митрополиа Градчаница») в верхней части и св. авторов-мелодов (Иоанн Дамаскин, Косма Маюмский и Иосиф Песнописец) - в нижней. Книги, вложенные в Г. митр. Никанором, использовались как образцы для переписки: в 1567 г. безвестный книгописец перечислил 12 «Никануровых книг» богослужебного содержания, к-рые он переписал ( Записи. 1. 675). Судя по этой записи, в это время мон-рь вновь был известен как книгописный центр. В кон. XVI - нач. XVII в. в мон-рь вкладывали книги Новобрдоский митр. Василий (1591), Печские патриархи Герасим (1580) и Паисий (Яневац ; 1614-1647). От б-ки мон-ря сохранилось небольшое собрание рукописей; в XX в. исчез последний экземпляр Октоиха, напечатанный в мон-ре в 1539 г. Сейчас здесь хранится ок. 10 рукописных книг и столько же фрагментов XIV-XVI вв., а также неск. старопечатных книг преимущественно XVI в.

http://pravenc.ru/text/166413.html

Такая продолжительная подготовка свидетельствует об огромном значении, которое Церковь придает празднику Рождества Христова. Ведь именно с события Рождества начинается, по словам протопресвитера Александра Шмемана, «удивительное движение навстречу друг ко другу Бога и мира, Христа и человека». Это «праздник главного христианского утверждения, что Бог во Христе принял нашу человеческую природу, стал человеком и даровал нам возможность жить богочеловеческой жизнью». А написал этот ирмос Косма Маюмский, автор множества церковных песнопений, живший в VIII веке. И вдохновлялся он «Словом на праздник Богоявления и Рождества Христова» святителя Григория Богослова.Вот этими строками: «Христос рождается: славьте! Христос с небес: выходите в сретение! Христос на земле: возноситесь! Воспойте Господу вся земля! И скажу обоим в совокупности: да возвеселятся небеса, и радуется земля ради Небесного и потом земного! Христос во плоти: с трепетом и радостью возвеселитесь, — с трепетом по причине греха, с радостью по причине надежды». «Готовися, Вифлееме, отверзися всем, Едеме…» Хор Спасо-Преображенского Соловецкого ставропигиального мужского монастыря (00:00:00 – 00:00:37) Текст: Готовися, Вифлееме,/отверзися всем, Едеме,/красуйся, Евфрафо,/яко древо живота в вертепе процвете от Девы:/рай бо Оноя чрево явися мысленный,/в немже Божественный сад,/от негоже ядше, живи будем,/не якоже Адам умрем./Христос раждается прежде падший возставити образ Русский перевод Готовься, Вифлеем; раствори врата для всех, Эдем; укрась себя, Ефрафа Ефрафа – это древнее название города Вифлеем, в котором родился Спаситель (упоминается в Быт 35:19, 48:7; Нав 15:59). В переводе с древнееврейского означает «плодородный». Возможно, так же звали и основателя Вифлеема, жителей которого Библия иногда именует Ефрафянами (Руфь 1:2, 1 Цар 17:12). В рождественской стихире это второе название Вифлеема звучит, вероятно, в связи с важным пророчеством о Рождестве Спасителя: И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных (Мих 5:2). Древо жизни расцвело от Девы в пещере. Утроба Ее явилась духовным раем, в котором заключен Божественный сад, и, вкушая от его плодов, мы будем живы и уже не умрем, подобно Адаму. Христос рождается, чтобы восстановить образ [Божий], некогда падший.

http://foma.ru/7-samyh-zapominajushhihsj...

Эта Триодь содержит в себе изменяемые молитвословия для дней приготовительных к Великому посту и для дней самого Великого поста (т.е., для дней св. Четыредесятницы и Страстной седмицы). От такого содержания она получила свое название «Постной». Общий тон и характер Постной Триоди – молитвенно-покаянные. Все песнопения и чтения, содержащиеся в Постной Триоди, отличаются глубокой назидательностью и невольно располагают слушающих к искреннему молению, вызывают чувство раскаяния в грехах, жажду поста, покаяния и исправления и возбуждают веру и надежду на Искупителя падшего человечества. Выбор и расположение предметов, изображаемых в службах Постной Триоди, их взаимное сочетание, их сообразность с обстоятельствами времени и существом дела, их трогательное, унылое и вместе святым упованием растворенное выражение, – все направлено к тому, чтобы заставить грешника войти в себя и сознать свое недостоинство; все учит его, чтобы он отринул высокопохвальную гордыню фарисейскую, смиренно молился, как мытарь, каялся, как блудный сын, трепетал страшного суда Божьего, рыдал подобно падшему праотцу; чтобы подъял спасительные труды поста в течение св. Четыредесятницы, подражая своему Спасителю, четыредесять дней постившемуся в Иорданской пустыне; чтобы, на рыдание приложив рыдание и проливая слезы, взирал на великие дела Господни, совершенные Им в последние дни земной жизни Его, чтобы мысленно страдал и распинался со своим Искупителем. Начинаясь с недели Мытаря и Фарисея, Триодь Постная обнимает седмицы и недели приготовительные и Великий пост, кончая Страстной седмицей. Но составу своему она подобна Октоиху и отличается от него как содержанием своих песнопений, выражающих, применительно ко времени, чувство истинного покаяния, так и тем, что на будничные дни содержит вместо полных канонов, какие находятся в Октоих, не полные. 252 В состав Постной Триоди входят песнопения разных песнописцев (числом около 20), наиболее замечательные из которых принадлежат VIII и IX вв., каковы: Андрей Критский , Косма Маюмский, Иоанн Дамаскин , Иосиф, Феодор и Симеон Студиты, император Лев Мудрый, Феофан Начертанный и др. Эти песнопения были собраны в одну книгу, по свидетельству первого Синаксаря Постной Триоди, свв. Феодором и Иосифом Студитами. Однако и после них Триодь Постная была умножаема в своем составе до XIV века. Так, после них в нее были внесены Синаксари, последования в неделю православия, в неделю вторую, четвертую и пятую св. Четыредесятницы. Три последние последования сама наша Триодь называет учреждением новейшим. А. Приготовление к Великому посту

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Bulgako...

Люди хорошо чувствуют духовное состояние и внутренний настрой священнослужителя. Посему, если ты будешь иметь сердечное горение, стремиться нелицемерно радеть о благостоянии Церкви Христовой, то тебе всегда будет сопутствовать помощь и поддержка народа Божиего, жаждущего видеть своего архипастыря образцом добродетели, «делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2 Тим. 2, 15). Как же стяжать это сердечное горение? Ищи укрепления своих человеческих сил в горячей искренней молитве, а более всего в совершении Таинства Евхаристии, попаляющей семя греховных страстей и соделывающей нас причастниками превосходящего всякое разумение Божеского естества (см. 2 Пет. 1, 4). Сегодня мы празднуем Преображение Спасителя — событие, ставшее источником неиссякаемой силы, преображающей всю тварь и все существо. «Явив на Фаворе неприступный свет, Владыка Христос наполнил радостью и обожил человека» (Косма Маюмский. Гимн на Преображение Господне). Неслучайно преподобный Серафим Саровский, великий подвижник земли Русской, в своей беседе с Мотовиловым свидетельствует о необходимости стяжания благодати Святого Духа как о цели христианской жизни — «жизни Богочеловеческого Тела Христовой Церкви» (прп. Иустин (Попович). Собр. творений, т. IV). Свято храни верность данной тобою архиерейской присяге. Твердо стой на камне православного учения, да не искусит тебя враг соблазном разделения и непослушания Священноначалию. Помни о неразрывной связи епископа с врученной ему местной церковью, наименование которой в соответствии с традицией становится частью имени самого архиерея. Ибо по слову священномученика Игнатия Антиохийского, «где будет епископ, там должен быть и народ, так как где Иисус Христос, там и Кафолическая Церковь» («К Смирнянам», гл. VIII). Архиерей, переставший чувствовать пульс жизни своей епархии, утративший непосредственную связь с клиром и паствой, не выражающий чаяния и духовные устремления своего словесного стада, перестает быть епископом в собственном и изначальном смысле этого слова. Он не может быть блюстителем, ибо его миссия не принимается в таком случае людьми. Да не будет сего с тобой. А для того чтобы избежать подобных искушений, всегда стремись быть доступным для общения не только духовенству, но и православным мирянам и, более того, всякому человеку, вопрошающему тебя о твоем уповании (см. 1 Пет 3, 15).

http://patriarchia.ru/db/text/1600645.ht...

В связи с тем что иерусалимские храмы располагались в местах, непосредственно связанных с земной жизнью Господа Иисуса Христа, отличительной чертой древнего иерусалимского богослужения было наличие богослужебных процессий (литий) по св. местам, совершавшихся в праздничные дни (см. статьи Стациональное богослужение , Иерусалим ). Прп. Косма Маюмский. Роспись кафоликона мон-ря Варлаама в Метеорах. XVI в. Прп. Косма Маюмский. Роспись кафоликона мон-ря Варлаама в Метеорах. XVI в. Монашеское богослужение в Палестине, так же как и в Сирии, находилось под влиянием городского богослужения спудеев. Как и в др. регионах Ближ. Востока, палестинские мон-ри (киновии и лавры) в IV-VI вв. располагались вне городов. От практики спудеев богослужение в палестинских киновиях отличало отсутствие сложной гимнографии и связанного с ней муз. исполнения. Основу монашеского богослужения составляло стихословие Псалтири, но в киновиях пелись и нек-рые общепринятые гимнографические тексты (напр., «вечерний» и «утренний» гимны - см. статьи «Свете тихий» , Великое славословие ). Богослужение палестинских келлиотов и палестинских лавр, к к-рым келлиоты принадлежали, было вторичным по отношению к литургической традиции палестинских киновий, где келлиоты должны были проходить обязательную новоначальную стадию. Этот тип богослужения был ориентирован исключительно на монашеское псалмопение. Существенные изменения в иерусалимской и вообще в палестинской литургической традиции произошли в VII в. и были обусловлены внешними факторами: разрушение Иерусалима персами в 614 г. сопровождалось многочисленными жертвами, гл. обр. среди городских спудеев, не оставивших своих храмов и общин, а последовавшая вскоре оккупация Палестины арабами-мусульманами и падение Иерусалима в 637 г. стали причиной необратимых социальных и демографических изменений в регионе, что в свою очередь привело к изменениям в социальной структуре христ. сообщества. Место, к-рое в Иерусалиме и др. городах Палестины ранее занимали аскетические общины, заняли общины монахов, оставлявших свои пустынные мон-ри под давлением завоевателей. Однако монахи не возобновили в городах древнее богослужение спудеев, отличавшееся разнообразием гимнографических форм и предполагавшее высокую профессиональную подготовку певцов. Они принесли в город свою богослужебную традицию, основанную на монашеском псалмопении, что привело к изменениям как в структуре служб суточного круга, так и в составе комплекса гимнографических текстов. Поэтому древние песнопения, исполнявшиеся ранее спудеями, вскоре вышли из употребления, а праздничные песнопения Иерусалимского Патриарха Софрония I (634-638), известные под названием «анакреонтические стихотворения» и восходящие по своей лит. форме к древней гимнографической традиции, не получили распространения.

http://pravenc.ru/text/158428.html

20 лет служил он в сане диакона и трудился в Доме сирот, проявляя не только должную заботливость, но и обнаруживая дар вести хозяйственные дела. Так, здание сиротского дома при нем было надстроено, а Дом престарелых (Героком и он), который так же был ему поручен, несколько раз отремонтирован. Здесь же в Константинополе он начал слагать свои дивные песнопения, которыми богато украсил Церковь Божию, прославил множество святых, дни великопостные и пасхальные. После двадцатилетнего диаконского служения, за великие понесенные труды, святой Андрей был рукоположен в сан епископа и назначен на самую далекую тогда кафедру — на остров Крит. Но в отличие от своих предшественников и тех архиереев, которые служили на Крите после него, он носил титул архиепископа, а это самое высокое древнее звание архиерея, которое носили предстоятели церквей. На Крите святитель Андрей построил дома для сирот и престарелых, храм в честь Влахернской иконы Божией Матери. Много заботился о своей пастве, неустанно проповедовал, молитвами своими отгонял вражеские набеги прибрежных пиратов-арабов, а однажды, во время засухи, вымолил у Бога дождь, который обильно оросил поля критских христиан. Трудился святитель Андрей и в составлении церковных песнопений, и в проповедании слова Божия. Несколько раз святитель Андрей посещал Константинополь, где виделся с патриархом и императором, с людьми, ему близкими. Там он выступил в защиту святых икон, когда в Византии началось иконоборчество. В свое последнее посещение столицы святой Андрей простился со всеми, потому что почувствовал приближение кончины. По дороге на Крит он сильно заболел, остановился на острове Митилина в городке Ерессо, не доехав до Крита, и скончался там 4 июля 740 года. В этот день доныне совершается его память во всех Православных церквах. Святитель Андрей Критский первый стал писать богослужебные каноны. Он написал каноны на все двунадесятые праздники (кроме Введения во храм Пресвятой Богородицы, в его время этот праздник отдельно не праздновался). Некоторые каноны до нас не дошли. Великий пост кроме Великого канона был украшен и другими творениями святого Андрея. В рукописях сохранились каноны в Неделю Ваий, трипеснцы всех дней Страстной седмицы, включая Великий Пяток. В Великую Субботу исполнялся Четверопеснец святого Андрея, к которому потом присоединяли свои четверопеснцы и каноны св. Косма Маюмский, инокиня Кассия, епископ Марк Отрантский. На Пасху в самую ночь пелся канон Святителя Андрея Критского. В Неделю Фомину, в Неделю Жен Мироносиц, на Преполовение Пятидесятницы и во все Недели, включая Неделю о слепом, пелись каноны святого Андрея.

http://pravmir.ru/o-svyatitele-andree-kr...

В остальном центральная и верхняя часть композиции иконы следуют сложившейся традиции. Слева от трона Богоматери изображены приносящие дары волхвы, один из которых указывает на звезду, изображение которой не сохранилось. Справа и слева от подножия трона помещены две своеобразные фигуры: полуобнаженные женщины с растрепанными волосами. Это   персонификации — изображения, олицетворяющие Пустыню и Землю. Пустыня, одетая в красное, подносит Христу ясли, а Земля, облаченная в зеленый плащ, одной рукой как бы протягивает вертеп, а в другой держит процветшую ветвь. Икона из псковской Варваринской церкви. Конец XIV- haч.XV в. Псков. ГТГ. Фрагмент Вверху, над горками, написаны ангелы и дивящиеся пастухи. В верхних углах — полуфигурные изображения особо почитаемых святых: Николая Чудотворца и св. Варвары, которые, видимо, выполнены по желанию заказчика и не имеют прямого отношения к иконографии. Обычно в композициях «Собор Богоматери» внизу изображаются торжественное рождественское богослужение: хор певцов, гимнографы Иоанн Дамаскин и Косма Маюмский, священники, монахи; могут также изображаться  патриархи и цари. Эта группа, с одной стороны, олицетворяет весь человеческий род, который, согласно стихире, приносит Христу Матерь Деву. С другой стороны, изображаемое богослужебное прославление Богородицы совершается прямо на наших глазах. Это усиливает литургическую, богослужебную функцию образа. Середина XV в. Ростово-Суздальская школа. Дом-музей П.Д. Корина, Москва В нижней части псковского образа снова обнаруживается уникальное иконографическое решение. Здесь изображены три мужа в белых одеждах, похожих на стихари, юный чтец, а также юноша в замысловатой позе, напоминающей движение танца. Вся эта сцена до сих пор не имеет  однозначной интерпретации. В научной литературе можно встретить противоречивые истолкования. Икона из псковской Варваринской церкви. Конец XIV- haч.XV в. Псков. ГТГ. Фрагмент Предполагают, что вся группа в целом может олицетворять различные формы прославления Богоматери, которое совершается всем человечеством (поэтому изображены персонажи разных возрастов и народов). Три центральных фигуры трактовались как хор певчих, как диаконы, как Богоотцы Давид, Иосиф и Иаков. Их определяли как «пастырей в конкретном и иносказательном значении этого понимая под этим и странствующих исполнителей духовных стихов, посвященных библейским событиям.

http://pravmir.ru/ikona-sobor-bogomateri...

Миниатюра из Менология Василия II — Чем же привлекал к себе особенное внимание специалистов именно этот текст? — Для исследователей литургического творчества преподобного Романа кондак на Сретение Господне представляет интерес, по крайней мере, в двух отношениях: он содержит некоторые детали исторического характера, которые подтверждают церковное предание времен самого автора. Кроме того, изучение кондака на Сретение позволяет выявить источники, которыми мог пользоваться и вдохновляться святой Роман Сладкопевец. Как отмечает византолог Васильев, специально занимавшийся вопросами времени жизни преподобного Романа Сладкопевца, произведения его стали особенно известны науке со второй половины XIX века. Это и неудивительно, если считать XIX век вообще временем величайших открытий в области древних культур. Кондаки преподобного Романа, как и многие произведения других авторов VI и VII веков, вышли из употребления, когда в составе утрени кондак уступил место канону. Из творцов канонов особенно известны преподобный Иоанн Дамаскин, преподобный Косма, епископ Маюмский, и ряд песнописцев IX века. Их литургическая деятельность способствовала вытеснению, а потом забвению древних кондаков. Когда, например, в сороковых годах XVII века Патриарх Константинопольский Паисий писал Московскому царю Алексею Михайловичу об исправлении богослужебных книг, он, между прочим, отметил, что ранее преподобных Иоанна Дамаскина и Космы Маюмского не имели мы ни тропарей, ни кондаков, ни канонов. — Итак, было оставлено огромное литургическое наследие преподобного Романа Сладкопевца — его кондаки. А известно, сколько их было? — Согласно иерусалимской редакции его жития, изданной греческим исследователем Пападуло-Керамевсом, их было свыше тысячи (в настоящее время известно около восьмидесяти). При таком исключительно большом объеме поэтического достояния преподобного Романа, его творения выделяются, как указывает протоиерей Георгий Флоровский, еще и редким богатством и изяществом стихотворной формы. Сергей Сергеевич Аверинцев отмечает ту свободу творчества, которая впервые в истории греческой литургической поэзии появилась у преподобного Романа и позволила ему достичь громадной продуктивности. Аверинцев писал: «Естественность и уверенность, с которой творил Роман, казались современникам чудом». В самом деле, это и было чудо, ибо Сама Пресвятая Богородица, по преданию, сообщила ему дар сложения кондаков.

http://pravoslavie.ru/59499.html

Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума, в нем бо звездам служащии звездою учахуся Тебе кланятися, Солнцу Правды, и Тебе ведети с высоты востока. Господи, слава Тебе. А вот его русский перевод: Рождество Твое, Христе Боже наш, озарило мир светом знания, ибо чрез него звездам служащие звездою были научаемы Тебе поклоняться, Солнцу правды, и знать Тебя, с высоты Восходящее Светило. Господи, слава Тебе! Приведем также перевод, выполненный в Свято-Филаретовском институте: Рождество Твоё, Христе Боже наш, озарило мир светом познания, ибо тогда звёздам служащие звездою были научены поклоняться Тебе, Солнцу Правды, и познавать Тебя, Зарю свыше, – Господи, слава Тебе! Тропарь Рождества Христова многократно звучит во время праздничного богослужения: на вечерне, повечерии, утрене, литургии, а также в течение нескольких дней, следующих за первым днем праздника.   Рождественские каноны В состав одной из рождественских служб – утрени – входят два канона. Канон – это гимнографическое произведение, образованное восемью-девятью песнями, в каждой из которых обычно имеется по две-три и более поэтических строфы. Первая строфа в каноне называется ирмосом, прочие именуются тропарями. (Не следует путать тропари канона с отпустительным тропарем, о котором говорилось выше.) Один из канонов на праздник Рождества Христова написан гимнографом сирийского происхождения по имени Мансур ибн Серджун ат-Таглиби. Он жил в VIII веке и в молодости служил при дворе дамасского халифа. Христианскому миру он известен как Иоанн Дамаскин . Другой канон (в порядке пения – первый) был написан другом и свободным братом Иоанна – святителем Космой, епископом Маюмским . Канон Космы Маюмского открывается радостными, ликующими словами ирмоса: Христос рождается – славьте! Христос с небес – встречайте! Христос на земле – воспряньте! Пой Господу, вся земля и с веселием воспойте, люди, ибо Он прославился! Впрочем, эти слова написал не сам Косма – он лишь перефразировал и немного расширил то, что несколькими столетиями ранее было сказано святителем Григорием Богословом в одной из его проповедей.

http://blog.predanie.ru/article/rozhdest...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010