| Справедливость требует, впрочем, признать, что г. Боборыкина представители современного Ватикана увлекли несколько далее пределов простой признательности (т. е. на путь пропаганды римской унии) не одними только личными нравственными качествами и любезностью обращения, но и широкими принципами свободы совести и религиозной терпимости. Вот как иллюстрирует эту широкую религиозную терпимость Ватикана и особенно самого папы Льва 13 г. Боборыкин! «Восточные культы – говорит он – Рим давно приурочил себе, а при Льве 13, с его широким отношением к инославным обрядам, это может пойти еще дальше. Чтобы в этом убедиться, надо в неделю Богоявления походить в церковь S. Andrea della Valle. Там целых восемь дней кряду бывает рано утром служба какого-нибудь восточного обряда на национальном языке, а, позднее, проповедь на пяти или шести европейских языках. Проповеди говорят немцы, французы, ирландцы, испанцы, поляки; но эти священники (иногда и епископы), все католики. А по утрам – служба исключительно восточная со всеми особенностями местного Богослужения. В январе 1898 года обедни эти происходили в таком порядке; сиро-маронитская, сирийская, халдейская (с епископом), греческая (торжественная архиерейская), епископская болгарская, коптская, греко-румынская (на церковном языке литургия нашего обряда), армянская – епископская. Каждый из туристов может наглядно убедиться в том, что к Риму присоединились в разное время и церкви, сохранившие свой обряд. И курии, как бы, нет дела до того, как они молятся, только бы они не представляли из себя схизмы в смысле протеста против главенства римского первосвященника... Вселенский характер таких служб несомненен», – выводит отсюда г. Боборыкин (стр. 51). С точки зрения туриста, такая широкая терпимость курии и самого папы Льва 13, может быть, представляет зрелище умилительное. Но, раз г. Боборыкин взял на себя миссию ревнителя соединения церквей во имя религиозных интересов, во имя религиозной совести – он должен был бы взглянуть на это явление совсем иначе. |
| Структура используемой А. является главным признаком, по к-рому традицию Церкви или епископии относят к одному из обрядов. Многие А. IV в. дошли до наст. времени уже в том виде, в каком они использовались за богослужением - с указанием возгласов диакона, аккламаций народа. Особенности александрийских А.: вступительный диалог начинается возгласом предстоятеля «Господь с вами»; praefatio содержит благодарение Богу за сотворение мира и за спасение человека через Христа (в praefatio А. литургии ап. Марка, кроме того, цитируется пророчество Малахии о «чистой жертве»); intercessio помещено между praefatio и Sanctus; Sanctus в краткой (египетской) форме: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Полны небеса и земля Твоей [святой] славой», без прибавления: «Осанна в Вышних! Благословен Грядущий»; фразы, заключающие Sanctus, развивают тему наполненности мироздания славой Божией и переходят в 1-ю эпиклезу, в к-рой содержится прошение об исполнении принесенных даров Св. Духом (или «силой», или «благословением») (в А. папируса из Дейр-Бализэ 1-я эпиклеза заканчивается цитатой из 9-й гл. «Дидахе»; в А. Барселонского папируса она начинается с фразы «приносим Тебе творения эти» и в отличие от 1-й эпиклезы др. александрийских А. является прошением о ниспослании Св. Духа на дары с целью их преложения в Тело и Кровь Христовы); institutio вводится словами «τι», «γρ» (ибо), «καθς» (как и) (в А. Евхология Серапиона между установительными словами над хлебом и чашей помещена цитата из 9-й гл. «Дидахе»); анамнесис кроме воспоминания Спасителя, согласно Его заповеди, содержит указание на приношение хлеба и вина (кроме А. Барселонского папируса), причем глагол «приносить» употреблен в форме аориста «принесли», что позволяет отнести его к предваряющему А. акту принесения хлеба и вина (H. Lietzmann, G. Dix, K. Stevenson) (в А. Евхология Серапиона анамнесис объединен с institutio); 2-я эпиклеза содержит прошение о ниспослании Св. Духа (в А. Евхология Серапиона - не Св. Духа, а Логоса - т. н. Логос-эпиклеза) на хлеб и вино и о преложении их в Тело и Кровь Христовы (в А. Барселонского папируса 2-я эпиклеза содержит прошение об освящении не хлеба и вина, а причастников; о преложении хлеба и вина в Тело и Кровь Спасителя здесь говорится в 1-й эпиклезе). Языком А. древнего александрийского богослужения был греч.; в связи с переходом Александрийской Церкви на визант. (к-польский) обряд греч. александрийские А. перестали употребляться за богослужением (окончательно - не раньше XII в.). В переводах на копт. диалекты (саидский, бохайрский; в А. сохраняются грецизмы), древнеэфиоп. (геэз), араб., амхарский языки они сохранились в практике Коптской (только раз в году - в Великую субботу; в остальное время употребляются т. н. александрийские А. анатолийского типа) и Эфиопской Церквей . |
| Так апостолы передавали власть епископам, епископы же – пресвитерам. Потребность была связана, возможно, с увеличением числа христианских общин. – Из устланных по восточному обычаю горниц Евхаристия переместилась в храмы. Как это произошло? – Строить храмы христиане начали только в IV веке, когда христианство стало легальной религией. Ранее были либо, как мы уже сказали, дома (главным образом дома богатых христиан), либо – в периоды гонений – места тайных собраний, катакомбы. В катакомбах погребали мучеников, и именно там Евхаристию начали совершать – на их гробах, над их останками. Что мы делаем до сих пор: частица мощей святого закладывается в основание престола и зашивается в антиминс, на котором совершается Евхаристия. Когда Церковь вышла из катакомб, христианам стали отдавать базилики – в Римской империи это были здания общественного предназначения, и для них была характерна определенная архитектура. Позже, когда базилик для богослужебного употребления стало не хватать, христиане начали строить свои храмы. Неслучайно самые ранние христианские храмы выстроены в стиле базилики, в частности базилика Мартириум, построенная вместе с более известной ротондой Воскресения Христова в 335 году в Иерусалиме святой равноапостольной царицей Еленой. – И тогда, по всей видимости, начали формироваться чинопоследования Божественной литургии. Те, что совершаются в наших храмах сегодня, родились в IV веке – Литургии святителя Василия Великого и Иоанна Златоуста . Нам известны также более ранняя Литургия апостола Иакова и Литургия Преждеосвященных Даров, которая совершается только Великим постом. А ведь в Средние века, в эпоху святых отцов этих чинопоследований было гораздо больше… – Конечно. В каждой Церкви – в Римской, скажем, или в Коптской – насчитывалось до десяти вариантов Литургии. Много различных видов Литургии бытовало на Востоке, в Азии. Многие из них не утрачены, известны нам сегодня, собраны в книги; некоторые, те, что появились ранее IV века, известны фрагментарно. Средневековые Литургии различались молитвословиями, последовательностью действий. В те времена ведь не было не только современных средств коммуникации – не было книгопечатания; рукописные книги имели весьма ограниченное хождение. Поэтому каждая Церковь существовала обособленно. Есть даже такая версия: христиане, жившие во враждебном (в языческом или, позднее VI века, в мусульманском) окружении, скрывали свой обряд от посторонних («Не бо врагом Твоим тайну повем…» – молитва Иоанна Златоуста ). Но евангельские события, слова Христа, произнесенные Им в Сионской горнице, Его действия, Его смерть и Воскресение – это было непреложной истиной для всех. Отсюда – общее во всех Литургиях: установительные слова, преломление хлеба, благодарение (слово «евхаристия» ведь и означает «благодарение»). |
| То есть вы входите в круглый храм; внутри круга – квадрат, святилище (или «кеддаса»). А внутри святилища – «кеддаса кеддасе», святая святых, т.е. алтарь. Безусловно, эфиопы восприняли от своей Церкви-Матери – Александрийской Церкви, устремление к огражденному, закрытому алтарному пространству. Однако из-за того, что они сдвигают алтарь в центр храма, у эфиопов появляется уникальная, четырехгранная алтарная преграда. С четырех ее сторон – царские врата; открываются все, кроме восточных. Восточные же врата откроются сами, в день Страшного суда. Интересно что эта, построенная на принципе концентрических кругов, форма церковного зодчества переносятся и на другие постройки. Вот, к примеру, не церковь, но ризница знаменитого монастыря Аввы Гаримы. Это именно ризница, а не храм. Дворцы царей (негусов) и князей (расов) вплоть до начала XX в. строились по этому же концентрическому принципу и представляли собой круглые постройки. Посреди дворца, естественно, располагалась не святая святых, но основные покои владельца дома. Быть может, самым известным памятником архитектуры Эфиопской Церкви связаны с именем царя Гондара династии Загве, имя которого Гебре Мескель Лалибела. Правил он во второй половине XII в. Вот его изображение на одной из эфиопских фресок XV в. Гебре Мескель Лалибела это, опять же, его символическое, тронное имя. Эфиопские негусы, подражая исламским халифам и султанам, принимали особые имена при восшествии на престол. Ведь арабские халифы часто принимали одно из 99 имен Аллаха. Если говорить о султанах, то «Салах-ад-Дин» значит «защитник веры»; до этого он был курдским вельможей, имя которого было Юсуф ибн Айюб. Христианские негусы переняли эту традицию. Последний император Эфиопии, задушенный в 1974 г. принял имя «Хайле Селассие», что значит «Сила Св. Троицы». Что касается Гебре Мескеля Лалибелы, то его имя означает «Святой Крест» (Гебре Мескель) и «Тот кому покорны пчелы» (Лалибела). Когда Салах ад-Дин отбил у крестоносцев Иерусалим, в 1187 г., для христианского Востока это действительно стало событием катастрофическим, напоминающим гнев Божий (радовался этому событию разве что византийский император). |
| То есть, существует от ранней действительно александрийской Литургии эта Анафора Серапиона, существует также так называемая Барселонская Анафора. Что такое Барселонская анафора? Это Александрийская анафора, тоже список IV века, папирус, такой маленький кодекс из семи страниц папируса с греческим текстом IV века, который, опять же, в Александрии это всё писалось, это Александрийская анафора, но хранилась в аббатство Монсеррат под Барселоной, поэтому называется Барселонская анафора, Серапионова анафора, которую тоже не Серапион, скорее всего, составлял. Просто он ее зафиксировал как один из епископов александрийского престола. Причем что важно в Серапионовом тексте, первое сохранившееся, самое раннее документальное появление важнейшего элемента анафоры – это Sanctus , то есть, «Свят-свят-свят». Это первый текст, самый ранний у Серапиона. Если говорить о структуре Александрийской анафоры, то она строится по какому принципу? Префация, предваряющая словно бы диалог, предваряющая славословие, в смысле, диалог, потом санктус – «Свят-свят-свят» песнопение Господу Отцу, потом анамнесис – воспоминание о Тайной вечере, воспоминание о словах Христа на Тайной вечере, когда они звучат, потом эпиклеза – призывание Святого Духа на дары, и интерцессия в конце. Это византийский тип, это то, к чему мы привыкли. В Александрии все было немножко наоборот, другая традиция. Там вначале префация, то есть, вступительный диалог, потом интерцессия – раз уж мы все собрались, мы все обращаемся за весь мир, за Церковь, за всех молимся, далее мы уже переходим к словословию Господа – к санктусу, потом к анамнесису – воспоминанию о Тайной вечере, и в конце – эпиклеза, призвание Святого Духа на дары. Все, финал. В этом гораздо больше, можно сказать, если просто разрабатывать богослужение действительно с нуля, логики — своеобразной, очень четко видимой логики, потому что эпиклеза – призывание Святого Духа – все, это уже финал. После этого уже идет принятие Святых Даров. А в нашем византийском, западно-сирийском, на самом деле, типе у армян эта же структура, там, вроде бы, всё прозвучало, и только после этого начинается перечисление, и уже над Дарами, осуществленными фактически дарами, когда там уже можно, действительно мы начинаем, когда всё это уже свершилось, поминать всех, то есть такая идет интерцессия за мир перед фактически Телом и Кровью Христовой, другая последовательность. |
| Учение Эфиопской церкви излагается в двух символических книгах: «Синодис» – сборник апостольских, соборных постановлений и богословских монофизитских трактатов; «Вера отцов» – сборник свидетельств в пользу монофизитского учения, якобы сохранившихся от времен апостольских до Патриарха Христодула (1050–1078 гг.) Эфиопская Церковь имеет то же догматическое учение, что и Коптская: она принимает первые три Собора, Никео-Цареградский Символ веры , семь Таинств, частный и общий суд. Церковные чинопоследования и Таинства Эфиопской Церкви в основном происходят от коптских. В Эфиопской Церкви практикуется обряд обрезания. Книга, содержащая чин Божественной литургии, называется «Кедасье» . Церковное пение сопровождается меквомией (вид флейты) и систрами. Применяются так же и барабаны. Церковный календарь начинается с так называемой «эпохи мучеников», пострадавших при Диоклетиане в 284 году. Среда и пятница – постные дни, кроме рождественского и пасхального периодов. Господние праздники следующие: Благовещение, Рождество Христово, Богоявление, Честные страдания, Пасха, Фомина неделя, Вознесение, Пятидесятница и Преображение. В честь Богородицы установлено 33 праздника. Епископат Эфиопской Церкви включает в себя Патриарха, архиепископов и епископов. В XX веке у эфиопов насчитывалось 14 епархий. Духовные учебные заведения имеют три подразделения: Небаб Бет – приходская школа чтения, в которой дети 5–7 лет получают элементарное образование. Кидассе Бет – школа для подготовки священнослужителей. Высшие церковные школы, готовящие преподавателей, специалистов в области святоотеческой литературы, Священного Писания, церковной музыки, духовной поэзии и канонического права. Эфиопское монашество, согласно преданию, относится к эпохе святых Пахомия Великого и Антония Великого . Монахи в своем большинстве принадлежат братству Текла Хайманот, жившего в XIII веке и реорганизовавшего иноческую жизнь в Эфиопии. §3. Сиро-Яковитская Церковь Сирийские монофизиты-яковиты получили свое название от ученого монаха Иакова Барадея (VI в.). Они отделились от Православной Церкви в период Эфеского и Халкидонского Соборов, пользуясь покровительством императоров Зенона (474–491 гг.) и Анастасия I (491–518 гг.). Иаков был сыном священника Феофила бар-Ману в Телле. Вместе с монахом Сергием он около 527–528 годах защищал христианскую веру в Константинополе. По просьбе сирийских монофизитов и при содействии императрицы Феодоры Иаков Барадей был рукоположен во епископа Эдесского. Вместе с ним был рукоположен второй епископ – Феодор – на кафедру в Бостру. Иаков сразу же взялся за реорганизацию своей Церкви, проповедуя, крестя, рукополагая и восстанавливая храмы. Около 40 лет он бродил по Сирии и Египту. Считают, что он рукоположил десятки епископов, тысячи священников и диаконов. Перейдя персидскую границу, он действовал в Тагрите и к юго-востоку от Мосула, в результате чего монофизиты распространились до Демавендских гор (к северу от Тегерана), основав в Персии свою митрополию. |
| Число 15 несло функциональную нагрузку также в некоторых апокрифических сказаниях о смерти Девы Марии. Как уже говорилось, в средневековой литературе бытовали различные мнения относительно продолжительности жизни Богородицы. Но в древнерусской письменности широкую известность получили по крайней мере две версии. Согласно одной, распространенной в рукописных хронографических компиляциях и заимствованной из уже упоминаемого «Жития Богоматери» Епифания Иерусалимского, Дева Мария прожила после Распятия и Вознесения своего сына 24 года и умерла в возрасте 72 лет. 171 Согласно же другой, относимой преданием к Евсевию Кесарийскому , вероятно, к его «Хронографическому Канону», и распространенной в печатных месяцесловах, Богородица скончалась в 63 года, то есть через 15 лет после Вознесения Иисуса Христа. Однако, несмотря на существование различных мнений о годах жизни Приснодевы Марии, в эортологической практике средневековой христианской Церкви (католической и православной) все же был один общий момент – это утвержденное после окончательного установления почитания Богоматери (6 в.) повсеместное ежегодное празднование ее Успения 15 августа. Кстати, по свидетельству Η. П. Кондакова, в юлианском календаре, которого придерживалась Церковь средних веков, 15-е число соответствовало 21-му числу ранних коптских календарей, то есть дню, в который древнеегипетская Церковь ежемесячно отмечала память Девы Марии. 172 Видимо, с этим обстоятельством связано то, что уже в развитой системе восточно-христианских праздников 21 ноября использовалось как день воспоминания о введении Богородицы во храм. Между прочим, число 21 несло функциональную нагрузку и в пасхальных вычислениях. Еще Первый Вселенский собор (325 г.) постановил совершать Пасху в первое воскресенье после полнолуния, которое наступит вслед за весенним равноденствием. Последнее же, согласно церковному календарю, всегда приходилось на 21 марта. 173 Таким образом, на почве календаря могла возникнуть и сакральность числа 21. Любопытно, что еще в дохристианских религиях 15-е число месяца нередко использовалось как праздничное. Например, у древних евреев 15 нисана или авива совершался праздник Опресноков (Лев,23:6; Чис.28:17 ), 15 тишри или афанима – праздник Кущей ( Иез.45:25 ; Чис.29:12 ; Лев.23:33–34 ), 14–15 адара – праздник Пурим ( Есф.3:7; 9:21,24 ); а древние римляне ежегодно 15 февраля совершали обряд очищения. 174 Все это, на мой взгляд, создавало твердое основание для сакрализации числа 15 не только в эпохи древнейших культурных традиций, но и в эпоху их наследницы – христианской культуры. И, видимо, поэтому праздник Успения Богоматери, отмечаемый христианами первоначально 16 или 18 января, 175 был в конце концов перенесен именно на 15 августа. |
| Эти внешние влияния отразились и на коптских церковных облачениях. В первую очередь – на богослужебных головных уборах. У священников митры, явно следующие латинским образцам; её надевают, кстати говоря, на мальчиков при Крещении. Крещение мальчиков, как вы знаете, происходит у коптов на 40-й день; девочек – на 80-й. Почему на мальчиков вносят в алтарь, почему их, в коптской Церкви одевают в уменьшенное подобие священнических облачений, с митрой? Потому что мальчики могут, со временем и по воле Божией, быть призваны к священническому служению. Каждый мальчик – потенциальный священник. Для них это служение открыто. Очевидно, что митра, скроенная по западным образцам, заменила или дополнила ранние головные, восточные головные уборы служителей Александрийской Церкви – эммы, расшитые крестами чепцы (файно), талайсаны. Налицо и принятие византийской архиерейской митры. Как вы знаете, митра – как часть богослужебного облачения, как архиерейский атрибут – входит в Православную Церковь, в церкви византийского обряда только на рубеже XV-XVI вв. Это же поздневизантийская императорская корона (такую форму императорского венца мы видим лишь с XIV в.). Архиереи принимают этот атрибут лишь после падения Константинополя. Так что это для, собственно, византийской традиции атрибут поздний. До этого, никаких богослужебных головных уборов в Православной Церкви (византийского обряда) не было; да, иногда не снимали монашеские клобуки; у Вселенского Патриарха был особый белый покров; Александрийские патриархи исторически выделялись, благодаря тому, что носили подобие папской тиары. Но специальные головные уборы – митры – были восприняты лишь с османским завоеванием, и то – как уникальный атрибут для старшего из служащих архиереев. Традиция, когда все архиереи выходят в митрах – это изыски Синодального периода (впоследствии перешедшего и в традицию Элладской Церкви). А если говорить о «митрофорных протоиереях», то это, в принципе, изобретение российского императора Павла I. В восточных православных Патриархатах по сей день митра будет атрибутом лишь одного из служащих архиереев. Копты, в поздний османский период, также восприняли этот атрибут у «румских» (т.е. греческих, халкидонских) иерархов, сделав поздневизантийскую митру одним из предметов облачения своего Папы; право ношения митры впоследствии получили и некоторые другие архиереи, в том числе Католикос-Патриархи Эфиопии и Эритреи (в XX в.). Здесь вы видите Эритрейского Католикос-Патриарха – он стоит в митре; другие же архиереи стоят в чепцах (файно), эфодах и обтянутых шелковой нитью круглых «чалмах», которые копты именуют «эмма». |
| считается мертвым языком, предназначенным исключительно для литературы и богослужения. Геэз ближе всего к таким эфиопским (и эритрейским) наречиям, как тигре и тигринья; наиболее распространенный язык Эфиопии – амхарский – ему также родственен. Однако как сохранить традицию богослужения и поэтической импровизации на мертвом языке, когда в стране, к концу XIX в. нет таких элементарных вещей как мера веса, или собственная монета. По воспоминанию офицеров конвоя Русской дипломатической миссии в Абиссинии (в частности – тогда еще подъесаула П.Н. Краснова), эфиопы сваливали в кучу французские винтовки системы Гра, дабы взвесить что-либо, т.к. это был единственный предмет, примерно одного веса, распространенный по всей стране. В древнем Аксумском царстве была великолепная золотая монета; к XIX в. эфиопы признавали лишь австрийские талеры Марии-Терезы, с датой 1780 г. Эти талеры в Вене чеканили вплоть до Первой мировой войны, для нужд восточной Африки. И при подобной отсталости, в Эфиопии мы видим подлинную литургическую сокровищницу. Опять же, если мы будем говорить об истоках этой богослужебной традиции, мы увидим, что Александрийский обряд, воспринятой Церковью на землях Эфиопии, словно бы преломляется на новый лад; со средних веков, древний Александрийский обряд разделяется на собственно «коптскую» и новую, «эфиопскую» ветвь, т.н. «обряд Геэз». Причем обособление эфиопских богослужебных намечается достаточно рано; уже в V в. В IV в. св. Фрументий крестил Аксум и его царя – Эзану; в V в., после Халкидонского собора (451 г.), в Аксум приходят т.н. «Девять святых», отцы переводов Писания на язык геэз, творцы первых христианских памятников на этом языке, основатели первых монастырей на землях Эфиопии. В Эфиопии их иногда еще называют «Девять римских отцов» (или «Девять румских//ромейских отцов»), т.к. они пришли из пределов Римской империи, из Византии. Это были греки (ромеи) и сирийцы, не принявшие орос Халкидонского собора и бежавшие на юг, в Аксум, ко двору царя Эллы Амиды. |
| разделы 2.3.a–2.3.b настоящей статьи. Подчеркнем, что здесь идет речь не просто о наличии определенной молитвы в славянских Служебниках – что, вопреки В. М. Лурье (Лурье, 1999. С. 76–77) и А. С. Слуцкому (Слуцкий, 2006. Прим. 59), еще не является свидетельством их «сходства с коптским обрядом» (почему именно «коптским», а не египетским греческим?), поскольку эта молитва была хорошо известна и за пределами египетской традиции, – а об особенностях редакций текста нескольких молитв. При этом нет никакого сомнения в том, что непосредственная связь между египетской литургической традицией и древнерусскими Служебниками отсутствует – подобное предположение не только неисторично (см. также прим. 183 настоящей статьи), но, главное, отнюдь не решает проблему происхождения древнерусских литургийных формуляров, так как соответствующие параллели наблюдаются только для одной из их многочисленных особенностей, но никак не для прочих. Напротив, эти параллели, неожиданно существующие между двумя весьма непохожими литургическими типами, указывают на такую точку касания этих традиций, которая принадлежала некой (возможно, безвозвратно утраченной) третьей греческой традиции, в основе которой лежала практика Константинополя, дополненная элементами палестинских, египетских и прочих практик – дополненная иначе, чем в уже изученных периферийных греческих традициях. Здесь рассматриваются только Служебники, но не Миссалы. Отождествление новооткрытых фрагментов глаголического Миссала (Sinait. Slav. N/5, XI (?) в.) с формуляром литургии ап. Петра и, следовательно, Служебником (предложенное в работе: Parenti, 1994) представляется необоснованным, поскольку литургия ап. Петра представляет собой адаптацию текста римской мессы к византийскому обряду, а в Sinait. Slav. N/5 мы наблюдаем римский обряд, не подвергшийся какой-либо адаптации. А именно, здесь присутствует ряд изменяемых в зависимости от празднуемого события молитв «над Дарами», префаций и постпричастных молитв – тогда как в литургии ап. Петра (в том числе и по рукописи Crypt. |
|
|
