388 Не в далеком расстоянии от развалин дома святого Захарии, в городе Иудином, по трудной дороге, по обнаженным скалам, достигаем той местности, где святой Иоанн Предтеча проводил пустынную жизнь, приготовляясь на великий подвиг служения спасению людей. Тут находится камень, на коем, по преданию, отдыхал Предтеча Господень (камень этот перенесен в монастырь, посвященный имени Предтечи). Тут же видны развалины древней церкви; а под ней в скале пещера, в которой, по преданию, святой Иоанн Креститель до 17-летнего возраста проводил дни свои в подвигах духовной жизни. 389 Начало проповеди Иоанна Крестителя относится к 15 году царствования Тиверия, в прокураторство над Иудеею Понтия Пилата и в правление Галилеею Ирода Антипы. Первоначальным местом проповеди Иоанна была пустыня Иудейская, впоследствии берега Иордана, преимущественно Вифавара и Еннон. 390 Дом Апостола Марка находился близ Сиона. На месте его дома, в который собирались святые Апостолы на молитву, и куда пришел Апостол Петр, чудно изведенный из темницы Ангелом, ныне Сирианский монастырь. Ныне мощи Апостола Марка находятся в Каире, у коптов. В грандиозном кафедральном соборе Апостола Марка, внешне мало похожего на церковное здание, с высоченной (около 100 метров) колокольней, сделанной в стиле “модерн”, за алтарем находятся святые мощи Апостола Марка, переданным Коптской Церкви в 1965 году римским папой Павлом VI. История перенесения святых мощей отражена на фреске, там изображены папа римский и Коптский Питриарх. 391 Галгал – селение в равнине Иерихонской на восток от Иерихона и на северо-восток от Иерусалима, в расстоянии нескольких километрах от Иордана Это было первым местом, в котором Израильтяне, по переходе через Иордан, расположились станом, и здесь же по повелению Божию воздвигнут был памятник из 12 камней в знамение чудесного перехода через эту реку ( Нав. 4, 2–9 ), совершен был обряд обрезания и отпразднована Евреями первая Пасха, по вступлении в землю Обетованную ( Нав. 5, 10–12 ). В Галгале некоторое время находилась Скиния с Ковчегом Завета, до перенесения его в Силом и совершалось богослужение ( Нав. 5, 10; 9, 6 ). В означенном городе, подобно как в Вефиле и Массифе, пророк Самуил судил Израиля ( 1Цар. 7, 16; 10, 8 ) и помазал на царство Саула ( 1Цар. 11, 14–15 ). Самуил здесь разрубил пред Господом на куски Агага, царя Амаликитского ( 1Цар. 15, 33 ). При Евсевии и Иерониме Галгал находился уже в развалинах, но в XII и XIV столетиях, по свидетельству некоторых путешественников, сохранялись еще 12 камней на месте библейского Галгала.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/rukovod...

8. Свердлова Софья Владимировна, преподаватель ПСТГУ. «Роспись парэкклесия в Иваново (Болгария)». 9. Черкасов Алексей Борисович, студент ПСТГУ. «Толкование Псевдо-Софрония на божественную литургию (XII b.)». 10. Ткаченко Александр Анатольевич, м. н. с. Института всеобщей истории РАН. «Византийский чин братотворения». 11. Гайдуков Никита Евгеньевич, преподаватель ПСТГУ. «Престолы в пещерных храмах юго-западного Крыма». 12. Балдин Андрей Николаевич, писатель, художник, архитектор (Москва). «Кирилло-Мефодиевская миссия как устроение византийского пространства». 13. Бражников Илья Леонидович, к. филол. н. (Москва). «Понятие “удерживающий” в современном мире». 14. Окара Андрей Николаевич, к. ю. н. (Москва). «Византизм и современная политическая практика России, Украины, Белоруссии». 15. Рахматуллин Рустам, преподаватель москвоведения. «Трансляция империи и трансляция столицы». 16. Диакон Владимир Василик, преподаватель Санкт-Петербургских Духовных академии и семинарии. «Византийская гимнография о землетрясении 740 г.». 17. Протоиерей Александр Пелин, ректор Саранского Духовного училища. «Современное коптское богослужение» (с показом видеофильма). Наверх 3.8. Старый обряд в жизни РПЦ: прошлое и настоящее Сопредседатели : диакон Иоанн Миролюбов, секретарь Комиссии при ОВЦС МП по делам старообрядных приходов и по взаимодействию со старообрядчеством; Петровский Дмитрий Иванович, сотрудник ОВЦС МП, член Комиссии по делам старообрядных приходов и по взаимодействию со старообрядчеством; диакон Евгений Саранча, клирик единоверческого прихода в с. Михайловская слобода Московской епархии. Время проведения : 1 февраля 10.00 Место проведения : конференц-зал Паломнического центра (гостиница «Университетская»), Мичуринский проспект, 8/29, 9-й этаж. Проезд : м. «Университет», далее 3 остановки авт. 130, 187, 260, трол. до пл. Индиры Ганди. 1. Карпец Владимир Игоревич, доцент, член Союза писателей России, историк, к. юр. н. «Единоверие как принцип». 2. Знатнов Александр Викторович, историк, гл. редактор издательства «Алгоритм». «Судьба типографии единоверцев и ее изданий».

http://pravoslavie.ru/425.html

   Общество несториан, иначе называемых халдейскими христианами. Они живут в горах Курдистана, в долинах Тигра и Евфрата и отчасти в Сирии. В половине XVI столетия несториане появились в Индии на Малабарском берегу под именем христиан святого Фомы. В первое время отпадения от Церкви несториане отличались ученостью, но затем просвещение у них стало приходить в упадок. В настоящее время умение читать богослужебные книги считается у них признаком высокого образования, и оно держится только в духовенстве, передаваясь вместе с званием от отца к сыну, как бы в наследство. Нечто заимствовано несторианами у евреев: обряды очищения после прикосновений к умершим, празднование воскресного дня подобно тому, как евреи празднуют субботу. К особенностям несторианства относится также непочитание икон. В конце минувшего XIX века часть урмийских несториан (северная Персия) во главе с епископом Мар-Ионою воссоединилась с Православною Русскою Церковью. Для Духовного просвещения урмийских христиан и помощи им в Урмии открыта Русская православная миссия.    Иаковиты. Так называются некоторые христиане, живущие в Сирии, Месопотамии и других странах Востока. Они держатся монофизитской ереси и получили свое название от одного из сирийских епископов, Иакова Барадея, жившего в VI веке. Во главе этого общества стоит патриарх, который обязательно носит имя Игнатия, как преемник святого Игнатия Богоносца. В богослужении и церковных обычаях они ближе к Православной Церкви, чем несториане.    Коптская церковная община. Копты – коренные жители Египта, держащиеся монофизитской ереси. В VII веке по ненависти к греческим императорам, которые покровительствовали Православию, копты изменили им и способствовали быстрому завоеванию Египта магометанами; но за это были наказаны тяжкими притеснениями со стороны этих последних. Церковная община коптских христиан имеет главою патриарха, который пребывает в Каире. При церквах их устрояются обширные купальни, которые наполняются водой в день Богоявления; по освящении этой воды копты погружают в нее детей, а потом и сами погружаются. У них совершается обрезание, но не как церковный обряд, а более как народный обычай. Поставление в священные должности совершается у них не чрез возложение рук, а чрез дуновение.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3435...

А если говорить о Церквях Александрии, можно сказать, что Церкви там, возникают сразу, достаточно быстро. На прошлой лекции, кто был, мы об этом говорили, кто не был – напомню: все-таки очевидно, что в доконстантинову эпоху не все прятались по катакомбам. Это естественно. Туда сходились сознательно совершать служение на гробницах мучеников, служили. Очевидно, были эти дома, домовые Церкви, как, к примеру, базилики Сан-Клементе или того места, на котором Сан-Клементе возникнет потом в Риме. Были примеры уже Церквей с III века, которые строились. И что интересно, император Галлиен, великий забытый император, первый император, легализовавший христианство (всегда очень обидно за него, потому что о нем и о малом мире Церкви, несмотря на то, что это подробно описал отец церковной истории Евсевий Кесарийский, не помнят, что эдикта Галлиена, что малого мира Церкви как будто не было, что только Константин пришел и с Миланским эдиктом всё закрепил. Нет, была легализация первая христианства. Другое дело, что ее Диоклетиан под конец своего правления завершил), издает в, во второй половине III века, в 60-х годах, свой эдикт. Он пишет о том, что необходимо вернуть христианам их молитвенные места и дома, чтобы все удалились из их мест богослужения. И направляет это послание всем христианским епископам, в том числе, александрийскому. Это очень важно, то есть, уже были четкие места для молитвы. А к эпохе Феодосия Великого, к концу IV века, о котором мы упомянули, Кафедральным собором Александрии (мы не можем очень четко сказать, где был собор, в котором когда-то служил Афанасий Великий, предположим, это сложно, он не сохранился), становится Кесариум. Что такое Кесариум? Кесариум – это храм языческий, который вышеупомянутая Клеопатра VII воздвигает в честь своего друга, патрона, отца одного из своих детей Юлия Цезаря. Это один из значимых и не столь уж частых примеров превращения именно языческого храма в христианский. Не бесполезно было бы, наверно, напомнить, что базилики – это места общественных собраний, это никакие не языческие храмы. Базилика – это место собрания: собирались в домах, потом стали строить базилики, общественные здания. И эти общественные здания, места собрания, становятся храмом. А если говорить о значимых примерах превращения именно языческого храма? Ведь языческий храм – это что? Это фактически алтарь. Алтарь для жреца и посвященных, уже закрытый большой алтарь. Это не самое пригодное место для Кафедрального собора. Но, видимо, Клеопатра в честь Юлия действительно воздвигла такое здание, что его не стали рушить. Разрушили рядом Серапиум, великий храм при Феодосии, а Кесариум превратился в Кафедральный собор, и им оставался очень долго для Александрийской Церкви.

http://pravmir.ru/aleksandriyskiy-obryad...

апост. Фаддея и Мария»: «Христе, мир горних и великое успокоение дольних, соделай, чтобы спокойствие и мир Твой господствовали в четырех частях света, особенно же в святой соборной церкви Твоей; соделай, чтобы священство имело мир с царством, прекрати войны до концов земли и рассей народы, желающие войн, чтобы нам наслаждаться тихою и мирною жизнью, во всяком благочестии и страхе Божием» (Собрание древних литургий, Т.4, стр. 25). А вот другая молитва не меньшей силы, взятая из «коптской литургии Василия Великого»: «Еще молим всемогущего Бога, Отца Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа. Просим и умоляем благость Твою, любящий людей. Помяни, Господи, мир единый сей Твоей святой, соборной и апостольской церкви, которая простирается от концов до концов земли; благослови всякий народ и страны. Мир тот небесный пошли в сердца наши, его и мир сей жизни благостно даруй нам; царей православных, войско, вождей, советников, народ весь и соседей наших, вход и выход наш огради всяким миром. О Царь мира, который все даровал нам, дай нам мир. Обладай нами, Боже Спаситель наш; ибо кроме Тебя мы не знаем другого и Твое святое имя призываем. Да живут же души наши Духом Твоим святым, и смерть греха да не господствует над нами, рабами Твоими, и над всем народом Твоим» (Собрание древних литургий, Т. З, стр. 56). Так молилась древняя церковь. Вслед за молитвой мира в древнем литургическом каноне следует исполненный подлинно мистической красоты и силы обряд общего целования. В нем, с одной стороны, как бы выявляется наружу, восполняется, утверждается то, что открыто в словесных формулах предшествующих молитв, с другой — предваряется, прообразуется то, что будет до конца и в совершенстве реализовано в тайнодействе. Поэтому если «молитва о мире» есть приготовление к целованию, то и само целование есть приготовление к таинству. «Давайте целование любви и мира, чтобы вам быть готовыми (к принятию) святых тайн Божиих», — приглашает дьякон верных в Галликанской литургии (Собрание древних литургий, Т.4, стр.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=865...

Благая Весть открыта всем. Есть ещё черта, резко отличающая проповедь Спасителя от учений Его современников. Для иудаизма и для любой языческой религии характерно понятие ритуальной чистоты, ритуальных запретов (например, на ту или иную пищу, на интимные отношения и т. д.), ритуального осквернения (например, прикосновение к умершим). Почему в притче о добром самарянине священник и левит не подошли к несчастному, который валялся в канаве около дороги? Совсем не потому, что они были эгоистичными, просто они думали, что человек умер, и боялись оскверниться, прикоснувшись к мёртвому. Иисус отменяет все законы о ритуальной чистоте. Он говорит о том, что оскверняют нас только ложь, обман, то, что исходит из нас, а не то, что входит в нас. Иисус подходит к прокажённому и касается его. Нам, людям конца XX века, непонятен потрясающий драматизм этой сцены. Но Его современники, оказавшиеся тому свидетелями, испытали даже не шок — это было что-то гораздо более сильное, чем шок… Иисус касается прокажённого — и в этом вся евангельская проповедь. Ритуальные запреты отменяются, ритуальной нечистоты больше не существует. Есть только внутренняя нечистота, нечистота сердца, которая гораздо страшнее, чем осквернение физическое, чем, в частности, осквернение от прикосновения к прокажённому. Происходит полный переворот в религии. Главным становится не выполнение Закона (при том, что Закон не отменяется), а вера. Главным оказывается поклонение Богу не согласно ритуалу, а в Духе и Истине. Для саддукеев ритуал — это и есть религия. Для благочестивых фарисеев, кумранитов и др., которые, в общем, чувствуют Бога, понимают, что надо жить по заповедям, знают Священное Писание во много раз лучше, чем любой современный библеист, — для них всё равно ритуал — нечто очень важное. Спаситель зовёт нас поклоняться Богу не согласно ритуалу, а в Духе и Истине. И потому с первых веков Церковь не требует от своих чад следования единому ритуалу, а включает в себя самые разные ритуалы. Есть византийский обряд, который используется у нас на Руси, есть армянский, малабарский, сирийский, римский, миланский, массорабский, коптский, эфиопский и другие.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=677...

Богослужение в храме совершают священнослужители шести христианских конфессий: греко-православной, католической, армянской, коптской, сирийской и эфиопской, каждая из которых имеет свои приделы и часы для молитв. Однако Иерусалимской Православной Церкви принадлежат главные святыни: Голгофа, Кувуклия, Кафоликон, а также общее руководство службами в храме. Могли ли евреи казнить Христа в пятницу вечером, во время, считающееся у них священным? иеромонах Иов (Гумеров) Господь наш Иисус Христос был распят не вечером в пятницу, а утром – в третьем часу по-еврейски (около 9 часов утра нашего времени). Смерть наступила в девятом часу по-еврейски (3 часа дня по-нашему). Суббота еще не началась. У святых праведных Иосифа Аримафейского и Никодима было не больше трех часов для погребения тела Иисуса, так как в субботу совершать обряд погребения нельзя. В тот год суббота совпадала с Пасхой. В отношении Спасителя нарушение закона было в другом. Согласно древнееврейскому праву, «по делам с имущественной ответственностью приговор постановляется в тот же день, как оправдательный, так и обвинительный, а по делам с уголовной ответственностью оправдательный приговор постановляется в тот же день, а обвинительный лишь на следующий день ; поэтому не производят суда ни в пятницу, ни накануне праздника » (Талмуд. Трактат Санхедрин. IV, 2). Заседание синедриона проходило ночью, а это уже была пятница, так как день начался еще вечером после третьей звезды. Поэтому после ночного суда, на котором члены синедриона в пятницу признали Спасителя мира «повинным смерти» ( Мк. 14:64 ), требовалось вынести приговор «лишь на следующий день», ибо это было дело «с уголовной ответственностью», а приговор был вынесен не оправдательный, обвинительный. Следующий же день после пятницы был субботой. Заседание суда в субботу проводить запрещалось. Следовательно, было допущено грубое нарушение судопроизводства. Что означает возглашение во время литургии Преждеосвященных Даров: «Повелите»? иеромонах Иов (Гумеров) Греческое слово «келепсаите» в богослужебных текстах переведено на славянский язык как «повелите».

http://azbyka.ru/otechnik/novonachalnym/...

В воскресенье священник обязан служить Литургию. Это – блаженный груз и священная привилегия. Но я не буду служить в это воскресенье, потому что это – день отъезда. Я не люблю дни отъезда, когда чемоданы уже собраны, а психологически ты еще не дома, но уже и не там, куда приехал. В день отъезда ты воистину убиваешь время до самолета. Мы отыскали на карте Стамбула место, где много крестиков, то есть церквей, и пошли в этом направлении. Первый храм, куда мы пришли, поверг нас в шок. Это было здание Армянской церкви, построенное веке в 18-19-м, но ныне занимаемое какими-то армянскими протестантами (я и не знал, что такие есть). Женщина в фиолетовой накидке, а-ля судейская мантия (протестантское облачение) суетилась возле сцены. Кто-то настраивал музыкальную аппаратуру. Посреди места, где раньше был алтарь, стояла трибуна, как в клубе или на партсобрании. Мы спешно удалились, недоумевая. На память я взял Евангелие на турецком языке. Второй храм был недалеко от первого. Это был тоже армянский храм, но уже Армянской Апостольской Церкви. Здесь мы задержались. Обряд представляет собою смесь коптской Литургии и следов западных влияний. Западное облачение у епископа, орган, белые парафиновые свечи на алтаре. Но сама служба – восточная, древняя. Жаль только, что мы не знаем языка. Искренне недоумеваю, почему Оден советовал Бродскому ходить на службу в тот храм, где служат на непонятном языке. Кажется, именно армянский храм в Нью-Йорке он и советовал. Прихожан немало, но ни у кого нет огня в глазах. Раскланиваются знакомым, вяло крестятся, как паралитики, занимают места на лавках и не видно, что молятся. Национальный клуб, но не дом молитвы. Так мне и сказал юноша-армянин, проводивший в мою квартиру интернет: «Я уважаю свою Церковь, потому что она спасла мой народ. Но сам я – человек не религиозный». Вот так везде: Церковь за что-то уважают, но сами остаются без огня и без молитвы. Грустно. Уходим. Без службы мы в этот день не остались. Греческий храм во имя святой Кириакии открыл нам свои двери. Стена вокруг храма – метра три высотой, утыкана битым стеклом. Вопрос «почему?» не возникает.

http://radonezh.ru/monitoring/konstantin...

В Коптском Институте учатся и жители черной Африки, что ищут христианство, освобожденное от . его западнической «подкладки». В сирийском мире «нехалкидонская» Церковь была организована Иаковом Барадаем, т.е. Иаковом «рванью», ибо он прикидывался нищим, чтобы обмануть имперскую полицию. Поэтому церковные общины Сирии и Ирака называют иногда яковитской Церковью. Сильно ослабленная католическим униатством, эта Церковь насчитывает приблизительно триста тысяч верующих. Она сохранила первоначальный антиохий- ский обряд, один из древнейших известных нам обрядов, и древнейшую евхаристическую Литургию, автором которой является святой Иаков, «брат Господень» и первый епископ Иерусалимский. Можно даже говорить о всех этих Церквах, столь явно отмеченных печатью иудео-христианства, как о христианстве святого Иакова, наследника семитической иерусалимской общины. В яковитской Церкви литургическим языком остается сирийский, однако народный язык — арабский, курдский или турецкий,— получает все большее распространение. Литургические тексты несут в себе невероятное богословское богатство, которое, если бы оно было оценено по достоинству, могло бы в огромной степени содействовать диалогу между христианским Востоком и Западом. Так, единство Слова и Духа настолько вынесено на первый план, что Евхаристия называется здесь «Огнем и Духом». Нынешний патриарх, чья резиденция находится в Моссу- ле, построил семинарию и учредил сеть религиозных школ. У моссульских и иерусалимских монахов пробуждается интерес к библейским исследованиям. Однако наследие сирийской духовной традиции столь велико, что для изучения ее необходимы западная выучка и эрудиция, обращенные на служение тайне. Здесь Православие и преображенное униатство могли бы сыграть роль посредника. Армянская Церковь была основана, по всей видимости, в конце III века святым Григорием Просветителем, и потому ее часто называют Церковью григорианской. Обстоятельства не позволили армянским епископам участвовать в Халкидонском Соборе, и в 551 году Армения сделала окончательный выбор в пользу нехалкидонской традиции прежде всего потому, чтобы, вопреки Византии, отстоять независимость нации, обязанной ей своей культурой (и прежде всего, своим алфавитом).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=753...

В полдень начиналась служба чтений, состоявшая из 12 частей, каждая включала 3 небиблейских стиха, псалом, ектению, коленопреклонную молитву, прокимен и ипакои; кроме того, начиная с 4-й части перед главопреклонной молитвой читается ветхозаветная паремия и Апостол (опускаются в 9-й или 12-й части, так что всего насчитывается 8 паремий и 8 апостольских чтений), а начиная с 9-й читаются еще и Евангелие (так что рассказ о Страстях прочитывается согласно каждому из Евангелий). Все библейские чтения - практически те же, что и в армянском Лекционарии (Ibid. Vol. 1. N 665-698, Vol. 2. N 115-157). Сразу по окончании службы чтений пели вечерню (Ibid. Vol. 1. N 699-703, Vol. 2. N 158-167) по следующему чину: Пс 140 и стихиры, далее - " Свете тихий " , несколько тропарей, ектения, коленопреклонная молитва и чтения (прокимен из Пс 78; Ис 59. 15-21 (в некоторых ркп.: Прем 2. 12-18); Ис 57. 1-4 (указано не во всех ркп.); Плач 3. 52-66; прокимен из Пс 87; Мф 27. 57-60 (или 61; некоторые ркп. дают иное чтение : Ин 19. 38-42), " Сподоби, Господи " и проч. тексты вечерни. В конце вечерни совершался чин омовения Креста, во время которого пели ряд тропарей (нач. 1-го: " Проси Иосиф Тело Твое " ; в одной из ркп. в конце вечерни указано Причащение, что указывало на совершение литургии Преждеосвященных Даров, возможно, из-за константинопольского влияния - см.: Janeras. P. 295). Обряд омовения Креста в Великую Пятницу известен в позднейших коптских и сирийских традициях; он изображает погребение Тела Христова (Ibid. P. 344); в позднейшей православной традиции чин омовения Креста вошел в последование Воздвижения Креста 14 сент., с ним связан и чин омовения мощей (см. ниже). Гимнографические тексты, приводимые в сохранившихся рукописях Иадгари, в грузинском переводе древнего иерусалимского Тропология (гимнографического сборника), отражающем практику VII-IX вв. - это те же тексты, что упомянуты в грузинском Лекционарии, дополненные некоторыми новыми (Метревели. Иадгари. С. 191-205). Т. о., в IV-IX вв. в Иерусалиме была собственная литургическая традиция, сильно отличавшаяся от той, которая отражена в послеиконоборческих византийских монастырских Типиконах, получившая во 2-м тыс. по Р. Х. всеобщее распространение в Православной Церкви. После 1009 г., когда Иерусалим был в очередной раз разорен захватчиками, свидетельств о бытовании в Св. Граде особой литургической традиции уже нет - богослужения совершаются здесь так же, как в Константинополе и повсюду на греческом Востоке. Однако практика Иерусалима в 1-м тыс. по Р. Х. оказала на христианское богослужение в целом - в т. ч. и на богослужение Константинополя - большое влияние, и многие ее элементы, через посредство константинопольской традиции, сохраняются в Церкви и поныне.

http://ruskline.ru/analitika/2014/04/18/...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010