В течение исторического процесса с евхаристической молитвой произошло, как мы видели, немало изменений. Единая по существу и замыслу, идущая от Единого Основателя, Вечного Архиерея Христа и из той же «горницы святаго и славнаго Сиона», анафора знает в своем прошлом немало дополнений и сокращений; она подвергалась всевозможным влияниям и изменениям и настолько изменила свой внешний вид, что едва ли было бы легко сравнивать современную Православную или Коптскую литургию, не говоря уже о Римской мессе, с той «Вечерей Господней», которую знали и совершали апостолы, неизвестный автор «Дидахи» или святой Иустин Философ. Причин этому немало. Прежде всего, расширение христианства по лицу вселенной и удаление от единого центра — «Сиона, Матери Церквей, Божиего жилища». Затем влияние поместных обычаев и привычек, скоро превратившихся в традиционные канонизированные нормы, наложило свой отпечаток на совершение евхаристического богослужения. Кроме того, если в начале христианства харизматический пафос и экстаз давали каждый раз литургу силы для творчества новых молитв, то с течением времени и с прекращением харизматической жизни раз прочитанная молитва или совершенный чин становились скоро правилом церковного обихода. Они затвердевали и требовали своего признания со стороны верующего народа. Вступили в свои права консерватизм и традиционность. Обаяние древнего, ветхого всегда склонно затенить в жизни духа вечное, подлинно духовное. Вместе с этим появлялись выдающиеся авторитеты, учителя и строители Церкви, и они своими трудами в области богослужебного чина устанавливали новые формы, которые скоро узаконивались и получали общее признание, как наилучшие в данной церковной области или общине. Все это привело к чрезвычайной дифференциации евхаристических молитв. Число отдельных анафор в Поместных Церквах так разрослось, что со временем потребовались усилия Церкви для внесения большего порядка и стройности в эту область религиозной жизни. На Западе эта работа Церкви сводилась к постепенному ограничению поместных особенностей, a потом и к совершенному их упразднению. И т. к. там изменения никогда не доходили до той меры, как на Востоке, то и работа по объединению и упрощению евхаристического богослужения оказалась легче. После Тридентского собора Запад официально знает одну только «Missam Romanam» [Римскую мессу], едва терпя рядом с ней, как исключение, и особую привилегию для некоторых дней в году совершать Амвросиеву литургию в Милане и Мозарабскую в Испании. Не приходится, конечно, говорить о современной тенденции Рима вводить кое-где с пропагандистской целью так называемый «восточный обряд», т. е. искаженный на римский образец чин Византийской, Коптской или Несторианской литургии.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=697...

В-третьих, нужно также отметить редкие, но случающиеся (обычно случайные) находки доселе неизвестных текстов, поражающие научную общественность, как удар грома. В 1975 г. «новые находки» на горе Синай озарили византийскую литургиологию, словно вспышка молнии. Это произошло в результате строительных работ в северной стене Монастыря Св. Екатерины, где была обнаружена замурованная комната с огромным массивом литургических рукописей. 656 По непонятным причинам новости об открытии этих манускриптов попали в прессу только в 1978 г. Несмотря на фрустрацию, вызванную ожиданием ценнейшего нового материала, выдаваемою академическому сообществу в час по чайной ложке, находки, включая рукописи на главных языках различных палестинских сообществ, местных или паломнических, как уже отмечалось, имеют чрезвычайное значение для изучения истории византийского обряда. Позднеантичный и средневековый Синай был населен монахами разного рода и племени, и огромная библиотека Монастыря Св. Екатерины содержит наибольшее существующие собрание агиополитских рукописей, львиную долю которых составляют литургийные списки не только на греческом, но также и на всех других традиционных литургических языках поздней античности и средневековья: арабском, армянском, бесском, 657 грузинском, коптском, сирском, славянском, палестино-сирском и эфиопском. 658 Стиг Симеон Фрейсхов, выпускник Свято-Владимирской семинарии, а ныне профессор литургических исследований теологического факультета Университета Осло в Норвегии, изучает эти литургические списки среди недавних находок, и его открытия переворачивают наши устоявшиеся взгляды на раннюю историю формирования агиополитского и ранневизантийского обряда. 659 Литургия Палестины в I тысячелетии Христианства, конечно, была одним из двух главных частей, позже сформировавших современный византийский обряд. Новые методы В дополнение к новым находкам появились и новые методы решения проблем, характерных для древних текстов, таких проблема аутентичности, т. е. действительно ли текст был написан тем автором, которому его приписывает традиция. Вот типичный пример: действительно ли наиболее часто употребляемая анафора св. Иоанна Златоуста написана им, как это утверждает длительная неразрывная нить византийского предания? 660 Сам ли святитель написал евхаристическую молитву, носящую его имя? Не совсем. Как я продемонстрировал с помощью новейших методов компьютерного исследования текста, Анафора Златоуста есть не что иное, как позднейшая редакция не дошедшей до нас ранней греческой Анафоры Апостолов (АП). А известная нам сирская редакция этой анафоры под названием сирская Анафора Апостолов (АПСир) I является позднейшей яковитской переработкой сирского перевода пратекста той же самой греческой Анафоры Апостолов, независимой от позднейшей византийской редакции, известной нам как Анафора свт. Иоанна Златоуста . 661

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/stat...

Ведь вплоть до XX в. у эфиопов был либо один, либо максимум четыре епископа на всю страну; при этом, эти епископы были, как правило, коптами. Высший пост церковного служения, открытый для эфиопов был пост «ичиге», т.е. настоятеля крупнейшего монастыря Эфиопии – обители Дебре Либанос. И если епископ, «абуна» наконец прибыл из Египта, то он явно не будет покидать своего города, своей кафедры, ради освящения отдаленных провинциальных храмов. Соответственно, абуна освящает табот, а священники переносят его в свою деревню и возлагают его на святом престоле воздвигнутого храма. Причем табот переносят на главе священника, и табот сокрыт специальными ризами. На раскрытый табот нельзя смотреть. Это считается величайшим святотатством – это же образ Ковчега Завета. Если вы раскрыли табот, вы фактически осквернили храм. В нашем Музее (Музее русской иконы), который является хранителем одной из крупнейших в Европе коллекций христианского искусства Эфиопии, кстати нет ни одного табота; в Британском Музее хранится целый ряд таботов, и эфиопы регулярно просят их убрать с экспозиции. Так что наш Музей, в этом отношении, совершенно чист, с точки зрения этики и догматики Эфиопской Церкви. Посмотрите на следующий слайд… Это крестный ход, когда священники из разных церквей соединяются в едином шествии; каждый из них несет на главе табот из своего храма. Подобные крестные ходы можно наблюдать в Аксуме, Гондаре, Аддис-Абебе. Во многом именно из-за этого сосредоточения на Ковчеге Завета и храмовом таботе (как иконе Ковчега), происходит очень интересное изменение в церковном зодчестве; алтарь сдвигается с востока в центр храма. Конечно же, многие церкви, в особенности древние базилики на севере Эфиопии, в Аксуме, сохранили традиционную форму базилик, с алтарем на востоке. Однако очень многие церкви в Эфиопии (подчас кажется, что подавляющее большинство) строится по принципу концентрических кругов (или квадратов), с алтарем в центре храма. Квадратные храмы характерны для региона Тиграй. В Гондаре, или на юге – в области Шоа храм круглый, а в него уже вписаны два квадрата.

http://pravmir.ru/aleksandriyskiy-obryad...

...да исцелит их душу, тело, дух от всякого знамения греха и беззакония или сатанинского приражения, и Своей благодатью дарует им прощение, чтобы они, не участвуя в грехе [умерев для греха], жили в праведности. И чтобы воссозданные через этот елей и очищенные в купели, и обновленные в Духе они обрели силу противостоять вражеским делам и хитросплетениям, окружающим их… 321 . Заключение Обряды Крещения и Миропомазания в египетском христианстве III и IV веков обнаруживают как уникальные местные элементы, так и параллели с другими литургическими традициями. От других древних христианских практик Египет отличает предкрещальный пост, начинающийся после Богоявления, длящийся сорок дней и достигающий кульминации на шестой день шестой седмицы. Однако другие элементы египетского обряда отчетливо напоминают раннюю сирийскую традицию. Это касается постепенной эволюции в богословии – от Иоанновой парадигмы ( Ин.3 ) к Павловой ( Рим.6 ), – а также введения послекрещального помазания, связываемого со Святым Духом. Но при этом Египет так никогда и не принял практику пасхального Крещения, о чем свидетельствует сохранившийся в современном коптском обряде запрет совершать Крещения между Вербным воскресеньем и Пятидесятницей 322 . Имело ли место влияние Египта на другие литургические традиции? Оставляя в стороне вопрос о подлинности «тайного Евангелия» Марка, всё же нельзя исключить возможность того, что именно из Египта распространился по всей Церкви сорокадневный пост как период подготовки к Крещению, который, собственно, и стал Великим постом. Возможно также египетское влияние и на само последование христианского посвящения в других регионах. Джеффри Каминг 323 и Брайан Спинкс 324 с 1974 года обсуждают возможность египетского влияния на иерусалимское чинопоследование, известное из «Тайноводственных огласительных слов» св. Кирилла (или Иоанна) Иерусалимского, а недавно эту дискуссию оживила Джульетт Дэй. Она считает, что крещальный обряд из «Тайноводственных слов» принадлежит скорее к V веку, а не к середине IV, и поэтому его следует связывать не со св.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/pra...

Далее, очень важный элемент Александрийской (коптской) литургии, это отпущение грехов служителям. Это исповедание и мольба от отпущения грехов всей Церкви до перехода к анафоре, до совершения евхаристии. Здесь можно как раз привести фрагмент. К сожалению, перевод мой спонтанный, потому что полноценный перевод коптских анафор есть только на английском, французском и немецком языках, на коптском, арабском и греческом; на русском пока что нет. Поэтому перевожу на русский сходу, извините за неточности. Вы меня поправите, если что. Так вот: «Господи, да будут Твои служители, служащие сегодня архиереи, священники, дьяконы, весь клир, весь народ и я, слабейший из них», – это говорит возглашающий – «Весь народ и я, слабейший, да получим мы отпущение грехов устами Пресвятой Троицы, Отца и Сына и Святого Духа. И Отцом Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, 12-ти апостолов и также устами Евангелиста Марка, Апостола и мученика, а также устами Патриарха Севира (миафизитского Патриарха Севира I Антиохийского – С.Б.), и святого учителя нашего Диоскора, Святого Афанасия Великого Апостольского, Святого Петра, высшего из мучеников и первого служителя, Святого Иоанна Златоуста, Святого Кирилла, Святого Василия, Святого Григория. И да получим мы отпущение грехов устами 318-ти собранных в Никее (то есть 318 отцов Первого Вселенского Собора – С.Б.), 150-ти, собранных в Константинополе (отцы Второго Вселенского Собора – С.Б.). И 200, собранных в Эфесе (отцы Третьего Вселенского Собора. До-халкидонские Православные Церкви признают только три Вселенских Собора – С.Б.)». Ну и так далее, так далее, так далее. Потом идет поминовение Александрийского Патриарха и Антиохийского Патриархов (естественно, миафизитов, глав Коптской Александрийской и сиро-яковитской Антиохийской Церкви). То есть это обращение всей общины ко Господу за отпущением грехов, и обращение к свидетельству, молитве и ходатайству всей Церкви, причем с очень подробным перечнем Отцов и учителей. Причем совершается это поминание не за проскомидией, но во время литургии верных, открыто, во всеуслышание.

http://pravmir.ru/aleksandriyskiy-obryad...

До избрания на папский престол он был кардиналом Краковским. Избирают Римского папу кардиналы, то есть высший слои духовенства Римо-католической Церкви, который идет сразу вслед за папой. Кардиналов немного, всего около 250 человек. Они избирают папу на особом заседании, которое называется конклав. Конклав — это интересное, идущее со средних веков установление Римской Церкви. В переводе с латыни означает " со ключом " . Участников заседания вводят в некое помещение, вход закладывают кирпичами, цементируют. Выйти с конклава кардиналы могут только тогда, когда изберут нового Римского папу. В XIV веке был случай, что кардиналы полтора года не могли ничего решить, люди возмутились и заперли их, сказав, что, пока новый папа не будет избран, они оттуда не выйдут. С тех пор утвердилась такая практика. Сейчас конклавы происходят в Сикстинской капелле. Чтобы побудить кардиналов к скорейшему избранию нового папы, им каждый день дают пищу во все меньшем количестве и все худшего качества. Римский папа избирается двумя третями голосов кардиналов. Папа руководит Римо-католической Церковью при помощи центрального государственного аппарата, который называется Римская курия. Это своего рода правительство, в котором есть подразделения, называемые конгрегациями. Они осуществляют руководство определенными областями церковной жизни. В светском правительстве это соответствовало бы министерствам. Есть конгрегация по вопросам вероучения, которая должна рассматривать вопросы, связанные с чистотой католической доктрины. Есть конгрегация дисциплины таинств, которая рассматривает все спорные вопросы, связанные с совершением таинств. Есть конгрегация канонизации святых. Особенное отношение к нам имеет конгрегация по делам Восточных Церквей, которая занимается униатами. Униаты, или католики восточного обряда, — это выходцы из Православной Церкви или из древних восточных Церквей (Коптской, Армяно-григорианской и др.), которые присоединились к Католической Церкви, признали ее вероучение и главенство Римского папы, но сохранили свой богослужебный обряд.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1472...

Евангелия написаны на языке геэз. Их достаточно долго относили к VIII в. После исследований, проведенных несколько лет назад итальянскими учеными (в т.ч. и благодаря радиоуглеродному анализу), выяснилось, что одно из этих Евангелий можно отнести к рубежу IV-V вв., другое – к VI в. Т.е. мы имеем дело с памятником, которое превзошло по древности сирийское Евангелие Рабулы, считавшееся старейшей христианской иллюминированной рукописью. Примечательно, что на Евангелиях Гаримы сохранились достаточно древние оклады. Что касается миниатюр, то качество и тонкость их исполнения кажется поистине поразительными. Перед вами образ Евангелистов Матфея и Луки. Здесь можно, кстати, уцепиться и проследить определенное коптское влияние и устремление к той самой примитивистской экспрессии, которая повсеместно ассоциируется с коптской и эфиопской иконописью. Конечно же, нельзя не отметить, что в своем видении иконы, эфиопы намного эмоциональнее коптов. Прекрасные образцы эфиопской иконописи можно увидеть в Эфиопском зале нашего музея (Музея русской иконы). Там есть складень XVIII в. с образом Снятия с креста; там нет ни толики трагического величия, плавности жеста. Напротив, свешенное пополам мертвое тело, неловко свисающее на принимающем. Ничто не предвещает радости Воскресения, ничто в этот момент не говорит о величии и славе Спасителя. Какое свидетельство славы может быть дано в момент величайшего отчаяния и мрака Страстной Пятницы? Ну и конечно же, в завершении, нельзя не сказать двух слов о музыкальном сопровождении, о музыке эфиопского богослужения. Богослужение непременно сопровождают особые музыкальные инструменты. Во-первых, эфиопы приняли от коптов и, в отличие от последних, сохранили традицию сопровождения богослужений систрами. Систры – древнеегипетские богослужебные инструменты, известные с 1,500 до н.э. Они в свое время использовались служителями культа богини Хатхор, позднее они стали непременным атрибутом культа богини Изиды. Вот систр в руках Нефертари, супруги Рамсеса II.

http://pravmir.ru/aleksandriyskiy-obryad...

Если говорить о значимых подобных примерах, это — римский Пантеон. Но римский Пантеон становится храмом очень поздно, он становится Церковью к 609-у примерно году, становится Храмом Марии и мучеников. Потом афинский Парфенон тоже становится Церковью Богоматери и Кафедральным собором, вначале православного митрополита, а с начала XIII века – уже латинского архиепископа. Но потом турки превращают его в казарму, и вот он в таком теперь виде, несколько расчищенном после взрыва на пороховом складе. Это хорошо известная история. И Кесариум, очень четкий, очень известный, очень важный такой пример. Так вот вопрос: а какое богослужение там совершается? Как развивается александрийская литургическая традиция? Если говорить об источниках, есть фрагмент и в Британском музее папируса IV века, там фрагмент эпиклеза уже есть, есть в некоторых других европейских хранилищах примеры. Самый ценный найденный полный изданный текст – это Сакраментарий, или Евхология, или Евхологион Серапиона Тмуитского. Кто такой Серапион Тмуитский? Это епископ IV века в египетском городе Тмуит, ученик и сподвижник, очень близкий, Афанасия Великого. Есть составленный им в IV веке Евхологион или Сакраментарий. Как раз в нем содержится фактически последование Литургии и Анафора, названная позже Анафорой Серапиона, александрийская ранняя. В нем есть чин крещения, чин рукоположения, чин благословения елея, воды и хлеба и чин отпевания и погребения умерших. Текст этот очень важен, фундаментальный, в принципе, для постижения, изучения раннехристианского богослужения, в особенности, александрийского. Как со всеми знатными текстами, важными, текст этот был потерян и раскрыт только в конце XIX века. Во время прошлой лекции мы говорили о том, что учение 12-и апостолов «Дидахе», фундаментальнейший, важнейший текст II века, в том числе, в литургических, был потерян и раскрыт только в 1873 году. По крайней мере, со времен османского завоевания, скорее всего, и раньше, и до конца XIX века этот текст не видели. То же самое с Евхологионом или Сакраментарием Серапиона. Текст потерян, открывает его только в 1894 году профессор Дмитриевский знаменитый, который его издает в Киеве, потом издает в Лейпциге, и сейчас он известен, он открыт, его можно прочитать.

http://pravmir.ru/aleksandriyskiy-obryad...

И здесь, конечно, можно усмотреть определенный конфликт между отшельниками и служителями больших соборов, интеллектуалами-богословами и аскетами. Это противостояние здесь очень четко проступает. Хотя противостоянием оно долго не было, потому что действительно монахи многие готовы были выходить из пустыни, чтобы защищать правую веру, чтобы участвовать в богословских спорах. Они готовы были следовать за своим Папой вплоть до Эфеса, как было в 431-м году во время третьего Вселенского Собора. Если б вы захотели не согласиться с Кириллом Александрийским, это было бы, конечно, возможно, но вы бы подумали. Потому что несколько тысяч египетских монахов наполнили Эфес, которые очень бережно ходили и проповедовали действительно правую веру. Нужно сказать, что в монашестве была масса перегибов. Жизнь вдали от Церкви, вдали от Чаши у некоторых аскетов… И это не всегда был такой сознательный христианский именно подвиг, потому что иногда люди просто даже полностью отходили от Церкви, и жили или в одиночестве, или обособленными группами достаточно сектантского толка. Но, тем не менее, лучшие представители египетского, александрийского и сирийского монашества отстаивают эту ценность. Что становится центром общины, неважно это идиоритмия, где каждый живет обособленно, или кеновия? Соединение у Евхаристической чаши, соединение в Литургии, соединение за богослужением. Здесь показателен пример, правда, не египетского, а сирийского аскета, антиохийца святого Симеона Столпника-младшего. Вы знаете, что их три. Не старший, а младший Симеон Дивногорец, он на столетие позже жил, в VI веке. Он был скован своим подвигом стояния на столпе, на Дивной горе под Антиохией. И, тем не менее, к нему стекались ученики, и он их наставлял, он умолял Патриарха присылать священников, которые бы тоже были с этой общиной. Потом уже те, кого можно назвать иеромонахами, появляются, и возводят Храм Святой Троицы ввиду его столпа рядом. И он сойти не может, он дал обет. Но монахов и своих учеников после аскетических подвигов всех он раз в неделю зазывает идти и участвовать, принимать участие в Таинстве – в Таинстве Евхаристии, совершать Литургию. Это очень важно. Поэтому здесь эта связь и восприятие этого возникшего в Египте монашеского движения, и воссоединение с александрийской традицией было во многом органичным, и во многом именно монастыри станут теми сокровищницами, где сохранятся литургические тексты, где сохранятся величайшие памятники литургического искусства. Об этом тоже надо помнить.

http://pravmir.ru/aleksandriyskiy-obryad...

И тогда негусу Гебре Мескель Лалибеле явился ангел, который возвестил, что неверные взяли Иерусалим, и что Господь требует, чтобы негус на своих землях воздвиг новый Иерусалим. Так, после откровения, данного негусу, были созданы 13 церквей (неверно считать, что их всего 11), высеченные из монолита. Причем, по преданию, на зов Гебре Мескеля Лалибелы и по его молитвам слетались ангелы, горы расступались, силы природы трудились; ему помогали даже пчелы. Вот самая известная из церквей Лалибелы – храм Св. Георгия. Храм крестообразный, с алтарем в центре. Конечно же, вместо ангелов и пчел там трудились тысячи и тысячи согнанных на работы жителей и рабов. Но, тем не менее, их усилиями, был созданный действительно великий памятник христианского зодчества. Особой чертой эфиопских богослужений является устремление к массовому участию клира и паствы. Богослужение нельзя совершать, если в нем не будут участвовать как минимум три священника и два диакона. Это минимум; лучше, чтобы совершающих литургию было семь. Даже в последовании богослужения священнику, завершившему облачение, предписывается обернуться и пересчитать «братьев своих», дабы знать, что можно приступить к совершению литургии. Если же говорить об эфиопской иконописи, следует сразу сказать, что произведения станковой живописи, иконы на досках мы видим только с XV в. Фрески восходят и к более раннему периоду – с XII-XIII вв. Пластика же (в особенности эфиопские кресты) также восходит к XI-XII вв. Причина столь «поздних» памятников для страны, принявшей христианство в IV в. в разорительных набегах, инициированных царицей Гудит в VII в. и арабами-мусульманами, пришедшими с севера в XV в. Единственным и уникальным в своем роде свидетельством, благодаря которому эфиопскую икону XV-XX вв. действительно можно связать с ранними традициями, являются т.н. Евангелия Гаримы. Название дано по монастырю, где хранятся эти Евангелия. Обитель  эта была основана Аввой Гаримой, одним из Девяти отцов, прибывших из Константинополя в Аксум.

http://pravmir.ru/aleksandriyskiy-obryad...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010