| Тураева «часослов» по-эфиопски называется мацхàфа цалта саатàт, книга молитвы часов). Для меня стало ясно, что мой собеседник передает мне бесспорное убеждение абиссинских ученых 2 . В чем бы собственно ни состояла заслуга аввы Георгия относительно «часов » 3 , доставившая ему это почетное наименование, из самого титула еще не видно, с каким из трех-четырех типов часослова эфиопское известие связывает деятельность аввы гасчаского. Но в одной лондонской рукописи 4 читается след. амхарская заметка: «Вот (=δερο, ну-ка) я напишу толкование (trg w âme) на Na’ak w tka, которое изрекли (sic!) абба Гийоргис из Гасча. Na’ak w taka gzi’o wa-nsebhaka ( благодаримъ Т Господи и славимъ Т) это [по-амхарски] значит». «Владыка Господи наш! мы благодарим Тебя за то, что чрез смерть Сына Твоего Ты даровал нам жизнь». – Что бы эта заметка авве Георгию ни приписывала, текст ли молитвы или толкование на нее (амхарско-эфиопское выражение можно с равным правом понимать и в том и в другом смысле), следует во всяком случае предполагать, что слова этой молитвы должны встретиться именно в том «часослове», за составление которого, проведение в церковную практику или объяснение, абба Гийоргис назван «баала-саатат». Но выписанные выше эфиопские слова читаются на стр. 58–59 издания Б.А. Тураева : это – переведенный с коптского «отпустительный» шестого часа. Следовательно, изданный в нынешнем году «во граде святого Петра» «Часослов» в эфиопской церкви введен в употребление в первой половине XIV в. Это заключение вполне совпадает с тем представлением об общем ходе церковной жизни в Абиссинии, которое я имел случай изложить еще в 1896 г. 5 Абба Гийоргис гасчаский был продолжателем дела папаса Салама, «переводчика писаний с арабскаго на гыыз», – был (может быть) даже сподвижником этого митрополита, работал по его поручению. Это был тот исторический момент, когда копты приложили серьёзные усилия к тому, чтобы закрепить за собою Абиссинию навсегда, и с этою целью попытались установить в Абиссинии как библейский текст, так и богослужебный обряд, вполне согласный с коптским. |
| Тему достаточно жесткого вытеснения восточных богослужебных обрядов — западно-сирийского, антиохийского, александрийского из лона именно Халкидонской Православной Церкви под нажимом Константинополя. Это отдельная тема, но, тем не менее, богослужебный александрийский обряд – это действительно уникальное, очень многостороннее, стремительно развивавшееся явление, которое, так или иначе, объединяет и объединяло тех христиан, которые жили от самой Александрии на севере, до Нижнего и Верхнего Египта – Нубии, Судана современного, Эфиопии, Эритреи. Если мы будем говорить об александрийском обряде, то, во-первых, нужно сразу обратиться к месту – к Александрии и к Египту. И надо сказать, что здесь, в самих традициях Коптской Александрийской Церкви, в особенности, в принципе, заложено очень много факторов, отражающих само развитие Египта, как такового. Потому что с момента завоевания Александром Македонским в IV веке до нашей эры, со времени основания Александрии, и дальнейшего становления уже эллинистической державы Птолемеев закладывается такое противопоставление этого нового, возникшего в дельте города великого Александрии и самого Египта. Это словно бы два очень разных мира. Потому что Александрия – это эллинский город, важнейший центр эллинистического мира, а Египет – это провинция, его кормящая, то пространство, куда по берегам Нила, путем крепостей определенных, достаточно небольших городов, проникает держава Птолемеев, контролирует окрестные земли, контролирует окрестные поля. Но общение между именно Египтом и Александрией – это очень сложная тема, и очень неспешный процесс. С одной стороны, принимается иконография фараона, Птолемеи принимают регалии, инсигнии фараона, как это сделал сам Александр. С другой стороны — очень медленное проникновение коптского, что мы можем сейчас называть, условно говоря, коптского языка и коптских диалектов. То есть, на языке страны не говорят. Клеопатра VII, та самая, знаменитая, более знаменитая, чем шесть её предшественниц, она, славилась тем, что выучила и говорила на египетском языке, что было уникально и нетипично для эллинистических монархов династии Птолемеев, тем более, для женщин. Поэтому действительно это два мира, которые живут по-разному. |
| Верхний Египет остается центром старого Египта. Верхний – это тот, который глубже в Африку, естественно. И это пространство, где держатся старые культы в прежнем виде, где получают прибежище старые жрецы, и так далее. То здесь, очень сложный процесс происходит. И это действительно, если говорить о державе Птолемеев, которая предваряют римский Египет, греко-римский Египет, который предваряет становление христианского Египта, Египет Птолемеев с IV века до нашей эры до I века, до рубежа нашей эры – это пространство, где действительно мы видим именно противопоставление между столицей и землей, её кормящей. Потому что те же Селевкиды, эллинистические правители Сирии, покрыли свою державу массой городов. У них была по-настоящему мания градостроительства. И они очень серьезно повлияли на весь ландшафт Сирии, основав и Антиохию, и Апамею, и многие другие города, ту же Селевкию, несколько Селевкий. Там действительно большое стремление равномерно распределить свое влияние. А здесь – нет. Здесь этот город в дельте — и внешнее пространство. И это противопоставление имеет очень большое значение, в том числе, когда мы будем говорить о развитии Александрийской Церкви и развитии христианства в Египте, если можно сказать, что оно развивалось. По крайней мере, об исторических путях христианства в Египте, и о разделении последующем христиан. Надо помнить, что Александрия – это именно греческий или, если быть всё-таки более точным, греко-иудейский центр. Город разделен на пять больших кварталов: три квартала греческие — к началу нашей эры, два – еврейские, практически полностью заселены евреями. Это к вопросу об очень популярных среди христиан-коптов преданий о том, что Святое семейство доходило до Каира, в Каире искало прибежища, и т.д. Но вряд ли это было так. Египет, Палестина, Израиль, Южный Ливан – это действительно та земля, по которой ходил Христос во время своей земной жизни — до Крестной смерти и Воскресения. Но считать, что Святому семейству нужно было бежать в именно такой коптский Египет – это вряд ли. Скорее, Святое семейство должно было просто затеряться, надеяться, что они затеряются и устроятся в Александрии с её гигантской иудейской, еврейской диаспорой. Мы помним Филона Александрийского, Септуагинту. Эллинство во многом связано исключительно с Александрией. |
| Венеция. Собор Сан-Марко Семь лет мы собирали информацию о святынях, она складывалась в небольшие статьи о каждом святом, потом добавлялась история каждого храма – храмы, где находятся мощи, все восходят к первому тысячелетию. Родилась книга, мы ее назвали «Святыни Венеции», сделали и видеопутеводитель «Православные святыни Венеции». – Всегда ли приезжие различают туризм и паломничество? – Это вопрос очень деликатный. Есть паломники, которые не против один день провести на море и позагорать, и они тут становятся туристами. И есть туристы, которые приехали с чисто туристической целью, но приходят в наш храм и с удовольствием подают записочки о здравии и ставят свечки. Или идут в собор Святого Марка и интересуются, где мощи святого апостола, совершают крестное знамение, и это уже тоже некий отход от туризма. Древний обряд – Звонок из Свердловской области... – Я в Египет хочу ехать, но мне исповедоваться надо, можно мне там исповедоваться вообще? – Египет – страна с глубочайшими христианскими корнями. Апостол Марк окончил свои дни на апостольской кафедре именно в Александрии Египетской, он основатель Александрийского Патриархата. Правда, в IV веке множество христиан этой страны, идя на поводу очень многих проповедников, сформировали иное учение, неправославное, которое не приняло решений IV Вселенского Собора. Это рана на теле Церкви. Эти люди – христиане, они доселе проливают кровь за исповедование имени Христова; их мы называем коптами. Египетские христиане – монофизиты, не признающие в Господе две природы – Божественную и Человеческую, а исповедующие только Божественную. Православие Вселенское этого учения не разделяет, и Церкви Египетская, Сирийская, Эфиопская не принадлежат к семье православных Церквей: мы не разделяем с ними таинства, мы не можем вместе с ними причащаться, исповедоваться. Евхаристического единства между нами не существует, поэтому православный человек исповедоваться у священника Коптской Церкви не должен. Однако в Каире, в Александрии существует Греческий Патриархат, то есть наш православный Патриархат. В этих храмах православный человек исповедоваться в Египте может. |
| Духа, а Логоса (т. н. Логос-эпиклеза): «Да приидет, Боже истины, святое Твое Слово на хлеб сей, чтобы стал этот хлеб Телом Слова; и на чашу сию, чтобы стала эта чаша Кровью истины» (Hänggi, Pahl. Prex Eucharistica. P. 130; Johnson. P. 48-49). Первая из указанных особенностей позволяет предположить, что ядром анафоры Евхология Серапиона является краткая евхаристическая молитва трапезного типа из Дидахе (Mazza. L " anaphora. P. 512-519; Джонсон считает, что все institutio анафоры Евхология Серапиона является архаичным элементом, прибавленным к не зависящей от него молитве благодарения,- Johnson. P. 224-226). Вторая особенность, показавшаяся нек-рым ученым неправославной, заставила их усомниться в атрибуции Евхология еп. Серапиону (Botte; см. Johnson. P. 39-40), однако ряд исследователей (Cuming. Thmuis revisited. P. 571-573; Taft. From Logos to Spirit. P. 489-502; Johnson. P. 233-253) считают Логос-эпиклезу более древней формой эпиклезы. Среди др. молитв литургии в Евхологии Серапиона помещена молитва о приносящих елей и воду. Освящение елея во время Евхаристии - особенность нек-рых древних литургий, напр. литургии «Апостольского предания» сщмч. Ипполита Римского (гл. 5; Johnson. P. 121-123). Еще одна александрийская анафора IV в.- т. н. егип. анафора свт. Василия. Это анафора основной литургии Коптской Церкви - копт. литургии свт. Василия Великого. Известно неск. саидических, древнейших, и бохайрских версий этой анафоры (Doresse, Lanne; Lanne; Fenwick. P. 49-50). Нек-рые греко-араб. рукописи XIV в. содержат ее греч. текст (Fenwick. P. 51; Hänggi, Pahl. Prex Eucharistica. P. 347-357), однако их позднее происхождение и тот факт, что текст егип. литургии Василия соседствует в них с греч. текстом литургии «свт. Григория Богослова» - заимствованной Коптской Церковью литургии сир. монофизитов, заставляют усомниться в аутентичности греч. текста егип. анафоры свт. Василия. Существуют араб. и эфиоп. переводы егип. анафоры свт. Василия Великого (Fenwick. P. 52). Егип. анафора Василия существенно короче визант., сир. |
| И раз Рим и западные традиции – это, конечно, совершенно особая тема, а наш курс о востоке, обратимся к александрийской традиции. Что известно об александрийском богослужении? Сразу стоит сказать: не так много, как хотелось бы в определенный период. Потому что у нас два проблеска — и очень большой между ними пробел. Есть тексты IV века, есть фрагменты папирусов, есть определенные тексты, о которых я сейчас скажу, а дальше – IV, V, VI – и после этого начинается провал. И провал уже до XI, XII, XIII века, когда о богослужении Александрийской Церкви пишут коптские авторы, современные. Там уже XI-XIII век, пишут уже по-арабски, и мы уже имеем дело со всеми поздними вариациями. Это очень суровый, очень масштабный пробел. Если мы обратимся к противостоянию Александрии и Египта по-своему, не как к противостоянию, но как к радикальному различию. Это воплощается в Церкви Александрийской. Почему? Потому что все-таки богослужения Александрии, с ее Церквями, с ее соборами, с ее греческим и еврейским населением – это одно, а в Египте начинается совершенно другое движение. Им суждено потом будет соединиться, потому что это все-таки монашество. Мы помним, что Египет – колыбель монашества, причем как отшельничества, так и идиоритмии, жизни обособленной, так и, конечно же, кеновии. Все сейчас памятуют, слава Богу, поминают Сергия Радонежского, который ввел кеновию в общежитийный устав на Руси, а в Египте, на востоке он возникает сразу же, тогда же. Если Антоний Великий, основатель, как считается, такой традиционный отец монашества, рождается в Египте, но около 250-го года, а умирает в 356-м, и он основатель именно такой жизни нескольких отшельников в лоне вроде бы одного братства, но в чем это братство выражается? Они собираются фактически только для Евхаристии, а так каждый несет свое бремя, свое испытание, свой подвиг, идиоритмия, то святой Пахомий Великий, который родился на 30 с лишним лет после Антония, примерно в 282-м году, и в 347-м, до Антония, умер, тоже идет в Египет. Он считается основателем кеновий именно общежитийного монашества. И начинается действительно такое удивительное распространение монашеского движения и по Верхнему, и по Нижнему Египту. И в Сирию и Палестину очень быстро это движение приходит, и дальше постепенно – на Запад, и в Малую Азию. |
| У Коптского Патриарха сходный титул. Это напоминание о том величии, когда, казалось бы, территориально не самая большая Церковь дала совершенно невиданное становление. Эту связь Рим и Александрия, как своеобразные оплоты Церкви, и до Галлиена, и после Галлиена, первой легализации христианства в Римской империи, и до Диоклетиана, и после Диоклетиана, и после Константина, выдвигают очень четко. Они действительно служат своеобразным оплотом. Феодосий Великий, когда пытается определить, что он все-таки первый доподлинно крестившийся в лоне кафолической, не арианской Церкви, император, и её права он выдвигает, и что он победитель арианства, человек, который признает христианство государственной религией Римской империи в конце IV века. Причем как? Именно кафолическая, никейская или цареградская форма христианства, ни в коем случае, не арианство или прочая ересь. Вот он думает, как определить кафоличность Церкви, ее соборность, ее верность Евангелию? Есть замечательная фраза в его новелле (6-я новелла, 16-я статья, пункт 1.2): «В соответствии с Нашим распоряжением, все народы, находящиеся под управлением Нашей Милости, должны придерживаться веры, переданной римлянам апостолом Петром, ибо она очищает и по сей день». Трудно не согласиться. «Это есть та вера, которой следует понтифик Дамасий», то есть, Папа Римский Дамасий, как верует Папа. А еще: «И также епископ Александрии Петр, человек апостольской святости. Следуя апостольской святости, иначе говоря, в соответствии с учением апостолов и Евангелия, мы должны верить в единого Бога Отца, Сына и Святого Духа, придерживаясь положения о том, что они равны по величию, а также догмата о Святом Духе». То есть, вопрос: «А как правильно верить, где правильное исповедание?» вполне естественный. У Рима и Александрии. И, действительно, это работало до размолвки Папы Льва Великого и Папы Диаскора Александрийского. По крайней мере, тут можно было говорить об определенной твердости, тут можно было говорить о том, что такое кафаличность? Вера епископа Рима и Александрии. |
| Если принять во внимание самый древний элемент богослужения каждой Церкви, а именно – евхаристическую молитву, или евхаристический канон, можно определить на Востоке две традиции: Антиохийскую и Александрийскую, к которым относятся все остальные восточные традиции. На Западе наблюдаются тоже две главных традиции: Римская и Галло-испанская. Удивительно все-таки, что Римская евхаристическая традиция имеет много общего с Александрийской, между тем, как Галло-испанская традиция относится к Антиохийской. Антиохию, наследницу Иерусалимской церкви, можно справедливо называть «Матерью многочисленных Церквей». Благодаря энергии ее миссионеров антиохийские литургические традиции будут распространяться по всему древнему миру – от Китая до Испании и от Кавказа до Эфиопии. Рим и Александрия сконцентрируют свое проповедническое влияние прежде всего в Средиземноморском регионе, особенно в Северной Африке. Сама византийская традиция будет зависеть вначале от Каппадокии (Малая Азия) и Антиохии, позднее – от Палестины, и, до некоторой степени, – от Рима (например, в литургическом календаре). 3. Схема литургических традиций (обрядов) I. Антиохийская традиция а) Сиро-Западная традиция 1 . Сиро-антиохийский обряд, к которому принадлежат: сирийцы-яковиты (служат на сирийском и на арабском языках); сиро-католики; индийцы-яковиты (на сирийском и малаяламском языках); индийцы и сирийцы-маланкарцы (католики). 2 . Маронитский («антиохийский») обряд (католики Св. Марона в Ливане; служат на сирийском и арабском языках). б) Сиро-Восточная традиция 3 . Халдейский, или Ассирийский, обряд: несториане, католики, индийцы, малабарцы. в) Малоазийская традиция 4 . Византийский обряд: греки, грузины, славяне, арабы («мелхиты»), румыны и другие. Греко-католики. 5 . Армянский обряд (григорианцы и католики). II. Александрийская традиция 6 . Коптский, или египетский, обряд (св. евангелиста Марка). 7 . Эфиопский, или абиссинский, обряд. III. Римская традиция 8 . Римский, или латинский, обряд. 9 . Амвросианский, или медиоланский, обряд (св. Амвросия) |
| В коптском богослужении, так же как и в эфиопском, главные особенности праздника составляют процессия с пальмовыми ветвями, в память о событии совершаемая перед литургией, а также чин поминовения усопших после литургии. На латинском Западе предпасхальное воскресенье долгое время не связывалось с Входом Господним в Иерусалим. И только с конца VII – начала VIII веков в богослужебных книгах римского обряда появляется заглавие «Die dominica in palmas» (Воскресный день пальм), а к X столетию окончательно утверждается традиция совершать в этот день торжественную процессию в память о прибытии Иисуса в Святой град . Надо заметить, что нынешнее чинопоследование рассматриваемое празднование обрело только во второй половине XX века – вследствие реформ, начатых II Ватиканским Собором. Современные римско-католические книги, развивая две темы – воспоминания Входа Господня в Иерусалим и Страстей Христовых , – предлагают на выбор три варианта празднования: процессия с последующим совершением мессы; месса, предваряемая торжественным входом в храм, без совершения процессии; месса без торжественного входа. В амвросианском обряде одной из главных составляющих анализируемого праздника был первоначально обряд передачи Символа веры, позже перенесенный на день раньше. В Галлии в IX столетии символико-аллегорические шествия с пальмовыми ветвями имели уже характер традиции, хотя начало празднования относится к самому концу VII века. Центральном моментом в испано-мосарабской практике, где Вход Господень в Иерусалим именуется Dominica palmarum (Воскресенье пальм), достаточно долго были предкрещальные чины, поэтому праздник назывался еще и Малой Пасхой. Напоминанием о них в современном богослужении служит молитва-увещевание «Catholicam fidem» («Католическую веру»). Иконография праздника Неоднозначно трактуемая фабульность Входа Господня в Иерусалим находит свое отражение в иконографии. Изображения этого события – на саркофагах – известны с IV века. Встречаются два варианта: Спаситель чаще всего изображен восседающим на осле; реже – рядом с ослицей, на которой едет Христос, идет жеребенок (см.: Мф. 21: 1–9). |
| 2) Александрийский обряд , разделяющийся на две ветви: коптский обряд в Египте и эфиопский обряд в Эфиопии. Первые подчиняются Александрийскому Патриарху коптов, вторые – Митрополиту Аддис-Абебы. 3) Византийский обряд , часто называемый также греческим обрядом, формировался в Константинополе, но с элементами, восходящими к Александрии и Каппадокии. Это самый многочисленный обряд, разделяющийся на следующие Церкви sui iuris: Албанскую; Белорусскую; Болгарскую; Венгерскую; Греко-мелькитскую; Итало-Албанскую; Румынскую; Русскую (в 1917 г. в России был учреждён апостольский экзархат для католиков византийского обряда, деятельность которого была очень кратковременной. Кроме того, 20– го мая 1928 г. в Харбине был учреждён апостольский экзархат для всех русских католиков византийского обряда, проживающих в Маньчжурии); Русинскую; Словацкую; Украинскую и Церковь византийцев (епархия в Крыжевце, на территории бывшей Югославии). Наиболее многочисленную группу составляют украинцы, за которыми следуют греки-мелькиты. 4) Сиро-восточный, или халдейский, обряд , подчиняющийся Вавилонскому Патриарху халдеев. Часть этого обряда составляют сиро-малабарцы, подчиняющиеся Митрополиту в Эрнакуламе и Чангашерри в Индии. 5) Армянский обряд , к которому принадлежит армянское население, рассеянное в Ливане, Иране, Ираке, Египте, Сирии, Турции, Палестине и в различных западных странах. Церковные округа подчиняются Киликийскому армянскому Патриарху. 2.1.4. Брак католиков восточного обряда на территории латинской Церкви – На тех территориях, где нет ни Иерархии, ни прихода для верующих, принадлежащих к одной из восточных католических Церквей, их собственным Ординарием является местный Ординарий; если же на этой территории существуют Иерархии различных обрядов (напр., в США, в Австралии, в Индии ит.д.), собственным Ординарием верующих, принадлежащих к одной из восточных Церквей, является тот, кто был назначен Апостольским Престолом (кан. 916, § 5 ККВЦ (Codex Canonum Ecclessiarum Orientalium). Католики восточного обряда, имеющие местожительство или квази-местожительство на тех территориях, где существуют лишь латинские Иерархии, подчиняются местному Ординарию латинского обряда со всеми юридическими последствиями, согласно кан. |
|
|
