| Исповедуй же Его Богом истинным от Бога истинного и всегда Сущим Сыном Вечного Отца (с. 11). Призвав слушателя признать и исповедать возвещенное Ангелом, Беда, однако, вовсе не забывает, что среди слушателей могут быть сомневающиеся и заблуждающиеся до такой степени, что они, может быть и невольно, соглашаются с теми, кто не верил в превечное существование Сына Божия. Подобные заблуждения нужно было, по мнению Беды, разъяснять сразу: О том, что в будущем времени говорится: «Он будет Велик, и наречется Сыном Всевышнего», пусть никто не думает, полагая, что Господь Христос не существовал до того времени, как Он стал Рожденным Девою. Нам предпочтительнее понимать сказанное следующим образом: силу Божественного величия, которую Сын Божий имел превечно, Он же в тот час «Благовещения» принял, как Человек, по Своему рождению, чтобы Ипостась нашего Заступника и Искупителя стала одна в двух природах (с. 11). Насколько Беда определенно выражался, требуя внимания и запоминания истины («следует отметить», «необходимо всеять в сердце» «слова истины»), столь же недвусмысленно он запрещает своим слушателям уклоняться в заблуждения, ведущие к погибели («пусть никто не думает так, полагая...»). Вторая, главная, кульминация повествования приходится примерно на середину гомилии. Вторая половина гомилии посвящена темам священства и царства Господа и возможности их соединения в Нем. Комментарий на Лк 1разделяет отрывки, посвященные этим двум темам, и может восприниматься как третья кульминация повествования. Тема царства для Беды разделяется на тему царства земного и небесного. В стихе 32 говорится о «престоле Давида» ( Лк 1:32 ), который Беда толкует как царство народа Израильского. При помощи цитат из Посланий (Колосс 1:18) и Евангелий от Иоанна ( Ин 12:13 ) и Марка ( Мк 11:10 ) объясняется обращение ко Христу как к наследнику Царя Давида и Царю в Своем собственном праве. Однако земное, человеческое понимание царства, основанное на исторических параллелях, не должно было преобладать в сознании слушателей Беды. |
| Онисим бежал из Колосс и скрывался где-то в римских трущобах. Там он познакомился с рабами-христианами, а те привели его к находящемуся в узах Павлу. Павел полюбил Онисима и обратил его в христианство. По истечении некоторого времени, апостол решил отправить Онисима к его господину. Хотя Онисиму при возвращении и грозило суровое наказание, однако, св. Павел непоколебимо верил в силу христианской любви и не сомневался, что только любовь может установить истинно человеческие отношения между господами и слугами. Все послание характеризует отношение апостола к рабству и какова должна быть борьба с ним. Вот часть этого послания: «Павел, узник Иисуса Христа, и Тимофей брат, Филимону возлюбленному и сотруднику нашему... и домашней твоей церкви. Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа... Слыша о твоей любви и вере, которую имеешь к Господу Иисусу и ко всем святым... прошу тебя о сыне моем Онисиме, которого родил я в узах моих. Он был некогда негоден для тебя, а теперь годен тебе и мне; я возвращаю его. Ты же прими его, как мое сердце. Я хотел при себе удержать его, дабы он вместо тебя послужил мне в узах за благовествование, но без твоего согласия ничего не хотел сделать, чтобы доброе дело твое было не вынуждено, а добровольно. Ибо, может быть, он для того на время отлучился, чтобы тебе принять его навсегда, не как уже раба, но выше раба, брата возлюбленного, особенно мне, а тем более тебе, и по плоти, и в Господе» (ст. 1–16). Но ап. Павел не хочет злоупотреблять добротой Филимона. Он пишет: «Если же он (т. е. раб Божий Онисим) чем обидел тебя или должен, считай сие на мне». И тут же дает формальную подписку: «Я, Павел, написал моею рукою: я заплачу» (ст. 18–19). Конечно, Филимон откажется брать с Павла деньги за убытки, причиненные бегством Онисима, т. к. моральный долг Филимона самому Павлу, его учителю, несравненно значительнее долга материального. Итак, пишет апостол, «надеясь на послушание твое, я написал к тебе, зная, что ты сделаешь и более, нежели говорю» (ст. 21). |
| Свящ. Песнопения святой Православной Церкви Христовой, равно как и священные Песнопения Библейские, не только научают нас божественным Истинам пребожественного Христианства, но и – по слову богодухновенного Апостола языков – делают Христианами. Он в своих священных посланиях внушает христианам назидать себя псалмами и пениями и песнями духовными, уверяя, что чрез такое назидание верующие легко будут исполняться дарованиями и силами к духовной, христианской жизни от Святого Духа (Ефес. гл. 5. ст: 18 и 19. и Колосс. 3. 16) и таким образом Одно из первых и наилучших средств к побеждению злого духа неверия во Христа Спасителя и Его Божественное Откровение, все более и более овладевающего массами, есть разумное и благоговейное глаголание в святых храмах и в домах наших свящ. произведений святых песнотворцев Церкви Православной. 2 Св. Пророк Исаия, который в 6-й главе своей книги говорит: видех Господа, седяща на престоле высоце и превознесенне, и Серафими стояху окрест Его, и взываху друг ко другу и глаголаху: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф: исполнь вся земля славы Его. Ст. 1–3. 3 Во время Рождества Христа Спасителя удостоились слышать ангельское славословие пастыри вифлеемские ( Лук. 2:13–16 ). Во время успения Пресв. Богородицы св. Апостолы слышали песни бесплотных Сил над гробом Её, как о сем свидетельствует древнейшее предание Церкви. См. Четьи-Минеи за месяц август под 15-м числом. 4 Кроме книги Псалмов, которая вся состоит из богодухновенных песней, встречаем песнопения и в других многих священ. книгах В. Завета. «Как свойственное другим книгам можно находить в книге Псалмов говорит св. Афанасий В., так и свойственное сей последней нередко находится в других книгах. И Моисей пишет песнь, и Исаия песнословит, и Аввакум молится песенно.» Творений Св. Афанасия В. в русском переводе ч. IV стр. 7–8, издан. 1854 г. 5 «Книга Псалмов, говорит св. Афанасий В., в каждом почти псалме возвещает о пришествии Спасителя и о том, что придёт Он, как сущий Бог. Так в сорок девятом псалме говорит: Бог яве приидет, и проч. «Не был ей неведом и Сам грядущий Христос; напротив же того много говорит о Нем в псалме сорок четвертом. И чтобы не подумал кто, будто бы приидет Он в мечтательном виде, дает разуметь, что Он сделается человеком, и есть Тот Самый, Кем все приведено в бытие.» – «Книга Псалмов, зная и рождение от Девы, не умолчала о сем.» – «Сказав же, что Господь соделается человеком, сообразно с сим книга Псалмов изображает Его и страждущим по плоти... Книга Псалмов, открывая сие, присовокупляет, что Господь страждет это не ради Себя, но ради нас... предвозвещает и восхождение господне на небо... присовокупляет и о погибели диавола... книга Псалмов не утаила и того что Господь приял от Отца весь суд но предвозвещает в семьдесят первом, что Он грядет быть Судиею всех... Во многих местах сей книги можно приобрести сведение и о призывании язычников,» и проч. В указанной выше части его Творений стран. 4–7. |
| Смятошася, подвигошася яко пияни (Псал. 106 ст. 27), упоминает Давид о согрешающих. Когда же мы соделаем какую добродетель, то свет небесный освещает душу нашу, наполняет сердце наше спокойствием духа и приятностию, чувствуем мы в самих себе радость неизглаголанную. Оправдания Господня права, веселящая сердце (Псал. 18 ст. 9). Толикую-то силу имеет добродетель над душею человеческою, что производит в ней радость и творит человека благополучным и в самых скорбех и несчастиях. Радуюся во страданиих моих (Колосс. 1, 24), восклицает апостол: гладен, жажден он был, беды претерпевал и радовался; палицами его били, камнями на него кидали, цепями его ковали, в темницы заключали, смертию ему угрожали, а он радовался. Радуюся во страданиих моих. Видим мы то ясно и во Святом Писании. Два состояния имел Давид, одно убогое, бедное и нещастное: бегал он за стадом овец: зной днем, а стужу нощию претерпевать был принужден, с волками и с дивиими зверями денно и нощно боролся, молоко только у него было пищею, а вода питием: жизнь нужная, какую провождают пастухи овчие в дебрях и лесах глухих. Другое состояние возымел себе Давид презнатное, богатое и великолепное: скипетр царский принял, и всего Иерусалима царем произведен, имел он славу, чести, богатства, пищи, пития, нежныя все роскоши, и прочия вся благая, кои имеют государи. Но в которых бы из оных двух состояний думали вы быть Давиду благополучну? Я ведаю, что вы хотите ответствовать: в состоянии де царском. Неправда, вы ошибаетесь: в состоянии нищенском он был благополучен. Подлинно тогда, когда пас овец у отца своего, имел он все веселия и радости; когда же воцарился, в то время был весьма скорбен и несчастлив. Заключаем мы то из самых слов и дел. Когда был царем, толикую скорбь вкушало сердце его, что во всякую нощь омывает он ложе свое, и мочил постелю свою многими слезами: измыю навсяку нощь ложе мое, слезами моими постелю мою омочу (Псал. VI:7). Толика была болезнь сердца его, когда он был царем, и толика печаль души его, что изсохло у него сердце, и кости такия сделались, как сушила. |
| Смотрите, чтобы кто не увлек вас философией и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу. Тому, кто во Христе, больше ничего не требуется. Ему нет нужды ни в аскетических практиках, ни в соблюдении ритуальных установлений (2:10–23). Вторая часть (3:5–4:18). Апостол объясняет колоссянам, что их повседневное поведение должно отражать их славу во Христе (3:1–4:6). Он призывает их предать смерти все земное в них -ветхую природу с ее делами – и облечься в новую природу со всеми ее христианскими добродетелями (3:1–17). Особые наставления он дает женам и мужьям, детям и родителям, рабам и хозяевам (3:18–4:1). Завершающие слова включают призыв к «постоянству в молитве», а также проявлению такта при свидетельстве нехристианам (4:2–6). Передав приветствия от себя и своих помощников, Павел берет в руки перо, чтобы собственноручно поставить подпись и написать: «Я, Павел, написал это приветствие своей рукой. Помните о моих узах. Благодать с вами» (4:18). 7. Послание Павла к Филимону Это письмо представляет собой короткую личную записку, отражающую случай из повседневной жизни, – одну из многих записок, которыми Павел, видимо, регулярно обменивался со своими друзьями и знакомыми. Филимон был состоятельным христианином из Колосс, владельцем дома достаточно большого, чтобы в нем могла собираться местная христианская община 77 . От Филимона сбежал раб по имени Онисим, который каким-то образом познакомился в Риме с Павлом. Подробностей мы не знаем, но, очевидно, Онисим либо нанес ущерб какой-то собственности Филимона, либо украл у него ценную вещь (ст. 11 и 18). Как бы то ни было, апостол обратил Онисима. и тот пожелал возместить нанесенный хозяину ущерб. Как беглый раб, Онисим мог быть очень сурово наказан, а потому упросил Павла, заступиться за него в письме. Павел согласился: он просит Филимона, ради его дружбы с Павлом, принять Онисима по-доброму, и не как раба, а как брата во Христе. Это послание – превосходный образец эпистолярного жанра. Оно обнаруживает простоту и достоинство Павла, его утонченность и вежливость, теплоту и сочувствие. Оно также показывает, как обычные человеческие контакты могут стать способом выражения христианской любви. Хотя до отмены в Римской империи института рабства оставалось еще много поколений, когда Павел выводил в этом письме взаимоотношения хозяина и раба на новый уровень христианского братства (см. 16), он сформулировал принцип, которому в конечном счете суждено было трансформировать античное общество. |
| 2:9 . Стоики говорили о божестве как о наполненном всем сущим, обычно в пантеистическом смысле этого понятия; грекоязычные еврейские писатели модифицировали этот язык, чтобы соотнести его с верховным правлением Бога, которому подчиняется все сущее. Для Филона «полнота» может означать насыщенность,сумму сил, осуществляющих правление Божье, как обозначение самодостаточности Бога в Себе Самом; гораздо позднее иудейские мистики стали говорить о небесах вокруг престола Божьего как о Его полноте. Другие еврейские авторы писали о Духе Божьем, премудрости или славе, наполняющей мир, как в Ветхом Завете, что, вероятно, не относится к данной теме. Какой бы смысл ни вкладывал Павел в понятие «полноты», он дает ясно понять, что доступ ко всему, что есть Бог, возможен только через Христа; подобная роль в древнем иудаизме часто приписывалась Божественной Премудрости. 2:10. Выражение «начальство и власть», возможно, относится к ангельским силам, которые, как считалось, управляют миром (см.: 1:16; см. коммент. к Еф. 1:19–23 ). Это учение было принято на вооружение приверженцами чуждых для христианства воззрений, теми, кто стремился оказать свое влияние на христиан из Колосс (см. коммент. к 1:16; 2:18). Из разных вариантов значений понятия «глава» (1:18) термины «начальство» и «власть» представляются наиболее подходящими, хотя Иисус является и их «источником» тоже (1:16). 2:11,12. Обрезание, творимое человеческой рукой, называлось «плотским» (см.: Быт. 17:11 ). В Ветхом Завете и ряде еврейских (главным образом, у ессеев) текстов говорится о «духовном» обрезании ( Втор. 10:16; 30:6 ), которое, как говорится в Свитках Мертвого моря, помогает преодолеть злые побуждения (см. коммент. к Рим. 7:14–25 ). Павел может здесь обыгрывать греческую идею о теле как «могиле», из которой можно выйти путем мистических опытов, а также об окончательном избавлении от оков смерти; если это представление было искушением для его читателей, то Павел говорит, что они уже испытали полное избавление от воздействия плоти, в котором они нуждались. |
| 1069 Этот культ в своей основе имел поклонение таинственным производительным силам природы. Диана-богиня ночи, владычица таинственных сил. Отсюда, изображение богини, как πολμαστος, multimamma (Winer). Изобр. м. видеть у Riehm’a, Schmimh’a. 1071 Более подробное, обстоятельное и солидное описание Ефеса и жизни ефесян, нисколько не уступающее произведениям западн. писателей, читатель найдет в произведении молодого русского ученого, к глубокому сожалению, так рано умершего: Третье великое благовестническое путешествие Ап. Павла. Оп. ист, – экз. иссл. И. Григория, стр. 304–353. Сергиев Посад. 1892. Ср. Жданов. Откровение Господа о семи малоазийских церквах. 1891. 1090 Horatius. I. 1, 12; Propert III. 18, 19. Норов. стр. 210–211. Солярский. Цит. соч. т. III, стр. 189. 1110 Это изображение вычеканивали на пергамских монетах. Pausanius. Lib. II, с. 28; Arnobius. Lib. VII, р. 249.–Wolff. 1151 Иначе в Апокалипсисе мы нашли-бы хотя какой-либо намек на гонения христиан Иудеями в Филадельфии Такое понимание этого стиха подтверждается и контекстом речи ( Anok. III, 7. 12 ), и посланием св. Игнатия к Филадельфийцам гл. V, стр 412; VI, стр. 413; VIII, стр. 414; IX, стр. 415 (по перев. Преображенского: Писания мужей апостольских). 1164 Св. Ап. Павел в числе врагов Лаодикийских христиан называет ложных учителей (см посл. к Колосс. и Ефес.). 1172 Clem. Alex. Chronicon Paschal. ad annum Traiani IV; „Clemens vero „Alexandrinus iisdem consona tradit: iilum Asiam et flnitimas provincias peregrasse“. Cf. Euseb. Hist. Eccles. III, 1. 23. Iren. Adv. haeres II, 22 § 5. Hieron. De vir. illustr. c. 9: totas Asiae fundavit rexitque ecclesias“ Niceph. Hist, Eccl. II, 42 . Niceth. Paflag „ne dum urbem Asiae principem, sed omnem deinceps provinciam urbesque omnes et oppida obiens“ etc. Op. cit. t. XXVII, p. 396. 1174 Nicephorus II, 31: Четьи-Минеи Ноябрь 14 дня; Норов т. V. стр. 87 cf. Lipsius. Op. cit. t III. S. 8; тексты В. стр. 24; E. стр. 69. 1184 Деян. ХХ, 31 . Правда, св. Дееписатель в другом месте говорит, что Ап. Павел учил в синагоге месяца три (XIX, 8) и в школе Тиранна два года (XIX, 10); но это видимое противоречие легко устранить: здесь Ев. Лука указывает приблизительно время пребывания Ап. в Ефесе. |
| 17) Епархия петрушская. Неизвестно когда быв открыта и закрыта, упоминается в записях XV-XVII вв. (в сопочанском синодике Записок Географ. Общ. XIII, 153). Где именно искать ее, остается также неизвестным. В настоящее время есть небольшое село Петруша, находящееся в княжестве сербском, в окружии или уезде княжевацком (бывшем гергусовацком), на восток от г. Княжевца (бывшего Гергусовца, почти у самой болгарской границы, см. Гласн. XIX, 326 fin. и приложенную к книге карту окружия); но в селе этом нет никаких остатков древности, которые бы заставляли предполагать существование в нем архиерейской кааедры (ibid. стр. 339 sqq. В летописях сербских под 1413 г. упоминается город Петрусь, находившийся где-то недалеко от городов нынешнего княжества сербского Крушевца и Сталаца или Стольца (Сталац при слиянии Морав сербской и болгарской, Крушевац недалеко на юг от него на р. Расине, в Панятн. Шафар. стр. 75). 18) Епархия колоссийская и кратовская. Епархия колоссийская (или колоссейская, также коласинская) и кратовская, с титулом митрополии, упоминается под 1587 и под 1653 г. в наших русских записях о приездах в Россию турецких христиан за милостыней (см. Сношений с Востоком ч. 1, стр. 182 и ч. 3, лл. 670 и 835). Город, в котором находилась или по которому именовалась кафедра митрополита, называется Колоссом, Колоссийским городом и Коласией (ibid. и Гласн. V, 82). 299 Какой именно из городов, находившихся и находящихся недалеко от Кратова, разуметь под этим именем, точным образом неизвестно, но по всей вероятности – существующий до настоящего времени Кюстендил: сербская летопись дает знать, что город Колосс или Коласия находился между Кратовым и Дубницей (Глacu. ibid.), но тут находится именно Кюстендил; показания, записанные в наших русских известиях, дают знать, что городом этим перед турками владел воевода Константин (Сношен, с Вост. I, 182), но воевода Константин Драгаш, сын Жарка Воихны, одного из удельных деспотов Душановых (Memor. рор. II, 335, 354), владел именно Кюнстендилом (Гaммepa Hismore de l’Fmpire Ommoman, в nepeboдe Dochez’a, Paris, 1840, t.1, р. 79, col. 1 fin.sqq), и сей последний город, как надлежит думать, получил свое нынешнее название именно по его имени 300 . Если справедливо это предположение о тождестве Колосса или Коласии с Кюстендилом, то со всею вероятностью следует предполагать, что кафедра колоссийская или кюстендильская была учреждена сейчас названным удельным владетелем города Константином, в последней четверти XIV столетия. |
| 1113 Ибо для иудейских читателей, живших в Палестине, скорее мог быть выбран еврейский язык, чем греческий. 1115 Нэссельт 1 с. (см. выше стр. 109–110) разумеет христиан из иудеев в Македонии, Бенгель, Шмид, Вольф, Крамер – в Малой Азии; Шторр – преимущественно в Галатии, Вебер – в Коринфе (см. выше § 18. 111), Бэм – в Антиохии, Штейн – в Лаодикии, Шмид – в Александрии и т. д. 1116 Касательно этого Шторр (см. выше стр. 110) думает, что послание к Евреям есть дополнение послания к Галатам, назначенное для галатийских христиан из иудеев, – но в послании нет подтвержден для такого воззрения. Штейн выше стр. 110) полагает, что Павел, когда писал послание к Колоссянам, увидел себя вынужденным писать послание к христианам из иудеев в Колоссах, которое тожественно с упомянутым Колосс. 4, 16 посланием к Лаодикийцам, – но все это шатко и невероятно. Баумгартен – Крузиус (см. выше 110), впадая очевидно в натянутость и неестественность, ищет повода к написанию послания в посланиях к Ефесеям и Колоссянам; эти два послания какой-либо ученик апостола переработал для христиан из иудеев в одно наше послание к Евреям, частью чтоб учение, содержащееся в них, развить далее в древне-иудейском духе, частью чтобы смягчить некоторые, особенно соблазнительные для христиан из иудеев, места в этих посланиях, и затечь эта переработка будто бы была издана, соответственно мысли писателя, как произведение Павла и т. д. На Малую Азию указывает, также предположение Дав. Шульца (см. выше 110), что члены иудейско-христианской церкви, куда послание к Евреям было отправлено, принадлежали к секте теософов, которые, подобно ессеям, жили вместе, составляя как бы некое особенное учреждение, и, подобно колосским лжеучителям, соединяли христианство с иудейским обрядовым законом. И поскольку гипотезы о том, в какую часть Малой Азии отправлено послание к Евреям могут быть бесконечны, то в конце концов можно, пожалуй, сделать предположение, не находится ли каким-нибудь образом общество, к которому отправлено послание, в связи с иудействующими и иудейскими лжеучителями в посланиях к Тимофею и Титу, и послание к Евреям не сродно ли с посланиями пастырскими? |
| В их представлении воздух прямо-таки кишел ими. Каждая природная сила – ветер, гром, молния, дождь – имела свое бесовское начальство. Каждое место, каждое дерево, каждая река, каждое озеро имело, по их мнению, своего беса. Эти бесы были, в некотором смысле, промежуточным звеном к Богу, а в другом смысле, барьерами к Нему, потому что в представлении древних, большинство из них враждебны человеку. Древние жили в мире, в котором обитала масса бесов и духов. Очевидно, лжеучители колоссян проповедовали, что для победы над бесовской силой нужно еще нечто, кроме Иисуса Христа. В этой ереси был и философский элемент. Еретики увлекают людей философией и пустым обольщением (2. 8). Еретики из Колосс говорили, что простоту благой вести необходимо дополнить более искусным и трудным для понимания знанием. В этой ереси была тенденция настаивать на соблюдении особых дней и праздников, новомесячий и суббот (2. 16). В этой ереси был и притворный аскетический элемент. Лжеучители устанавливали законы о пище и питье (2. 16). Их лозунгом было: «Не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся» (2. 21). Эта ересь намеревалась ограничить христианскую свободу соблюдением различных законных обрядов. В этой ереси присутствовало антиномическое течение. Лжеучители пытались насадить у людей небрежное отношение к необходимой для христианина непорочности, и легкомыслие к телесным грехам (3. 5–8). По-видимому, эта ересь отводила некоторое место почитанию ангелов (2,18). Помимо бесов и демонов они вводили и ангелов в качестве посредников между Богом и людьми. И, наконец, в этой ереси, по-видимому, были элементы духовного и интеллектуального снобизма. В 1. 28 Павел излагает свою цель: вразумлять всякого человека, научать всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе. Мы видим, как повторяется фраза всякого человека, и что цель Павла заключается в том, чтобы делать каждого человека совершенным во всякой мудрости. Справедливо сделать из этого вывод, что еретики отводили благую весть лишь нескольким избранным и создавали интеллектуальную и духовную аристократию в широко открытую христианскую веру. |
|
|
