| Таково жало зависти: лишь только оно вонзилось в душу, поражает всего человека; зависть ослабляет силу помышления о добре, до крайности извращает чувства, пользование коими есть средство к познанию, и не позволяет помышлять о полезном, укреплять слух памятью и правильно созерцать видимое. Станем же, возлюбленные, избегать сих душевредных страстей. Будем удаляться тщеславия ( Флп. 2:3 ), из-за которого пал первым падением первый из бесплотных ( Ис. 14:12 ). Станем избегать зависти ( 1Петр. 2:1 ), и в особенности потому, что она для того, кто имеет ее, является гибелью, нисколько или мало опечаливающею того, кому завидуют. Будем удаляться самомнения и честолюбия, которыми прогоняется уразумение истины. Станем избегать неблагодарности ( 2Тимоф. 3:2 ), и хуления (Колосс. 3:8). Ибо все это низвергло архиереев и книжников иудейских в бездну погибели ( Матф. 23:13 ), привело их в неистовство Христоубийства ( Марк. 11:18 ) и сделало неразумнее младенцев ( Матф. 21:15–16 ). Не будем подражать неразумию иудеев, но возревнуем благодарению детей. Будем следовать не богоборству старейшин, но богословствованию младенцев, – не слепоте завидующих, но богопознанию воспевающих, – не злобе убивающих, но незлобию младенствующих. Будем и мы, как дети, ибо Господь говорит: аще не обратитеся, и будете яко дети, не внидете в царство небесное ( Матф. 18:3 ). Будем детьми по незлобию, не записывая в своей душе ничего дурного или лукавого, но, освободившись от образов злочестия и приняв и вписав в своей душе благочестивую веру, (станем стремиться) к тому, чтобы войти в царство небесное ( Матф. 5:20 ). Принесем Господу ваии сострадания и человеколюбия, дабы нам войти в вечную радость праведников ( Матф. 25:46 ). Выйдем в сретение Ему, грядущему на жребяти осли ( Ин. 12:15 ), предавшему позору безумие иудеев и присвоившему Себе усыновление народов ( Ин. 12:20–23 ). Станем сретать Его, постилая одежды свои ( Марк. 11:8 ). Как же будем постилать? – Именно, станем раздавать их бедным, ибо Он принимает на Себя их нищету и восклицает: понеже сотвористе единому сих братий Моих менших, Мне сотвористе ( Матф. 25:40 ). |
| Воззрения современной евхаристической экклезиологии особенно резко выражены протоиереем Н. Афанасьевым. В книге «Церковь Духа Святого» он утверждает, что Священное Писание знает только поместную Церковь, а мысль о Вселенской Церкви впервые была высказана святым Киприаном Карфагенским. Между тем разве о поместной Церкви Господь сказал: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). Глубокое понимание соотношения вселенского и поместного начала в Кафолической Церкви мы находим у архиепископа Василия (Кривошеина). «Поместная Церковь, - писал он, - не является только частью Кафолической Вселенской Церкви, но ее полным выявлением. Всецелым неуменьшенным выявлением в определенном месте. Она является Кафолической Церковью в известном месте, тождественною с Вселенскою Кафолическою Церковью, которая существует только в ее поместных выявлениях, но в то же время (и здесь мы встречаемся с богословской антиномией) она не тождественна с Вселенской Церковью, отлична от нее. Троическая аналогия может помочь нам несколько проникнуть в этот экклезиологический парадокс. И мы можем пользоваться такими аналогиями, поскольку жизнь Церкви является отражением Троической Божественной Жизни, но мы должны это делать с осторожностью, помня то важное различие, что Божественная Жизнь троична, в то время как поместных Церквей не три, но много. Мы можем сказать таким образом, что как Божественные Лица - Отец, Сын и Дух Святой - не являются частями Пресвятой Троицы, но в каждом из Них все Божество полностью выявлено, так что каждое Божественное Лицо является истинным Богом, мы не можем однако сказать, что каждое лицо есть Пресвятая Троица или тождественна Ей. Подобным образом полнота Кафолической Церкви выявлена в каждой поместной Церкви, которые не являются «частями» Вселенской, но не могут однако, быть просто отождествлены с ней.» Высшая власть в Церкви. Единственное и внутренне единое Тело Кафолической Церкви имеет и единую Главу - Иисуса Христа (Ефес. 5:23; Колосс. 1:18). Православное учение не знает иного, чем Господь, Главу Церкви; это не значит, однако, что земная Вселенская Церковь не имеет власти, осуществляемой человеческой инстанцией, что высшая власть в Церкви лежит за пределами, доступными каноническим характеристикам. Сама история Церкви, равно как и православная экклезиология, неопровержимо свидетельствуют: носителем такой власти является вселенский епископат - преемник апостольского сонма. Возглавляя церковные общины, епископы находятся в постоянном каноническом общении между собой, осуществляя тем самым общение между поместными Церквами, хранящими единство православной веры и жизни по вере. |
| Теоретическая часть их учения состояла в познании имён, чинов, занятий и различных влияний измышленных ими посредствующих духов. Практическая часть состояла в научении Богопочтению, приличному каждой степени духов, и сопровождалась множеством обрядовых правил, заимствованных главным образом из религии иудейской. Конечно, всё это учение, не имевшее твёрдого основания в Священном Писании ( Кол.2:8,18 ), укоренившееся в суеверном настроении духа, могло быть очень легко открыто и опровергнуто; но для фригийцев, и в частности для колоссян, оно представляло серьёзную опасность, потому что вообще фригийцы были склонны к мистицизму и, получив слово истины не из уст апостола, могли быть введены в заблуждение. Поэтому Павел спешит оградить Церковь колосскую, а с ней и лаодикийскую ( Кол.4:16 ) и иерапольскую, от вторжения опасного лжеучения и развивает в своём Послании истины, прямо противоположные воззрениям толкователей и могущие послужить к утверждению веры колоссян. Послание написано несомненно по просьбе Епафраса ( Кол.4:13 ) и назначалось не только для Колосс, но и для Лаодикии и Иераполя. Время и место написания Послания О времени и месте написания нет почти никаких разногласий. Послание написано в конце двухлетнего пребывания в Риме, вместе с Посланием к ефесянам и к Филимону – и отправлено с Тихиком и Онисимом, рабом Филимона. Переписчиком же Послания, вероятно, был Тимофей, которого имя стоит в приветствии. Древние подписи, впрочем, считают переписчиками Тихика и Онисима, но это скорее были послы апостола, доставившее Послание по назначению, а не переписчики. Главные предметы содержания и важность Послания По содержание Послание делится на две части, догматическую и практическую, представляющую ряд увещаний. В первой части (главы 1–2) апостол Павел или излагает положительное учение о лице Иисуса Христа и о деле Искупления, или опровергает заблуждения иудейства. Во второй (главы 3–4) показывает важность таинства Крещения и извлекает практические приложения к различным обстоятельствам нравственной жизни христиан. |
| Во время своего тюремного заключения в Риме (ок. 61–62 гг.) Павлу удалось воспользоваться случаем и вернуть обращенного им в веру раба Онисима его хозяину, христианину Филимону, проживавшему в Колоссах (или неподалеку от этого города). В этой деликатной ситуации он счел нужным написать письмо (послание) к Филимону. Павел препоручает и свое послание, и возвращение раба хозяину заботам одного из своих сотрудников – Тихику ( Кол. 4:7–9 ), пользуясь оказией написать и передать послание церкви в Колоссах с предостережением о возможном появлении там ложного учения. Тихик и Онисим могли добраться до Колосс только через море до Эфеса, а затем отправиться на восток по главной римской дороге к Евфрату. Павел сам основал миссионерскую базу в Азии (в 52–55 гг.) в богатом и процветающем городе Эфесе ( Деян. 18:19–20:17 ; 1Кор. 15:32; 16:8, 19 ; 2Кор. 1:18–11 ), а потому для него было вполне естественным написать письмо эфесской церкви и послать его с Тихиком (ср.: Еф. 6:21,22 и Кол. 4:7–9 ). Послание, которое известно нам под названием «Послание к Ефесянам», не было, однако, адресовано прежде всего «находящимся в Ефесе святым» (1:1). В самых ранних рукописях отсутствуют слова «в Ефесе», а в 1:15 и 3:1–3 подразумевается, что Павел и большинство его читателей слышали новости друг о друге, но обычно не более того. Послание также не содержит обычных персональных приветствий, которые следовало бы ожидать в письме, адресованном в Эфес (ср.: Рим. 16 ; Кол. 4:10–17 ). Эти особенности позволили многим исследователям предположить, что Еф. было скорее циркулярным посланием церквам всей римской провинции в Малой Азии (включая семь церквей из Отк. 1 – 3 ). Возможно, следует предпочесть предположение о том, что оно было адресовано церквам, расположенным по пути следования Тихика или вблизи этого пути: из Эфеса в Колоссы, включая Магнесию, Траллы, Иераполис и Лаодикию. (В этом смысле Еф. может быть тем, что в Кол. 4:16 названо посланием из Лаодикии.) Особенности и цель послания Большинство необычных мест данного послания можно объяснить нашим пониманием особенностей тогдашней обстановки. |
| Свидетельства о христ. общине Колосс сохранились только в К. П. Сам ап. Павел ни в Колоссах, ни в Лаодикии не проповедовал (Кол 2. 1; ср.: Деян 16. 6; 18. 23), хотя, возможно, и останавливался там по пути в Эфес. По всей вероятности, христианские проповедники впервые были посланы в эти города ап. Павлом во время его 2-летнего пребывания в Эфесе, когда «все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины» (Деян 19. 10; ср.: 19. 26). Согласно К. П., община в Колоссах была основана Епафрасом (Кол 1. 6-7; 4. 12-13; Флм 23), уроженцем этого города и в прошлом язычником (Кол 4. 11-12), проповедовавшим также в Лаодикии и Иераполе (Кол 4. 13). «Колосская философия» Ап. Павел. Роспись базилики в Эфесе. IV в. (Музей в г. Сельчук) Ап. Павел. Роспись базилики в Эфесе. IV в. (Музей в г. Сельчук) Доминирующей темой К. П. является предостережение колосских христиан от принятия идей и следования практикам некоего религиозно-мистического учения. Поэтому вопросы происхождения этого учения, его содержания, а также характера его влияния на колосских христиан относятся к числу наиболее важных для понимания Послания в целом ( Dunn. 1996. P. 23-26). Данные Основой реконструкции критикуемого в К. П. учения служат слова и выражения, использованные для его характеристики самим автором Послания. Дополнительную информацию комментаторы извлекают также из не имеющих прямого отношения к этому учению текстов К. П., предполагая наличие в них скрытой полемики. Автор К. П. называет это учение «философией» (φιλοσοφα - единственный случай употребления этого термина в НЗ; при этом в «Апологиях» Иустина Философа термин встречается 8 раз и нигде - в уничижительном смысле) и «пустым обольщением» (κεν πτη, также «обман», «хитрость», «ложь», «коварство»). Оно основано на «предании человеческом» (παρδοσις τν νθρπων - Кол 2. 8; ср.: 2. 22) и на «стихиях мира» (στοιχεα το κοσμο - Кол 2. 8), а не на подвиге Христа (Кол 2. 8). Некогда колосские христиане были подвластны «стихиям», но, приняв Христа, «умерли» для них и обрели свободу (Кол 2. |
| Или не прилично? Почему же не прилично, чтобы существо тленное, участвовавшее в труде и смерти, приняло участие и в венцах? Если бы было не прилично, то оно не было бы сотворено в начале, и Христос не принял бы на Себя плоти. А что Он и принял, и воскресил ее, – послушай, как Он говорит: вложи персты и виждь, яко дух костей и жил не имать ( Ин. 20:27 ; сн. Лук. 24:39 ). Зачем также Он воскресил Лазаря, если лучше воскреснуть без тела? Зачем поставляет это в ряду чудес и благодеяний? Да зачем и вообще дал пищу? Нет, возлюбленные, не обольщайтесь еретиками. Есть подлинно, есть и воскресение и суд; отвергают их только те, которые не хотят дать отчета в своих делах. И притом воскресение должно быть такое же, каково было и воскресение Христово, – потому что Христос есть начаток и перворожден из мертвых (Колосс. 1:18). По их мнению, Христос или не воскрес, или, если воскрес, то до воскресения согрешил. Но Он и воскрес, и греха не сотворил; следовательно, воскрес телом. А то нечестивое учение есть не что иное, как порождение тщеславия. Будем же избегать этой болезни: тлят бо, сказано, обычаи благи беседы злы ( 1Кор. 15:33 ). Это не – апостольское учение. Будем посему убегать оного учения, возлюбленные. Ведь при неправых догматах нет никакой пользы и от доброй жизни, точно так же, как и наоборот, – здравые догматы бесполезны при порочной жизни. Надобно внимать Божественному Писанию и не вступать в бесполезные словопрения. Это же внушает и апост. Павел Тимофею ( 2Тим. 2:14 ), несмотря на то, что последний был исполнен великой мудрости и имел силу чудотворений. Итак, последуем его внушению и, оставив пустословие, будем заниматься делами, то есть, братолюбием и страннолюбием, и особенно позаботимся о милостыне, чтобы достигнуть обетованных благ, по благодати и человеколюбию Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава во веки веков. Аминь 162 . 162 См. 66-ю беседу св. Златоуста на Еванг. Иоанна Богослова, в Полн. Собран. Творен. Св. Златоуста, в русск. перев. Издан. 1902 г., т. VIII, стран. 442–448. Читать далее Источник: Церковная проповедь на двунадесятые праздники : Слова, беседы, поучения святых отцов и учителей Церкви и известнейших писателей церковных. Части 1-2./сост. П. Смирнов.– Киев : Лито-Типография И.И. Чоколова, 1904./Ч. 2. – 905, XII с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Эту то скромную роль и взял на себя почтеннейший труженик И. Саккелион, издавший под выше приведенным заглавием несколько его трактатов и писем. Самое видное и первое место занимает в этой брошюре превосходный и обширный трактат архиепископа Никифора «о молитве святых когда, по учению богодухнавеннаго Писания и богоглаголивых апостол церковь апостольская Господа нашего Иисуса Христа стала считать святых ходатаями пред Богом», занимающий едва ли не половину всей брошюры (стр. 1–42). Непосредственно за ним следует не менее интересный и обширный трактат того же архиепископа в ответ на вопрос иеродиакона Кавсокаливита Неофита: «справедливы ли слова Писания: во всю землю изыде вещание их (Псалм. 18:4) и т.д. и в другом месте: За упование отложенное вам на небесех, еже прежде слышаете в словеси истины благовествования, сущаго в вас, якоже и во всем мире, и есть плодоносно и растимо (Колосс. 1:5–6), адресовавший его в особом письме от 25 августа 1773 года, которое издателем предпослано в брошюре самому ответу архиепископа. Никифор Феотоки дает из Лейпцига в том же году октября 30 дня своему ученику ответ утвердительный. Здесь знаменитый иерарх российской церкви обнаруживает не только глубокое знакомство с Словом Божиим, но громадную эрудицию по наукам естественно-географическим. В его ответе цитуются путешествие по Сибири нашего путешественника XVIII столетия Крашенинникова (изд. 1785 г.), немецкое путешествие по Камчатке Стеллера (изд. 1794), итальянское «путешествие по свету», (Giro del mondo), изданное Иоанном Франциском Carreri в Неаполе в 1699 году. В последнем сочинении, между прочим, автор описал Мексику и другие местности нового материка и доказывает ту мысль, что христианство было известно в Америке ранее 1492 года, т.е. того времени, когда знаменитый Колумб сделал открытие этого материка. Доказательство свое он основывает на теории, хорошо ныне известной, о связи материков старого и нового в том месте, где ныне находится Берингов пролив, который образовался по причине действий вулканических подземных сил, разорвавших эти два когда-то соединенные материки. |
| Падение всякого величия земного, след., глубоко чувствуется природой: ср. Иез.32.7 и д. Иез.31:16 . Шумом падения его Я привел в трепет народы, когда низвел его в преисподнюю, к отшедшим в могилу, и обрадовались в преисподней стране все дерева Едема, отличные и наилучшие Ливанские, все, пьющие воду; Падение Египта приводит народы в трепет от неожиданности и страха за свою судьбу, а обитателей преисподней (деревья и в преисподней, – символы царств, частнее – царей) в радость, столь же, впрочем, исключительную, как Иез.14.22–23 ; Иез.16.54 ; ср. Иез.32.31 . – «Обрадовались» – точнее утешились; но LXX дают несколько другую мысль своим «утешаху его». – «Дерева Едема». Едем здесь только эпитет: деревья Едема, как показывает дальнейшее приложение, стоят на Ливане, посему LXX и Вульг. лучше: «древеса сладости», ligna voluptatis. – «Пьющие воду» – ст. 14. Иез.31:17 . ибо и они с ним отошли в преисподнюю, к пораженным мечом, и союзники его, жившие под тенью его, среди народов. «Они» – другие дерева, благоустроенные и горные царства. – «Союзники» – букв. «мышца», т. е. то, что составляло силу фараона, войско главным образом наемное, и страны, доставлявшие его; ср. ст. 6. LXX, прочтя заро вместо зероо, «семя его», что Корниль понимает в смысле «полдерева». – «Жившие под тенью его среди народов». Речь становится почти прямой. Катастрофа не ограничилась только Египтом: она повлекла гибель других царств, самостоятельных и живших на счет Египта. Иез.31:18 . Итак которому из дерев Едемских равнялся ты в славе и величии? Но теперь наравне с деревами Едемскими ты будешь низведен в преисподнюю, будешь лежать среди необрезанных, с пораженными мечом. Это фараон и все множество народа его, говорит Господь Бог. Вопросом, который, как и в ст. 2, остается без ответа (см. там), глава возвращается к своему началу. Гибель Египта не только уравняла этот несравнимый ни с чем колосс с другими великими царствами ( «деревами Едемскими»), но его постигла участь самых несчастных из умерших – необрезанных (см. объяснение Иез.28.10 ; у египтян обрезание было широко распространено, по крайней мере, между высшими классами. Vigouroux. La bible… ed. 2, t.1, р. 414) и лишенных погребения. – «Это фараон» – объяснение притчи, торжественно данное из уст самого Господа, особенно необходимое в виду ст. 3 (некоторые толкователи и теперь на основании этого стиха прилагают ее к Ассирии). Ср. Иез.19.14 . |
| 86 . Таким образом в этом лжеучении мы имеем всеобщую принадлежность ересей перво-христианской эпохи. Как сорные плевелы врага, оно одновременно и совместно взошло на той же ниве, на коей посеяна была и росла христианская пшеница правды и истины, т. е. на почве иудейства палестинского и александрийского, к чему присоединилось потом влияние идей греко-философских и восточных. Вот почему указание на это лжеучение мы находим уже у новозаветных писателей – Ап. Павла и Иоанна Богослова. Оно, без сомнения, имеется в виду Богословом, когда он выразительно и троекратно указывает на то, что ”все чрез Него произошло, и без Него не произошло ни что, что существует” ( Иоан. 1,3 ). Оно же ясно разумейся и в „служении Ангелам – “ θρησκα τ ν γγε λων“ у Ап. Павла (Колосс. 2, 18), а также в выразительном: „Он есть образ Бога Невидимого, Первородный всякой твари, потому что Им (в Нем) создано все в небесах и на земле, видимое и невидимое – престолы ли, господства ли, начала ли, власти ли – все чрез Него и для него создано, – и Он есть прежде всего, и все в Нем (Им) состоит“ (Колосс. 1, 15–17; ср. Ефес. 1, 20. 23 ; Евр. 1, 2–3 и др). б) Другое положение: „мир создан не Богом, но вестниками (Ангелами)“ (1, 15 ср. III 9. 19) – есть только дальнейшее и более частное раскрытие вышеразсмотренного положения, „Бог не всемогущ. Посему все, сказанное выше, имеет полное применение и к этому положению. в) Тоже самое надо сказать и о третьем положении: „человек не есть создание (figmentum, finctio= πλα σ μα) Бога и он образован (сотворен) не Отцем“ (1, 13,-ср. III, 7. 12). Это положение есть только еще более частное выражение учения о посредниках-ангелах или эонах, коим принадлежит образование низшей и чувственпо-материальной стороны человеческого существа. Подобное лжеучение, возникшее из ложного представления о противоположности между Творцем и тварью, встречаем у тех же лжеучителей, что и первое положение, именно: в раввинском богословии 87 и у Филона 88 , как и у всех вышеназванных еретиков. |
| Но около половины пятого столетия, при Никите, епископе аквилейском, римский символ читался в аквилейской церкви уже иначе, – именно «Верую в Бога Отца Вседержителя. И в Сына Его Иисуса Христа, рожденного от Духа Святого и девы Марии, страдавшего при Понтии Пилате, распятого и умершего, в третий день воскресшего живым из мертвых, возшедшего на небеса седящего одесную Отца, откуда придет судить живых и мертвых. И в Духа Святого, святую Церковь вселенскую, общение святых, оставление грехов воскресение сей плоти и жизнь вечную» 108 . В этом чтении символа не соблюдалось уже грамматической особенности прежней аквилейской формы, из трех прежних добавлений оставлено только последнее и сделаны новые прибавления, за исключением слова живым, всё вошедшие в общепринятый впоследствии символ латинских церквей. В частности, о вере во святую Церковь Никита пишет «После исповедания Святой Троицы ты даешь уже обет веровать во святую Церковь вселенскую. Но что такое Церковь , как не собрание всех святых? От начала мира все патриархи, Авраам, Исаак, Иаков, все пророки, апостолы, мученики, все прочие святые, бывшие, настоящее и будущие, составляют (sunt) одну Церковь; потому что все освящены одною верою и жизнью (conversatione), запечатлены одним Духом, соделались одним телом. Глава этого тела – Христос, как учит вера (perhibetur) и как говорит священное писание (Колосс. 1:18). Скажу еще более, – даже ангелы, даже силы и власти небесные сопричисляются к этой единой Церкви; так учит нас Апостол, говоря, что во Христе, примирена суть всяческая аще земная, аще ли небесная (Колосс. 1:20). Итак веруй, что в этой единой Церкви ты достигнешь общения святых» 109 . – Таким образом можно думать, что учение об общении святых вошло в римский символ первоначально путем истолковательного пояснения веры во святую Церковь . Впрочем, как Руфиново чтение символа после этого не вышло совершенно из употребления в аквилейской церкви, судя по тому, что Венанций Фортунат, уроженец аквилейский, в конце шестого столетия заняв епископскую кафедру пуатьеской церкви, перенес во Францию некоторые его особенности; так и форма символа употреблявшаяся в Аквилее при Никите епископе, также не удержалась неизменно. По крайней мере, во второй половине девятого столетия, именно, при епископе Лупе, вступившем на кафедру в 855 году в аквилейской церкви употреблялся древний римский символ уже без всяких прибавлений, как в той форме, какую он в половине пятого столетия имел в церкви туринской, или согласно с указаниями Руфина, так и в той, как он читался в равеннской церкви, или у Маркелла Анкирского, с присоединением к последней, впрочем, одного слова в члене о воскресении, именно живым 110 . |
|
|
