С понедельника и до пятка страстной седмицы на вечерне вторая паремия читается из книги Иова, вместо книги Притчей, которая читалась в продолжение всего поста. В страдальце Иове, ничем не заслужившим своих страданий и перенесшим их с величайшим терпением, святые отцы и учители церкви видели предизображение Голгофского Страдальца, т. е. Господа нашего Иисуса Христа. Вот почему и положили читать паремии из его книги на страстной неделе. Усиленно побуждая чад своих к духовному бодрствованию и деланию добра со Спасителем, церковь, устами церковнослужителей, наутрене произносит умилительную песнь: «Се жених грядет в полунощи». Мы же, пробужденные этим спасительным зовом и чувствуя свое недостоинство, плачем, как Адам пред дверьми рая, как невеста, оставленная перед брачным чертогом: «Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный и одежды не имам, да вниду в онь» За исключением указанных особенностей, богослужение в первые три дня страстной седмицы во внешнем порядке мало чем отличается от обыкновенного великопостного богослужения; та же утреня, преждеосвященная литургия и великое повечерие. Но, во внутреннем составе, в них слишком заметны, как отличие от великопостных служб, так и различие между собой. Именно, каждому дню усвоено особенное воспоминание, что и выражается в церковных песнопениях, в дневном Евангелии и пр. Сообразно с этим, мы рассмотрим каждый день отдельно. Великий понедельник В великий понедельник церковь творит память блаженного Иосифа Прекрасного, а также воспоминает и о проклятии Господом бесплодной смоковницы, так как с этого события начинаются святые страсти Господа нашего Иисуса Христа, а патриарх Иосиф воспоминается, как прообраз Иисуса Христа. Вот история Иосифа в кратких чертах. Сын патриарха Иакова, рожденный от любимой жены его – Рахили, Иосиф, возненавиденный братьями своими за некоторые виденные ими сновидения, ввергается ими в безводный колодец, потом продается за 30 сребренников измаильтянам, которые, в свою очередь, продают его египетскому вельможе Пентефрию.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Orlov/...

Веками враждовали иудейский и самарянский народы. Обида, когда-то нанесенная самарянскому народу при восстановлении Иерусалимского храма, не была забыта и прощена. Каждый самарянин старался отомстить иудею, проходящему по его земле; во всяком случае, стакана холодной воды в жаркий день он, конечно, никогда бы ему не поднес. И иудеи относились к самарянам хуже, чем к язычникам не почитая их за наследников Завета, а считая предателями веры, не достойными даже того, чтобы с ними есть из одной посуды и пита из одного черпака. И вот неожиданно ученики Христовы во главе со своим Учителем проходят именно этой землей, которую иудеи обычно обходили. В дневной зной Христос останавливается у колодца Иакова, у той святыни, которая могла бы соединить эти два народа, потому что самаряне вели свое происхождение от Иосифа, и для них, как и для иудеев, колодец Иакова был непререкаемой святыней. Ученики оставляют Христа у колодца, а сами уходят, чтобы добыть пропитание. У колодца Христос встречается с женщиной и начинает с ней раз? говаривать, что, конечно, удивляет самарянку, так как, по ее собственному слову, иудеи с самарянами не сообщаются. Но человек обращается к ней с миром и любовью, более того — с просьбой: «Дай Мне пить, утоли Мою жажду». И с этого момента начинается очень важный разговор, который заканчивается для нее встречей с Богом и удивительным преображением всей ее жизни. Можно встретит?» Бога, и остаться таким же, каким был, и уйти, ничего Ему не отдав и, соответственно, ничего от Него не получив. А вот с этой женщиной произошло удивительное: разговор начался с самых простых, казалось бы, вещей, но неожиданно ей открылось то, что никому из Апостолов в тот момент открыто еще не было. Христос говорит с ней, раскрывая всю ее судьбу не только в событиях внешних, но и в том, что является для этой женщины самой глубокой болью, самой большой проблемой — не сложившаяся жизнь, отсутствие семьи и любви. Ведь не случайно же эта женщина приходит к колодцу в самый зной. Можно представить себе, что такое Палестина в двенадцать часов дня, когда все стараются укрыться в тени. Но она сторонится людей и приходит к колодцу, когда там точно никого нет, и никто не бросит на нее осуждающий взгляд.

http://azbyka.ru/propovedi/propovedi-pro...

Декор алтарной преграды с кафедрой (леттнера) выполнен в 1181 г. для нем. августинского мон-ря Клостернойбург на северо-востоке Свящ. Римской империи, недалеко от Вены. Преграда, освященная Вернером, 6-м аббатом мон-ря, в 1181 г. (об этом сообщает посвятительная надпись), была облицована медными листами, покрытыми выемчатой сине-золотой эмалью. В 1320 г. леттнер был поврежден во время пожара и в 1331 г. превращен в 3-частный ретабль. Сохранилось 45 медных пластин (10 утраченных были заменены в сер. XIV в.) с композициями в технике выемчатой эмали в архитектурных ячейках, завершающихся 3-лопастными арками. Х. Бушхаузен сравнивает первоначальные формы памятника с каменными алтарными преградами соборов в Обуде (ныне в черте Будапешта, Венгрия) и Сент-Омере ( Buschhausen. 1975. P. 120), подчеркивая влияние на его композицию монументального искусства. Программа Клостернойбургского алтаря, по мнению исследователя, может быть объяснена с помощью более ранних по времени аналогов типологических программ алтарных преград (Ibid. P. 121) и литургических текстов эпохи, связанных между собой общей для периода темой согласования ВЗ и НЗ. Композиция Клостернойбургского алтаря включает 3 ряда эмалей, на к-рых представлены события Свящ. истории в соответствии с периодизацией, предложенной Августином в трактате «О граде Божием» ( Idem. 1974. P. 11): «до Закона» (от Сотворения мира до получения Моисеем скрижалей), «под Законом» (от получения скрижалей до Воплощения) и «под благодатью» (от Воплощения до Второго пришествия). Центральный ряд представляет собой новозаветный цикл от Благовещения до Страшного Суда, верхний и нижний ряды состоят из параллелей новозаветным сценам. Второй способ прочтения программы - вертикальные столбцы, организованные по принципу согласования ВЗ и НЗ (напр., «Положение во гроб» - «Братья бросают Иосифа в колодец» - «Иона, заглатываемый китом»; «Воскресение» - «Пророчество Иакова об Иуде» - «Самсон с воротами Газы» и т. п.). Бушхаузен связывает возникновение таких параллелей с текстами проповедей на соответствующие праздники и песнопений Пасхального цикла Сен-Викторской школы, в первую очередь с пасхальной секвенцией Адама Сен-Викторского (Ibid. P. 12, 18; исследователь указывает, что монахи Клостернойбургского мон-ря заказали для себя копию Сен-Викторского градуала), откуда взяты следующие прообразы Крестной смерти и Воскресения: Иосиф, брошенный в колодец; Лев от колена Иудина; Иона, выходящий из чрева кита; Самсон с воротами Газы; виноградная гроздь из земли обетованной и т. д. Каждая сцена снабжена поясняющей надписью в соответствии с назидательным характером программы.

http://pravenc.ru/text/2566098.html

От Дар ел-Хамра мы ехали около полутора часов до приземистой насыпи, сделанной при копании колодца, который называют Бир ел-Батр. По словам Лепера, этот колодец начали рыть в 1676 году. А Буркхардт (1815) заметил, что некто Али Бек, приказав копать его и в глубине двух сажен с половиной не нашедши воды, оставил неблагодарную работу. При мимолетном взгляде на это место я вспомнил пророческое слово о кладенцах сокрушенных и безводных, с которыми сравнены лжеучители. И в наше время многие мыслители подобны этим кладезям. Их мудрования, по-видимому, глубоки. Ищешь в них истины, этой живой воды, утоляющей жажду духа, но не находишь и чувствуешь одно распаление ума, крушение сердца и внутреннюю тоску. То ли дело вера, внушенная матерью и привившаяся к душе в часы коленопреклонной молитвы, совершаемой, бывало, на одной половой доске с нею. С этой верой не вжаждешься во веки. Без нее я не доехал бы до ел-Батра и воротился бы из безводной и знойной пустыни, пролегающей между Нилом и Чермным морем. Вера есть могущественная сила. Ею превозмогаешь все неудобства и неприятности на трудном пути к святому месту; а молитвой веры и священными воспоминаниями услаждаешь их горечь. От ель-Батра до Уади Хуфейри мы ехали около двух с половиной часов, подвигаясь неприметно к низменным воскрылиям горы Мыгрехской. Эта уади, т.е. широкое и плоское русло иссохшего дождевого потока с зеленой пажитью для верблюдов, по уверению арабов, простирается до селения Бельбеис в северо-западо-западном направлении. В нее впадают другие мелкие русла, по коим дождевая вода течет в область Шуркийскую, – древний Гессем, где сыны праотца Иакова пасли стада свои. В Хуфейри дорога поклонников, по которой мы шагали, совпадает с другой стезей, ведущей из Каира в Суэс и называемой Дерб ел-Анкебиэ. Наши проводники хотели было ночевать в этой уади, но я, желая поспеть завтра в Суэс, приказал им подвинуться ближе к горе Авейбид, которая высилась перед нами налево. Поезд мой потянулся далее. Верблюды на ходу жадно ощипывали тернистые кочки полузеленые, полуопаленные солнцем. Прошел еще час с небольшим в пути; и мы расположились ночевать на месте, называемом Реджум Еш-Шаугириэ, по имени небольшого племени бедуинов, которое живет у Каира в Каид-Беге и держит множество верблюдов. Эти бедуины в 1815 году провозили тут кофе из Суэса в Каир и были ограблены и побиты другими братьями их по пустыне.

http://azbyka.ru/otechnik/Porfirij_Uspen...

Чем более усердствуешь в той добродетели, что приносит большее утешение, тем более мира в сердце Чем более будем усердствовать в той добродетели, которая приносит большее утешение, тем более будет мира и радости в наших сердцах. И этими плодами Духа должно делиться, ибо «от избытка сердца говорят уста». Получил утешение – поспеши утешить твоего ближнего, и твое утешение умножится. Ощутил радость от прикосновения благодати – донеси ее до ближнего, и твоя радость усугубится. Уста – орудие движений сердечных. Уста, насаждающие мир и радость вокруг себя, делают сердце христианина источником «воды живой». Вот только хорошо бы при этом не забывать, что, как в колодце обретается вода не сразу, а лишь после изрядных трудов по его сооружению и кручению в о рота, так и сердце христианина не тотчас ощутит животворное действие «воды живой», а лишь после немалых трудов по ее «добыче». Наконец, два слова следует сказать и о наших земных талантах и призваниях. По слову апостола, Святым Духом мы «живем и движемся и существуем» (Деян. 17: 28). А значит, благодать Духа присуща всем дарованиям, которыми человек призван прославлять Бога. Талантливый художник, великий писатель, педагог или врач – каждый получил свой дар от Бога. Лишь бы произносил каждый на своем языке: «Слава Тебе, Господи!», а не: «Распни, распни Его». И на каждом из нас лежит обязанность умножать талант, данный от Бога, прославляя Творца. Никаким даром, полученным от Бога, нельзя пренебрегать, ибо это тоже «колодец», из которого важно «черпать воду». И уж, конечно, нельзя обращать данный от Бога талант против Давшего его. Нельзя употреблять изворотливый и пытливый ум на создание гениальных схем по обналичиванию чужих счетов. Нельзя тратить талант режиссера или сценариста на съемку пошлых, вызывающих низменные чувства фильмов. Будем же по первому слову Спасителя (явно выраженному, например, в Заповедях и вообще в Священном Писании) подавать Ему то, что Он просит, чтобы получить от Него «воду живую, текущую в жизнь вечную».

http://pravoslavie.ru/112682.html

Но Христос говорит женщине совершенно о другом. Они стоят у колодца, а колодец — это прекрасный и очень глубокий образ, который может быть не совсем понятен нам, людям XXI в. Мы открываем дома кран, и из него течет вода. Но в древности, особенно в пустыне, чтобы найти воду, требовалась вера в чудо. Нужно было начать копать засохшую, растрескавшуюся землю, которая была мертвой, чтобы на определенной глубине увидеть чудо появления воды — того, что вроде бы на поверхности уже давным-давно высохло. Того, что уже было выжжено солнцем, которое не давало возможности существовать скудной ближневосточной растительности. Но оказывается, где-то на глубине нескольких метров это чудо жизни, чудо воды живой — все-таки существует! Очень часто мы тоже стараемся копать, но занимаемся, что называется, «самокопанием». И это не путь вглубь, но некая попытка копаться в своих, может быть, житейских проблемах, в каких-то своих переживаниях, эмоциях. Копаться подобно тому, как маленькие дети копаются в песочнице, строят какие-то небольшие домики, эти домики затем разрушаются, и вроде бы идет процесс, но никакого долгосрочного результата не возникает. Христос же призывает создать или осознать колодец, источник в глубине моей души, который, несмотря на всю сухость, несмотря на все разочарования, несмотря на все неудачи, все-таки существует. И может пробить эту корку нашего человеческого ожесточения. Если мы поймем, куда нужно идти, если мы поймем, что не нужно останавливаться на этой горизонтальной поверхностной перспективе, то мы обязательно рано или поздно обнаружим, как обещает нам Спаситель, внутри сердца каждого из нас, внутри нашей собственной души этот источник Воды Живой. Это те самые кровь и вода — Крещение и Евхаристия, которыми мы с вами связаны друг с другом и связаны с Богом как члены Церкви Христовой. И мы видим результат этого диалога — постепенное познавание самарянкой Того, с Кем она разговаривает. Вначале для нее это просто «иудей», затем «Господин», затем «Ты больше отца нашего Иакова», затем «Ты пророк», и, наконец, исповедание Христа как Мессии. Таково постепенное познание Того, с Кем мы говорим во время молитвы, и одновременно познание самого себя, как это происходит у самарянки. Она рассказывает первому встречному человеку, совершенно незнакомому, какие-то очень личные, очень интимные подробности своей жизни — и это приводит к честности. Познавая то, кто такой Христос, познавая то, кто мы есть на самом деле, — мы открываем путь к конкретному действию, к тому, чтобы пойти и поделиться этим познанием со всеми окружающими.

http://blog.predanie.ru/article/dvoe-zha...

СПРАВКА: Престольный праздник 8 ноября по юлианскому календарю (21 ноября по новому стилю) — Собор Архангела Михаила. Название монастыря (Дохиар — келарев) происходит от того, что его основателем был игумен Евфимий, бывший также келарем лавры св. Афанасия. Главный храм в Дохиаре основан во имя Архангелов при императоре Никифоре Фоке, другом Св. Афанасия Евфимием и его родственником великим патрикием двора Николаем. Евфимий сперва построил церковь и при ней скит на месте пристани Дафни, а потом, удалившись к северу, на месте Дохиара соорудил храм Св. Николая. Патрикий Николай, давший средства на сооружение Дохиара, был пострижен в нём с именем Неофит, и после Евфимия стал игуменом. Посвящение монастыря архангелам последовало вследствие чудесного спасения небесными силами послушника с камнем на шее из моря; спасённый архангелами потом был пострижен с именем Варнавы и стал игуменом после Неофита. Он докончил строительство монастыря после нахождения клада. В XIV веке монастырь развивался благодаря помощи императора Иоанна Палеолога и сербского короля Стефана Душана. В XVI веке монастырь был возрождён после турецкого погрома валахским господарем. Храм Архистратигов выше всех афонских церквей и облицован мрамором; в переходе из храма в трапезную находятся изображения трёх первых настоятелей. Справа от входа в трапезную, в специально устроенной часовне находится чудотворная икона Богоматери «Скоропослушница» (греч. Γοργοεπεκοος), написанная в X веке во время игуменства Неофита. По преданию, в 1664 году из-за небрежного обращения с этой иконой был поражен слепотой и после покаяния полностью исцелён келарь монастыря Нил. В дальнейшем к этой иконе многократно обращались верующие, жаждущие духовного и телесного исцеления. Чудесным образом возникший колодец (1299 год), называемый «священным». Монастырь Ксенофонт - следующий после Дохиара СПРАВКА: Монастырь Ксенофонт (греч. Μον Ξενοφντος) — один из афонских монастырей, занимающий в святогорской иерархии 16-е место. Находится в западной части Афонского полуострова. Монастырь основан в Х веке греческим вельможей Ксенофонтом от имени которого и получил своё название. Соборный храм обители посвящён Георгию Победоносцу (сохранилось два здания — старый кафоликон XVI века и новый XIX века). Среди святынь монастыря находятся части мощей великомученицы Марины, святого Модеста, Иакова Персянина, священномученика Харалампия, великомученика Пантелеймона, мученицы Параскевы. В 16 веке большинство братии было славянского происхождения.

http://pravmir.ru/na-svyatoj-gore-afon/

Важно, что оба эти убийства не были раскрыты в течение нескольких лет. А ведь все эти места находятся рядом, в самом центре страны – Лод, Тель-Авив и южный Тель-Авив, где убийца жил. Полиция занималась этими делами, – они были очень громкими, – но не могла найти никаких следов, которые вывели бы на водителя грузовика из южного Тель-Авива. Монастырь на колодце Иакова в Самарии. Южный придел священомуч. Филумена. Фото: Павел Воробьев/sobory.ru – Ашер Раби бывал в монастыре у Колодца Иаковлева до убийства архим. Филумена? Как он там оказался? – Он, несомненно, был там раньше. Были люди, которые свидетельствовали полиции о том, что приходил религиозный еврей и ругался на Филумена. – Сейчас непросто на израильской машине взять и приехать в Наблус, в центр Палестинской автономии. А как он мог туда добраться из Тель-Авива в то время? – В 1970–80-е годы люди повсюду перемещались без всяких проблем. Не было разделительного забора, не было какой-то ощутимой границы. Помню, в 1978-м г., мне было тогда 17 лет, моя мама посадила в машину всех шестерых детей (папа все время был в университете), и мы поехали гулять в Наблус. Совершенно без всякого страха. У нас до сих пор есть фотографии того путешествия. Никто ничего не боялся. Попасть в те годы в Наблус не составляло никакой проблемы. Что касается Ашера Раби, то он был водителем. Возможно, он приехал туда на своем грузовике. Поскольку в Самарии он бывал часто, то место с названием «Колодец Иакова» могло его заинтересовать. Но религиозные евреи никогда не ездили и не ездят туда, как к своей религиозной святыне. – Колодец Иакова не почитается как еврейская святыня? – Колодец Иакова никогда, ни в какую эпоху не был среди тех мест, которые почитались религиозными евреями, куда они ходили для молитвы. Это важно, потому что есть те места, которые почитаются в христианской традиции. Есть места, которые почитались в традиции еврейской. Где-то они пересекаются, а где-то нет. И Колодца Иакова в списке почитаемых еврейских мест мы не найдем ни в какое время: ни в византийскую эпоху, ни в Средние века, ни сегодня. Поэтому для религиозных поселенцев или для какой бы то ни было еврейской религиозной группы этого места просто не существует. И говорить о том, что евреи приходили и требовали это место себе, – не приходится.

http://pravoslavie.ru/136820.html

Не будем быстро пробегать глазами по последней строке. В ней слова адресованные к нам: Я послал вас жать то, над чем вы не трудились: другие трудились, а вы вошли в труд их. Злочестивый Нерон в конце мучений повелел содрать кожу с Фотины и бросить святую в колодец. Он думал лишить ее жизни через колодец, а он стал для нее входом в Рай. В Святой Земле сохранился этот колодец Иакова, у которого самарянка встретила Христа. Над ним устроен греческий храм. При большом желании, попасть туда совсем не трудно. Такого рода святыни позволяют чувственно ощутить реалии Евангельского повествования. Вера имеет плоды. А плоды веры могут возбуждать веру. У колодца можно немного обновить веру. Святые места, словно портал времени, переносят душу и воображение в те далекие времена.  Вот колодец. Вот мы. Не хватает только Бога и Фотинии. Как будто. Как будто мы не совсем догадываемся о своей роли перед Богом, сказавшем: Я послал вас жать то, над чем вы не трудились. Как будто мы не знаем, Кого принимаем на причастии. Почему как будто? Потому что наши дела свидетельствуют о трусости. Трусости в том, что боимся любить и быть любимыми. Мы боимся любви людей и Бога. Потому что вслед за исповедованием такой любви мы должны, в меру сил, стать апостолами этой любви. Но нам не хочется, как Фотиния,  давать Богу и людям ту воду, которую мы можем взять в криницах своей души,  Богом наполненной талантами. Нам не хочется, как Фотиния, слушаясь Бога, идти не только в какой-то загадочный Рим, но даже до ближайшей больницы, где можно было бы как-то утешить страдальцев. И, конечно, не хочется нероновских страстей. Нам непонятно как колодец может стать дверью Рая. Дело не в мучениях. Дело в любви.  Самарянка не искала этих мучений, но когда они случились, то она оказалась сильнее мучителей. Эту силу она набирала всю свою жизнь верой, трудом.  Набрала потому, что любовь делает сильным. Только однажды Бог стоял рядом с ней у колодца. Но она хорошо запомнила состояние сердца, бывшее во время этой встречи. И эта сердечная память позволила ей находить, уже невидимого Христа, в любом месте и в любое время. У нас нет ощущения близости Бога и Его святых. Мы отталкиваем от себя это чувство. Мы не хотим держать в себе радость Причастия и таинств, в которых Бог приходит к нам в душу. И поэтому  для нас переход Фотинии к святости – совершеннейшая загадка. В то время как преодоление уз материи и движение к святости –   самое важное из того, что мы должны уяснить, живя в миру.  И не уясняем.  По сути дела, нас ничего и не должно больше интересовать в жизни, кроме этого таинственного перехода души в другое качество, тайна нашего личного преображения. И не интересует.

http://pravmir.ru/melodiya-neba/

Колодец Иакова никогда не был среди тех мест, которые почитались религиозными евреями – А что мы знаем о самом убийстве из полицейских источников? – Когда Ашер Раби приехал туда 29 ноября 1979 г., он спустил вниз, в маленькую церковь у колодца, где архим. Филумен тогда совершал службу (большой храм тогда еще не был достроен). И первым делом он бросил боевую гранату в это маленькое помещение (точно так же он поступил, когда за несколько месяцев до того напал на семью в Лоде). Это произвело разрушения в небольшой церкви. Есть даже следы на стенах. Наверное, о. Филумен был ранен осколками. Но он не был убит, и стал подниматься наверх. И тогда убийца ударил его топором. Видимо, о. Филумен поднял руки, чтобы защитить голову, и ударом топора был отсечен мизинец. Удар пришелся на голову… – Можно ли сказать, что о. Филумен знал о грозящей ему опасности от этого человека? – В полицейских документах говорится о том, что религиозный еврей – видимо, будущий убийца – приходил раньше к Колодцу Иакова и ругался с Филуменом. И Филумен это кому-то рассказывал. Вот то, что мы знаем. Значит ли это, что он должен был опасаться за свою жизнь? Возможно, будущий убийца ему угрожал. Сама проблема, сама опасность, очевидно, существовала. – А как он в итоге был задержан? – Он был задержан там же, у Колодца Иаковлева, 17 ноября 1982 г., когда перелезал через забор монастыря. Он пришел туда вновь, чтобы убить тем же самым топором пожилую монахиню, жившую там после гибели Филумена. И он действительно ее ранил. Но на этот раз там были люди – дело было посреди дня, – так что его схватили и передали полиции. В полиции он сознался во всех совершенных им убийствах, со всеми деталями. Он пришел туда вновь, чтобы убить тем же самым топором пожилую монахиню, и он действительно ее ранил Для меня важно, что в какой-то момент еврейский религиозный радикализм начал расти. Когда это началось, и какие могли быть мотивы? Мы часто видим, что исламские террористы – тоже одиночки, они не состоят ни в каких террористических организациях и действуют индивидуально. Но они впитали в себя тот дух радикализма, который разлит в воздухе вокруг них. И воспринять этот настрой может и психически больной человек. Он даже быстрее может пойти и реализовать то, о чем здоровый человек еще подумает.

http://pravoslavie.ru/136820.html

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010