Как пример можно привести русские языковые реформы: X–XI вв. – связанную с крещением Руси; уже упомянутую реформу XVII в. – перед началом Нового времени; языковую реформу 20-х гг. XX в. – перед началом коммунистической эпохи. Притом существует два алгоритма, связывающие язык с общественным мировоззрением. Изменение языка может стать следствием кардинальных перемен в общественном мировоззрении и бытии. Возможен и чаще всего встречается второй вариант, когда перемены бывают спровоцированы лидером или «инициативной группой» – как правило, это «передовая» элита, которая пытается навязать и силою изменить устаревшее, с их точки зрения, общественное устройство. В этом случае этот лидер или группа в самом начале создает новую «систему координат» для собственного будущего новообразования, т.е. новый язык – сердцевину бытийного естества грядущего нового мира. Так было при Никоновой справе. Вначале определю, что я буду понимать под «миром» в этой статье. Это не просто комплекс внешних и внутренних мотивов и алгоритмов, правил, определяющих сознание, мировоззрение и поведение человека. Это система, внутри которой находится человеческая личность и общество – полноценный и самодостаточный вариант вселенной. Эта система «пленяет», формирует и реализует бытие человека и общества. Средневековье характеризуется наличием двух параллельных миров: духовного и светского. Каждый мир жил по своим законам, имел свой язык, свое временное измерение и проч. Оба мира взаимодействовали на различных уровнях: политическом (симфония властей), идеологическом, обыденном (воцерковление быта), культурном (напр. пение богослужебное ↔ народное). Эта своеобразная мировоззренческая и бытийная диглоссия (по аналогии с лингвистической диглоссией) . Духовный мир имел свои законы – заповеди Божии, свой язык – богослужебный, свое время – богослужебное, свой этикет, мировосприятие и проч. Этот мир влиял на светский, воцерковляя его и определяя со временем многие стороны его бытия. Мир, в свою очередь, имел влияние на духовный мир, определяя меру его икономии.

http://bogoslov.ru/article/2428709

Устав печатался с корректурного экземпляра — ГИМ, Син. 337. Это один из четырех корр. Типиконов, которые имеются в ГИМ и РГАДА и описаны Мансветовым. Правда Мансветов не определил, для какого издания использовался этот корр. экземпляр, но идентификация особого труда не представляла. Справщики взяли рукопись XVI в., осуществили справу (надстрочную, на полях и на вклейках), затем отдали Устав печатникам. Так действовали справщики того времени. Позже, при никоновской справе, справщики уже старались не марать рукописных источников справы, отношение к ним принципиально изменилось. Рукописи стали восприниматься с точки зрения их исторической ценности, это один из показателей, говорящих о принципиальных и качественных переменах в сознании и мировоззрении в результате никоновской справы. Наступило Новое время. До справы рукопись воспринималась как нечто свое, поэтому рабочее отношение к ней было возможно. В конце XVII в. справщик уже дистанцировал себя от богослужебных рукописей прошлых веков, смотрел на них извне, со стороны. Рукопись извлекалась из богослужебного быта и обихода и превращалась в мертвый памятник. Связь с древностью разрывалась. Типикон 1633 г. получился вдвое меньше предыдущего (634-676 лл. — в первом и втором изданиях). Были убраны собственно русские главы, сторонний литургический материал. Однако Логгин трудился не зря, и его труд был использован последующими издателями. Око Церковное 1641 г. Этот Типикон, по нашему мнению, можно считать литургическим шедевром. По словам Мансветова (см.: Мансветов I , 320 и далее ), справщики сделали поворот в сторону Типикона 1610 г. Когда при Патриархе Иоасафе I встал вопрос об издании нового Типикона, было решено вернуться к типу «большого Типикона», так как он был удобен, и за основу был взят Типикон 1610 г. Была проведена огромная редакторская работа, многие Марковы главы «дописаны», упорядочены уставные указания, Типикон заново скомпонован, убраны противоречия и несоответствия логгиновского Устава. В результате появилось Око Церковное 1641 г.

http://bogoslov.ru/article/592807

— удобнейшее практическое пособие, не очень похожее на рукописные Типиконы XVI b., но сочетавшее в себе Типикон, к которому было добавлено нечто вроде современных «Богослужебных указаний» и еще множество других материалов. Согласно Дмитриевскому, тип «больших Типиконов» много позаимствовал из монастырских и соборных Обиходников ( Дмитриевский, 554 ).  В Приходно-расходных книгах Печатного Двора сохранились имена справщиков, правивших Типикон. Они составляли некую корпорацию, обособленную от остальных справщиков: «Кроме того упоминаются как справщики Устава 1641 г. Черниговский (собора Черниговских чудотворцев в Москве) протопоп Михаил Рогов, ключарь Успенского собора Иван Наседка, князе-Александровский протопоп Иоаким, и Захар Афанасьев...» ( Мансветов II, 536-538 ). Отметим, что правили Устав самые опытные и уважаемые справщики. Корректурного экземпляра от этого печатного издания не сохранилось. Скажем немного об  Оке церковном 1651 г. Это библиографический фантом, появившийся в каталогах Сопикова и Ундольского. Его описывает (!) Мансветов, ссылаясь на несуществующие Приходно-расходные книги Печатного Двора (одна не сохранилась, в другой вырван лист — согласно Е.В. Лукьяновой). Эту ошибку повторяют вслед за Мансветовым многие литургисты (А.А. Дмитриевский, Н.Д. Успенский, из современных исследователей Т.В. Суздальцева). См. по этому поводу: Рубан II . Типикон 1682 г. Далее мы переходим к никоновской справе Типикона. Это условное название — справу точнее можно назвать послениконовской, поскольку осуществлялась она при Патр. Иоакиме, который по своем поставлении (1674) дал указ править Типикон. Однако принципы справы оставались прежними и определялись новым нетрадиционным отношением к символу и символике. Характер справы стал принципиально иным, впрочем, об этом подробно сказано в моей недавно вышедшей книге о справе Миней . Патриархом Иоакимом был издан ряд указов в целях усиления контроля над справщиками. Вводилась вторая (патриаршья) цензура: новоправленую книгу прочитывали в Крестовой палате в присутствии патриарха.

http://bogoslov.ru/article/592807

Но и ошибки в бого служебных книгах порождают раскол. (...) И вот эти ужасы произойдут несомненно тогда, когда Св(ятейший) Синод, вооруженный (нрзб) силами богословской науки, возьмет на себя это дело? А если его будет вести С.Д. Войт (исправление богослужебных книг!! ), то ни нового раскола, ни революции не произойдет! Так и запишем. Р. Частичные поправки в текстах время от времени непрерывно производятся в типографии и, без всякого лишнего шума, предоставляются на утверждение в Святейший Синод. Этот порядок не смущал и не затро-гивал любопытство обществаи не вызывал праздных словоизвержений, на которые так падка современная печать. По-моему, нет оснований менять установившийся порядок и учреждать особое бюрократическое учреждение для надзора за проверкою текста Синодальных изданий. Повторяю, что поднимать вопрос об исправлении книг в настоящее время, значит послужить успеху как революционных и сектантских организаций, так и поддержать аппетиты хищников книжного рынка. Что же, автор полагает, что С.В. Праведников, А.П. Рогович или П.С. Даманский сами возьмут на себя исправление книг? Нет, они не настолько самонадеянны. (...) Что скажет православный народ, если его потребности вовремя и в достаточной, мере перестанут находить удовлетворение? Кто явится ответчиком перед народом в этом стеснении его основных душевных потребностей? Кто оградит Московскую типографию от справедливых сетований народа на то, что она перестала быть его верной и надежной служительницей. Мания величия. Войт расточал свои аргументы понапрасну: ввиду учреждения Комиссии, возглавляемой архиепископом Сергием, функции контроля за исправлением текста синодальных изданий не были предусмотрены окончательным вариантом проекта Положения о Наблюдательном комитете 564 . Вскоре и вся затея с комитетом была отложена в долгий ящик 565 . Однако 15 октября 1908 г., немногим более года после отзыва, в котором книжная справа объявлялась начинанием несвоевременным и опасным, управляющий МСТ по собственному почину обратился в Хозяйственное управление при Святейшем Синоде с донесением совсем иного содержания:

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Парадоксальность ситуации в том, что по новообрядческому Типикону богослужение в сколько-нибудь исчерпывающей полноте не совершалось никогда, если не учитывать одного «эксперементального» бдения, устроенного профессором Скабаллановичем (см.: Скабалланович, 330–336 ). Бдение это, судя по описанию Скабаллановича, было опять-таки не совсем полным. Современника, кстати, поражает в этом описании музыковедческое невежество. Типикон рассчитан на знаменное пение, которое неотделимо от его указаний. Скабалланович попытался смоделировать уставное бдение с помощью современной ему паресной культуры пения — это равносильно тому, как если бы средневековую икону поместить в барочную раму. Как пример теоретичности и практической беспомощности нового Типикона можно обозначить практику «выноса за число» памяти русских святых. Как соединить службу русскому святому с рядовым святым, когда подчас каждый из них отмечен знаком славословия, а то и полиелея или бдения? Правленый Типикон не дает ответа на этот вопрос. По общим Марковым уставным схемам такое соединение невозможно. Справщики устава как бы говорят: делай, что хочешь: служи или не служи, а если будешь служить, соединяй, как хочешь; мы знаем лишь то, как служить одному святому. В этой позиции поражает равнодушие и происходящий от него беспорядок, отсутствие уставной стройности в новом Типиконе. Откуда этот беспорядок происходит, сказать можно. Разрушив старое, справщики не создали нового. В принципе, в данном случае можно было бы дать устав соединения славословия с полиелеем (подобные схемы раньше существовали), но справщики не дерзают на подобную переделку Типикона, скорее, не хотят заниматься ею и так принципиально перекраивать Типикон. Остается рассчитывать на опытного уставщика, который на месте доделает недоделанное справщиками. Вопрос об отсутствии в современном Типиконе схем соединения служб русским и вселенским святым безрезультатно поднимался в 1950-х годах на заседании Богослужебно-календарной комиссии под председательством епископа Афанасия (Сахарова) .

http://azbyka.ru/knizhnaya-sprava-tipiko...

Указ Петра I Алексеевича от 14 нояб. 1712 г., ознаменовавший переход К. с. из ведения духовной власти к светской, предписывал книжникам «соглашать и править во главах и стихах противу греческия Библии грамматическим чином» (цит. по: Евсеев. 1916. С. 8). Работа библейской комиссии проходила в неск. этапов и завершилась изданием в 1751 г. Елизаветинской Библии. На 1-м этапе (1713-1720) К. с. осуществляли справщики Московского Печатного двора Софроний Лихуд (см. в ст. Лихуды ), Феофилакт (Лопатинский) , Ф. П. Поликарпов-Орлов , Н. С. Головин и др. (правленая рукопись: ГИМ. Син. 22). Их работа была основана на методе конъектурной критики и состояла в определении ближайших источников слав. текста и редактировании его по этим источникам - не только по греч. Септуагинте (как предполагалось указом Петра I), но и по лат. Вульгате и евр. тексту (полиглоттам 1514-1517 и 1657 гг.). Редакторы стремились достичь точности в переводе и в то же время понятности, поэтому сужали сферу употребления «странных», «неприродных» (в т. ч. греческих) элементов. Петровские справщики ориентировались в основном на нейтральные элементы церковнославянского языка, воспринимаемые как исконные; специфически книжные эллинизмы (родительный приименной, одиночное отрицание, инфинитивные обороты с «еже» и др.) использовались в ограниченном объеме. В 1723 г. Синод одобрил проделанную справщиками работу. Второй этап исправления (1741-1743) связан с деятельностью Кирилла (Флоринского) и Фаддея (Какуйловича), отталкивавшихся от текста петровских справщиков. Правка этого периода (РГАДА. Ф. 381. Оп. 1. Д. 1059) имела результатом пословный перевод библейского текста с греч. оригинала, сопровождавшийся активной грецизацией церковнослав. языка. Третий этап заключался в ревизии исправлений Кирилла (Флоринского) и Фаддея (Какуйловича), осуществлявшейся в 1743-1745 гг. членами Синода; на этом этапе были устранены нек-рые грецизированные обороты в тексте. На завершающем этапе (1747-1750) над исправлением Библии трудились Варлаам (Лащевский), Гедеон (Сломинский) и Иаков (Блоницкий).

http://pravenc.ru/text/1841566.html

Проведенной в Остроге К. с. не был удовлетворен Львовский еп. Гедеон (Балабан) , замысливший самостоятельно издать «исправленную» слав. Библию. С этой целью он попросил Александрийского патриарха Мелетия I Пигаса прислать греч. Библию, к-рая «чиста от блудов». Результатом К. с., осуществленной под рук. еп. Гедеона в организованных им стрятинской и крылосской типографиях, явилось издание ряда богослужебных книг, в частности, Служебника (1604) и Требника (1606), в предисловиях к к-рым указывалось, что книги «прилежно изследованы и исправлены по древним зводам и греческим последованиям» (цит. по: Титов. 1918. Т. 1. С. 58). При подготовке книг в случае разночтений издатели либо следовали современным греч. текстам, либо выбирали вариант, к-рый был широко принят на украинско-белорус. землях. В 1-й пол. XVII в. К. с. осуществлялась в типографии Киево-Печерского мон-ря, где был издан ряд богослужебных книг, ориентированных на греч. новопечатные издания (в первую очередь венецианские издания XVI-XVII вв.), о чем свидетельствуют предисловия к этим книгам: Постную Триодь (1627) сверил «с греческим зводом» Памва (Берында) , Служебник (1629) был исправлен Тарасием (Земкой) «от еллинскаго зводу истиннаго», Цветная Триодь (1631) также была сверена Тарасием (Земкой) по греч. источникам. Киевские книжники подчеркивали, что изданные в Венеции «еллинские» церковные книги исправны, а в «славенских» - «множайшаа и бесчисленнаа погрешения» (Служебник. К., 1629. Л. 14) (цит. по: Титов. 1918. Прил. С. 210-211). Грекоориентированность этой К. с. явилась закономерным следствием тесных контактов Западнорусской митрополии , входившей в состав К-польского Патриархата, с греческим и южнослав. правосл. миром. При проведении К. с. на языковом уровне книжники руководствовались идеей «подобия» церковнослав. языка греческому: «Мает бо вем язык славенский токовую в собе силу и зацность, же языку грецкому якобы природне съгласует, и властности его съчиняется: и в переклад свой приличне, и неяко природне он берет и приймует, в подобныи спадки склонений и съчинения падаючи... наизвязнейшее сложное грецкое слово подобных также завязным, и сложным по славенску выложити есть можно» (цит. по: Там же. Т. 1. С. 74-75). В текстологическом отношении К. с., осуществлявшаяся типографией Киево-Печерского монастыря, привела к созданию новой редакции литургических текстов, к-рая в большей степени, чем редакция, принятая в Московской Руси, соответствовала греч. источникам.

http://pravenc.ru/text/1841566.html

Точнее, эта редакция стала следствием Болгарской книжной справы, которая возглавлялась Патриархом Евфимием. Есть сведения, что справой Евхология занимался лично сам Патриарх ( Сырку). Это показатель несистематичности реформы на Украине в начале XVII в. Книги сверялись с греческими, но переводы делались неточно. Иногда старый вариант превалировал над новопереведенным или оставался наряду с ним. Главной характеристикой реформы можно назвать компилятивность: отовсюду бралось лучшее (с точки зрения справщиков), и соответствие правленых книг греческим было неполным. С подобным подходом поначалу были категорически несогласны никоновские справщики. В дореформенной русской культуре такие имена нечистого, как демон или сатана, были табуированы, их произнесение было возможно только в колдовских или сатанинских обрядах (из сакральных текстов эти имена нечистого присутствовали только в Евангелии, как в «сверхсакральном» тексте – степень сакральности текста определяла допустимость произнесения ввиду «поглощения» нечистоты произносимого святостью контекста). При никоновской справе справщики также сознательно нарушали это табу. «Переименование» нечистого – одно из часто встречающихся исправлений. Это одна из причин того, что новообрядческие книги принципиально неприемлимы для дораскольной культуры как системы. Об этом, а также об интересе справщиков (в особенности Евфимия Чудовского) к вопросам демонологии – см. мою монографию «Книжная справа XVII в.» ( Крылов I , 254-256 ). В греческой культуре в такой мере не существовало табу на произнесение имен нечистого, поэтому рассматриваемое прошение, появившись в XII в., далее активно использовалось в различных редакциях ектении вплоть до XVIII в., когда, при унификации печатных редакций, оно было выброшено справщиками, и поэтому современная печатная редакция ектении его не знает. Идентифицированы Сиромахой. Кроме того, в корректуре на полях имеются конкретные отсылки к Иосифу, Евфимию, Захарию: Иосифу справить; Спросить Евфимия( Горский, Невоструев, 238); Спросить Захария( Агеева, 188). Об этих справщиках см.: Крылов I , 89-98 .

http://bogoslov.ru/article/2308475

 Текст Типикона не менялся со времен издания 1695 г. (не считая добавления в него нескольких единичных памятей святых), основывавшегося на издании 1682 г., которое, в свою очередь, представляло собой достаточно существенную переработку дониконовского издания 1641 г. Подробнее см.:  Крылов Г. , прот. Книжная справа Типикона в XVII веке//  http://www.bogoslov.ru/text/592807.html .  Таким образом, в отличие от Великого поста, который называется четыредесятницей с некоторой долей условности, так как фактически он продолжается больше 40 дней, Рождественский пост представляет собой четыредесятницу в буквальном смысле слова   Мансветов И.Д.  О постах Православной восточной Церкви. М., 1886 (Отдельный оттиск из журнала «Прибавления к изданию творений святых отцов в русском переводе», ч. 33, кн. 1). С. 66.  Этот древнейший пост сохраняется в указаниях Типикона до настоящего времени: поев по окончании Литургии Великого четверга – то есть вечером в этот день, – братия должны провести всю Великую пятницу и значительную часть Великой субботы без еды; лишь по окончании Литургии Великой субботы (которая должна служиться поздно вечером в этот день и которая по происхождению есть не что иное, как раннехристианское пасхальное бдение) им предлагают хлеб, вино и финики (а по древнейшим уставам – и пасхальное яйцо).  PG. 48. Col. 752–753.  Ibid. Col. 755–756.  В XVIII веке в католическом мире практика соблюдать пост только в 1-ю неделю Адвента была признана официальной, а в 1917 г. и она была отменена. В настоящее время католические службы периода Адвента имеют некоторые особенности, а сам он понимается как период усиленной молитвы и размышления, но не поста. Подробнее см.:  Никитин С. И.  Адвент//Православная энциклопедия//  http://www.pravenc.ru/text/63488.html .   Nicholas I , Patriarch of Constantinople. Miscellaneous Writings/L.G. Westernik, ed. Washington (DC), 1981 (=Corpus Fontium Historiae Byzantinae; 20). P. 66.  Le calendrier Palestino-Géorgien du Sinaiticus 34 (X e  siècle)/G. Garitte, éd. Bruxelles, 1958 (=Subsidia Hagiographica; 30). P. 119, 433.

http://pravoslavie.ru/108588.html

Элиаде М. " Священное и мирское " , М., 1994 г., стр. 63-64. Литургия, кстати, от современных партесных концертов страдает более других богослужений. Элиаде М. " Священное и мирское " , М., 1994 г., стр. 17, 22. Ibid., 49, 60. Их можно посмотреть в моей книге «Книжная справа XVII в.», стр. 16-17. В средневековье, по мысли о. Александра, якобы исказился взгляд на символ и отношение к символу (см. его статью " Таинство и символ " ). Но это вовсе не тот эсхатологический ракурс, в котором предлагает рассматривать Литургию Шмеман. См. упомянутую статью Матеоса. По-моему, Христос как премудрый Педагог, изначально формирует у христианина подобное мировоззрение: не случайно часть евангельского благовестия излагается в притчах. По тексту конечно «изображая Херувимов», а не вместе с Херувимами, как у Шмемана (см. статью " Символы и символизм в христианском богослужении " ). Точнее, превращаясь в Херувимов, а еще точнее уже не скажешь... Это, конечно, уход от буквального смысла Литургии и натуральный «изобразительный символизм» в классификации евхаристов. Шмеман Александр, прот. " Введение в Литургическое Богословие " , М., 1996 г., стр. 127. Далеко не всегда и не везде на Востоке и в Византии таинство Крещения было связано с Литургией, как об этом пишет Шмеман. В агиографии можно найти много подтверждений тому, что Крещение совершалось отдельно (я не говорю о литургийных редакциях). А на Руси крещальных Литургий не было вообще. Ну и что? Не было полноценной литургической жизни? Я хочу предложить «евхаристам» попробовать просвещать и крестить сегодня на русском Севере по своей схеме. Многих ли удастся покрестить? Мой знакомый диакон-евхарист так увлекся соборностью на Литургии, что вместо «руки брата» довольно скоро почувствовал «руку сестры». Результат: оставил жену с тремя детьми и, сняв сан, женился на регентше. Конечно, это исключение. И все же я думаю, что любая вольность, в том числе и литургическое своеволие, неизбежно приводят к нравственному падению. Комментарии ( ): Написать комментарий: Другие публикации на портале: © 2007-2024 Портал Богослов.Ru. Издатель: БОГОСЛОВ.RU Адрес издателя: 141300 Московская область, город Сергиев Посад, территория Троице-Сергиевой Лавры. Все права защищены. Свидетельство о регистрации СМИ Эл ФС77-46659 от 22.09.2011 При копировании материалов с сайта ссылка обязательна в формате: Источник: Портал Богослов.Ru . Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов публикаций. Редакция открыта к сотрудничеству и готова обсудить предложения.

http://bogoslov.ru/article/464370

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010