| Ожидающий вечного покоя знает, что путь к нему труден и узок. 1617 (4) Но однажды просвещенный Евангелием и, как говорит Писание, «увидевший спасение» 1618 в тот час, когда познал, «да не смотрит вспять, как жена Лота» 1619 , не цепляется всеми своими чувствами за прежнюю жизнь и не уклоняется в ереси. Они вечно спорят, но истинное знание о Боге им чуждо. (5) «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» ( Мф. 10:37 ), то есть не может стать сыном Бога, сделаться Его учеником, другом и сродниться с Ним. (6) «Ни один озирающийся назад и возложивший руку свою на плуг не благонадежен для Царствия Божия». 1620 (7) Многие и ныне согласятся, что Мария через рождение Сына стала матерью, и все же последствий материнства не испытала. (Ибо, как говорят, по рождении она была осмотрена повивальной бабкой и оказалась девой.) (94, 1) Таковы для нас божественные Писания: будучи матерью истины, они порождают нас и все же вечно остаются девственными, скрывая в себе таинство, облекающее истину. (2) «Родила она и не родила» 1621 , – говорит Писание, показывая, что Мария зачала сама, без плотского общения. (3) Писание породило гностиков, однако ересь же, не постигнув этой истины, отвергает Писание как бесплодное. (4) Способность к суждению одинаково свойственна всем людям, но одни, следуя наставлениям Логоса, делаются верующими, другие же, предавшись страстям, насилуют Писание им в угоду. (5) Вот почему ревнителю истины должна быть свойственна великая сила духа, ибо кто предпринимает великие дела, подвергается и великим искушениям. Ему приходится соответствовать тому канону истинного учения, который он однажды признал таковым. (6) Несчастны оставившие этот прямой путь: они все время спотыкаются, и неудивительно: ведь у них нет критерия для различения лжи от истины, который позволяет вычленять главное. Если бы они имели его, то во всем следовали бы Писанию. (95, 1) Подобно тем, кто выпил колдовской напиток Кирки 1622 и тотчас превратился в животное, эти люди, противясь церковному преданию и следуя вместо них еретическим воззрениям, перестают быть людьми Бога и лишаются звания верного раба Господа. |
| Этимология самого священного имени («Яхве»), с которым Бог открывается Моисею, представляет большие затруднения для толкователей и переводчиков . Изначальный смысл этого имени однозначно установить невозможно, и все научные толкования его этимологии — не более чем гипотезы . Даже огласовка составляющих его четырех согласных букв является гипотетической. Дело в том, что после вавилонского плена, во всяком случае, не позднее III века до Р. X., евреи из благоговения перестали вообще произносить священное имя Яхве, которое стало восприниматься как nomen proprium, как собственное имя Бога . Лишь однажды, в день Очищения (Yarn Kippur), первосвященник входил во святое святых, чтобы там произнести это священное имя. Во всех же прочих случаях его заменяли на (Adonay) или другие имена, а на письме обозначали четырьмя согласными (YHWH — так называемый священный тетраграмма–тон), которые, однако, не произносили: даже комбинированное обозначение Adonay Yahweh (Господь Яхве) читалось как Adonay Elohim (Господь Бог) . В III-V веках память о произношении тетраграмматона сохранялась, — греческие авторы этого периода транслитерировали тетраграмматон как αυο, αουο (Климент Александрийский), α (Ориген) и αβ (Епифаний Кипрский и Феодорит Кирский), а латинские как yaho (Иероним), — однако впоследствии правильное его произношение окончательно забылось. С XVI века на Западе стали употреблять искусственную вокализацию Yehowah (Иегова), появившуюся в результате добавления к согласным YHWH гласных из имени Adonay , и только в середине XIX века ученые показали, что тетраграмматон следует читать как Yahweh . Хотя такая вокализация имени YHWH считается в современной библеистике общепринятой, сохраняются значительные расхождения между учеными в толковании смысла этого имени. Большинство исследователей, тем не менее, сходится в мнении о том, что это имя связано с глаголом (hayah), означающим «быть», «существовать», «иметь бытие», и что само имя означает «Я есмь», или «Я есмь то, что есмь» (греческий перевод этого имени — о ων — указывает на существование: отсюда патристическое видение имени «Сущий» как указания на то, что Бог — источник бытия всего существующего) . |
| Поскольку в указателе издания Штелина проведено различение лишь между прямыми цитатами и косвенными зависимостями, использование его информации относительно косвенных источников К. А. должно всегда сопровождаться дополнительной проверкой, позволяющей выявить, о каком виде заимствования идет речь в каждом из случаев. Как и многие древние авторы, К. А. не всегда называет имя цитируемого им автора и источник цитаты. В большинстве случаев он руководствуется общим правилом: если автор или цитата общеизвестны, прямое указание на них может быть опущено, тогда как малоизвестные авторы обычно цитируются с указанием источника. Выражения, специально подчеркивающие точность цитирования (κατ λξιν, δ πως, и др.), К. А. употребляет сравнительно редко; большая часть цитат вводится обычным «говорит», «говорят» и т. п. (Ibid. P. 233-237; ср.: Афонасин. 2003. С. 32-35). Практика указания источника у К. А. определяется также функцией цитаты: если цитата вводится как основание некоего принципиального положения, то приводится ссылка на источник, обеспечивающий ее авторитетность, тогда как цитаты и заимствования, имеющие иллюстративную функцию, могут вообще никак не выделяться в тексте. При цитировании и заимствовании К. А. нередко радикально вторгается в текст источника: меняет формы слов, переставляет и заменяет слова, сокращает и объединяет фразы и т. п.; иногда неточность цитаты свидетельствует о том, что К. А. приводит текст по памяти. Наиболее точно К. А. цитирует сочинения оппонентов, преимущественно гностиков; обычно близки к текстам источников и поэтические цитаты; в большинстве др. случаев, в т. ч. и при цитировании Свящ. Писания, К. А. допускает изменения в текстах, впрочем всегда сохраняя их основной смысл. Особым случаем являются заимствования из сочинений авторов, к-рых К. А. не рассматривал ни в качестве авторитетных источников, ни в качестве прямых оппонентов; к их числу относятся, напр., стоик Музоний Руф, Филон Александрийский, апологет Татиан, неизвестные авторы философских учебников и т. |
| добродетелей, а внешней, «телесной» жизни (подробный анализ 2-й и 3-й книг «Педагога» как руководства, нормирующего жизнь тела, см.: Pujiula. 2006). Причину этого К. А. поясняет в кратком предисловии ко 2-й кн.: опираясь на платоническую традицию, он различает душу, тело и внешние вещи (см.: Clem. Alex. Paed. II 1. 1. 1-2; ср.: Ibid. 10. 102. 3). В обычной языческой жизни верное соотношение между этими 3 областями нарушено, т. к. тело служит внешним вещам, а душа служит телу. Обращение в христианство, согласно К. А., полагает начало процессу восстановления правильного иерархического и гармонического соотношения: человек «должен перестать заботиться о внешних вещах» и начать «просвещать око души и очищать тело», подчиняя телесные потребности разуму (логосу), а заботу о внешних вещах соизмеряя с упорядоченными телесными потребностями (Ibid. 1. 1. 2). Тело является посредником между душой и внешним миром, а связанные с поддержанием телесной жизни заботы определяют содержание необходимой повседневной деятельности человека, поэтому, после того как в душе человека совершилось обращение в христианство, это обращение должно найти отражение в телесной жизни, т. е. должен начаться процесс разумного «руководства» (κατευθνειν) телом, методику к-рого К. А. и предлагает во 2-й и 3-й книгах «Педагога» ( Pujiula. 2006. S. 116-120). Хотя К. А. не объясняет принципов, к-рыми он руководствовался при систематизации практических предписаний, из его слов (см.: Clem. Alex. Paed. II 8. 76. 1; III 4. 26. 1; 9. 46. 1) следует, что он придерживался определенного плана. Наиболее убедительную гипотезу о том, каким был этот план, выдвинул Кватембер, предположивший, что К. А. излагает правила повседневной жизни в последовательности «вечер - ночь - утро - день» (общую схему см.: Quatember. 1946. S. 48-50). При этом нередко К. А. уклоняется от основного хода рассуждения и предлагает экскурсы, содержащие гл. обр. духовную и богословскую интерпретацию нек-рых практических моральных принципов. Вторая книга «Педагога», согласно схеме Кватембера, открывается изложением норм, относящихся к продолжительной вечерней трапезе, к-рая нередко превращалась в роскошный прием гостей; этому изложению посвящены главы 1-8, образующие 1-ю ч. |
| Член папской оратории в Риме Августин Теннер в своей общеизвестной истории папы Климента XIVP 42 именно в «Современной картине» пишет следующее о португальских иезуитах (это безграничное влияние иезуитов описано самим же иезуитом Георгелем): «они были при дворе не только руководителями совести и поведения принцев и принцесс королевской фамилии, но и сам король и его министры спрашивали у них совета в важнейших делах. Ни одно место в государстве и церкви не замещалось без одобрения иезуитов или независимо от их влияния. Высший клир, вельможи и народ на перерыв одни перед другими добивались их покровительства и милости». На стр. 40–41 этого сочинения говорится: «в стеснительных обстоятельствах ордена появилось в Париже замечательное официальное заявление провинциала иезуитов Стефана де ла Кроа, который, желая поддержать орден во чтобы то ни стало, принял «Галликанские члены», 43 заявляя, что если генерал не даст на это своего одобрения, он перестанет ему повиноваться. Никогда генерал иезуитов официально не опровергал этого заявления!» Несколько выше в упомянутом сочинении идет речь о постановлении Климента XIII (от 7 Января 1765 г.) о том, как пасти по-апостольски; в нем папа свидетельствует перед всем христианским миром о невинности ордена иезуитов: «это постановление было тайно сфабриковано генералом иезуитов и некоторыми прелатами, слепо преданными ордену, так что коллегия кардиналов, равно как и кардинал статс-секретарь были не мало удивлены, когда этот неизвестный им документ вдруг явился на свет Божий. Своими неотступными просьбами иезуиты наконец заставили долго сопротивлявшегося папу открыто признать это постановление. Поэтому-то Климент XIV впоследствии весьма справедливо называл это постановление более исторгнутым, чем испрошенным. Когда Карл III, король Испанский, вводил реформы в управление своего государства, иезуиты фабриковали огромное количество памфлетов в стихах и прозе, распространяли их по всему государству, так что успели возбудить ими в народе против правительства общее неудовольствие, кончившееся заговором, который подвергнул большой опасности Мадрит и главные города государства и даже угрожал жизни короля и его министров». |
| Знаю, что многие (из софистов) не перестают нас унижать за такое рассуждение. Они говорят: «Кто не удерживает кого-либо от совершения какого-либо дела, тот оказывается виновником его». Они утверждают, что «кто не смотрит (не блюдет) за известной вещью и не принимает мер против похищения её, тот сам виновен в покраже её y него. Так виновником пожара бывает тот, кто не погасил огня в самом начале. Подобно этому виновником кораблекрушения бывает кормчий, не собравший парусов вовремя. Ho по закону виновники подобных несчастий подлежат за это наказанию: в чьей власти было помешать злоключению, тот и ответствен за него». Отвечаем им. Причину известного образа действий нужно видеть во власти (в способности, в силе, в свободе) поступать, действовать, быть деятельным; деятельность должна быть обсуждаема по положительной её причине. Тоже, что не положило преград, препятствий известному образу действий, то по этому самому и непричастно ему. Далее причина имеет соотношение с совершаемым (а не с несовершаемым) делом. Так строитель корабля заявляет себя (положительным образом) таким или иным устройством подводной части судна (т.е. свойствами, кораблю существенно принадлежащими); и каменщик – (таким или иным, положительным) устройством дома, (а не отрицательными его свойствами). Действие потому и совершается, что сила (власть, способность), могшая воспрепятствовать совершению его, не участвовала в нем и не препятствовала ему; потому что какое же действие совершает тот, кто не возбраняет его? Болтливость здесь доводит наших противников до несения уже бессмыслицы, так как им приходится сказать, что причиной раны состоит не стрела, ее нанесшая, а щит, не помешавший ей проникнуть в тело; тогда и в суде они пусть приносят жалобу не на вора, a на того, кто не удержал вора от покражи. Равным образом и сожженье кораблей у Эллинов пусть они усвояют не Гектору, a Ахиллесу, потому что он мог воспрепятствовать этому, но сего не сделал. Но если Ахиллес, – так как в его воле было или тешить свой гнев или укротить оный, – не воспрепятствовав возникновению пожара, тем сам сделал себя ответственным за него, то и демон равным образом был сам себе властелин и мог или раскаяться 126 или оставаться похитителем; он следовательно и ответствен за удержание похищенного, a не Господь, не воспрепятствовавший тому. |
| Эти соображения делают более ясными как характер молитв, изложенных в 9 и 10 главах Διδαχ, так и различные теории относительно того, что изображено автором в этом отделе памятника, сущность которых сводится к тому, что здесь нельзя искать наставлений, касающихся совершения таинства Евхаристии. Прежде всего, для суждения о характере молитв в 9 и 10 главах не может иметь значения тот факт, что о совершении таинства Евхаристии ведется особая речь в 14 главе: о крещении автор говорит в двух местах (7 и 9.5); весьма возможно допустить, что и о Евхаристии он говорит сначала в связи с крещением и сопровождающими его постом и молитвой, а потом – при описании собраний в воскресный день. Далее, аналогия молитв Διδαχ с молитвами благословения иудейской трапезы не может служить безусловным доказательством против евхаристического характера молитв. Правда, то обстоятельство, что иудео-христиане не сразу отказались от практики иудейской религии, и сведения, какие мы имеем относительно преломления хлеба у евреев, не позволяют искать евхаристического значения даже в таких фактах, как преломление хлеба, совершенное ап. Павлом на корабле, хотя оно и сопровождалось благодарением ( Деян. 27: 33–36 ). С другой стороны, нет также оснований думать, что уже на самых первых порах существования христианской Церкви произведено было полное разделение между Евхаристией и «вечерей»; и коринфяне, бесспорно, не были одинокими, соединяя Евхаристию с трапезами ( 1Кор. 11: 17–34 ). Но если бы даже допустить, что вечери и совершение таинства Евхаристии перестали соединяться в самое раннее время жизни Церкви, то и в таком случае уместно не только предполагать, но даже утверждать, что молитвы и ритуальные благословения еврейских трапез, в особенности благословения субботней трапезы и пасхальной вечери, вдохновляли импровизаторов, произносивших молитвы при совершении таинства Евхаристии. Поэтому по существу дела нет препятствий признать молитвы Διδαχ евхаристическими, несмотря на их родство с молитвами при религиозных трапезах у евреев. |
| И она порождает времена, Златоувенчанные и плодоносящие. (2) Тот же, кто не желает покориться велению истины, и слишком горд своими человеческими учениями, воистину несчастен и пребывает в бедственном положении, согласно Еврипиду 1228 : Хоть они и видят это, но, не зная Бога и Обсуждая небесные явления, Они поневоле изрекают нелепые софизмы, Распуская свой язык, болтая наудачу о невидимом, Претендуя, что знают им недоступное. (138,1) Именно поэтому желающие узнать истинное учение не должны пренебрегать обещанием Парменида Элейского 1229 : Ты узнаешь эфирную природу и то, что в эфире, Знаки и дела чистого лучезарного Солнца, Делающие его невидимым, и откуда они возникли, Узнаешь также о круговых движениях круглоокой Луны, И природу, и всеобъемлющее небо, Откуда оно родилось и как всепринуждающая Необходимость Сковала его стеречь границы звезд. (2) А Метродор, хоть и эпикуреец, но не иначе как по божественному вдохновению произнес следующее: «Помни, Менестрат, что ты рожден смертным, и срок твоей жизни не переступит отпущенных границ. А поэтому возноси душу твою к вечному и беспредельному, к тому, что «будет и уже было» 1230 ». 1231 (3) «Когда же, – согласно Платону, – вместе со счастливым сомном, они увидят блаженные зрелища, одни, последовав за Зевсом, другие – за какими-либо другими богами, приобщатся к таинствам, которые по праву можно назвать самыми блаженными и которые мы совершали еще будучи непорочными и не причастными злу, ожидавшем нас впоследствии, допущенные к видениям непорочным, простым, непоколебимым и счастливым, созерцая их в свете чистом и чистые сами, еще не отмеченные той оболочкой, которую мы теперь называем телом, прикованные к ней, как улитка к своему домику». 1232 (139,1) Небо называется пифагорейцами Антихтоном (Противоземием), и на этой иной земле, по словам Иеремии, «причислю тебя к числу Моих детей, и дам тебе вожделенную землю, прекраснейшее наследие всемогущего Бога» ( Иер. 3:19 ), и унаследовавшие ее будут царствовать на земле. Заключение (2) Бесчисленное множество других примеров приходит мне в голову, но мы должны остановиться на этом и сохранить наше повествование в разумных пределах, чтобы не уподобиться тем, о ком трагик Агафон сказал 1233 : Им побочные дела – наиважнейшие, а настоящие труды – лишь между делом. |
|
|
