| Protr., 65, 2)), он пишет со снисхождением именно о верованиях своих земляков: «И насколько лучше египтяне, которые по деревням и городам воздали божественные почести бессловесным животным, чем эллины, поклоняющиеся таким вот богам?! Боги египтян пусть звери, но не развратны, не похотливы. Ни один из них не стремится к наслаждениям, противным природе. О том, каковы боги эллинов, зачем еще говорить, когда уже сказано достаточно? Вы же, во всех отношениях лучшие (боюсь сказать, худшие), чем египтяне 72 , вы, не перестающие изо дня в день высмеивать египтян, каковы вы в отношении обожествления бессловесных тварей?» (Ibid., 39, 4 и 6). Очевидно, Климент здесь следует за апостолом Павлом, который для иудеев был как иудей, чтобы приобрести иудеев, для чуждых закона – как чуждый закона, чтобы приобрести чуждых закона, а для немощных как немощный, чтобы приобрести немощных ( 1Кор.9:20–22 ). Вспомним слова апостола, одобрительно отзывающегося о жертвеннике «неведомому богу» 73 : «Афиняне! По всему вижу я, что вы как бы особенно набожны; ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано “неведомому богу”. Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» ( Деян.17:22–23 ). Любопытна позиция Тертуллиана , который, сказав, что Варрон разделил римских богов на известных, неизвестных и выбранных, удивляется, зачем им понадобились неизвестные, если есть известные. «Может быть, – с сарказмом предполагает апологет, – они пожелали воспользоваться аттической глупостью, ведь у афинян есть жертвенник “неведомым богам”» (Tert. Ad. nat., II, 9, 3–4). Мы видим, что и в этом вопросе Климент принципиально расходится со своим карфагенским современником. В «Строматах» Климент достаточно подробно говорит о трех типах египетских знаков, что заставляет предположить, что он имел достаточно полное представление о египетской письменности (Clem. Strom., V (4), 20–21) 74 . В другой книге он со знанием дела описывает египетское ритуальное шествие (Clem. Strom., VI (4), 35–37). |
| «О птицах небесных» Этот фрагмент мы для краткости будем называть «о птицах небесных», хотя речь идёт не только о птицах. Наш замечательный религиозный философ Владимир Эрн комментирует эти строки так: «Эти слова так неудобны, что их обыкновенно не то чтобы комментируют (они как-то не поддаются искажениям), а просто замалчивают. Их отчасти стыдятся, конфузятся, в глубине души думая, что ведь это наивно и даже совсем невозможно» (Эрн В.Ф. Христианское отношение к собственности. Религиозно-общественная библиотека. Серия 1, 3. М., 1906). И действительно, они ставят в тупик. «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться» – кто же кроме нас позаботится? Так что ж, голодными и голыми ходить? «Душа не больше ли пищи, и тело одежды?» -– конечно, истинно так, Господи, но и одежда ведь необходима. «И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них» – так у лилий другая природа, нам же, людям, Ты Сам повелел трудиться в поте лица. «Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» – да, мы не язычники какие-нибудь, но и нам, ох как нужно имение; иначе не выживешь. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» – ищем, но «это всё» почему-то само не прикладывается, а достается тяжелыми заботами. «Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» – это что же, даже и запасать на черный день нельзя? А у меня дочь выходит замуж, надо свадьбу справить, да и ипотеку купить молодым, а бабушке операцию надо делать платную, а тут новую машину нужно – старая на ладан дышит, да и крыша на даче прохудилась. Как же без кубышки прожить? Объясните! А действительно, как жить? Тем более, что имение для того и предназначено, чтобы им пользоваться. II . Впрочем, подобные вопросы снедали умы христиан уже очень давно. Еще в начале III века знаменитый церковный писатель Климент Александрийский в книжке «Может ли богатый спастись?» просто встаёт от подобных вопросов на дыбы. Правда, он соблазняется не от «птиц небесных», а от другого, но в общем-то аналогичного фрагмента – слов Христа богатому юноше «всё, что имеешь, продай и раздай нищим и приходи и следуй за Мною» (Лк. 18:22). Климент пишет: «Продай имение твое. Но что значит это? Не это повелевает Господь, о чём некоторые слишком поспешно думают, что наличное своё имущество он должен был разбросать и со своими богатствами расстаться; нет, он должен только (ложные) мнения относительно богатства из своей души выкинуть, алчность и жажду их, беспокоиться о них перестать, устранить со своего пути эти терния жизни, заглушающие собой семена Слова» ( Климент Александрийский. Кто из богатых спасется? М., 2000, с.16). |
| Но нет, это только кажется на первый взгляд нам, непосвященным. Климент Александрийский так и толковал наш эпизод: слова Христа « пойди, продай имение твое и раздай нищим» по его мнению, нельзя понимать буквально – Он говорил аллегориями, имея в виду не внешний отказ от имения, а внутреннее отвержение той власти, которую имеет богатство над людьми. Климент пишет: « Продай имение твое. Но что значит это? Не это повелевает Господь, о чем некоторые слишком поспешно думают, что наличное свое имущество он должен был разбросать и со своими богатствами расстаться; нет, он должен только (ложные) мнения относительно богатства из своей души выкинуть, алчность и жажду их, беспокоиться о них перестать, устранить со своего пути это терния жизни, заглушающие собой семена Слова» . У Климента получается, что наш бедный богатый юноша был виноват в том, что не понял этой аллегории – если бы он внял, что отдавать то богатство на самом деле не нужно, то, не исключено, он бы принял предложение Христа. Натянутость и даже комичность такой экзегезы видна невооруженным глазом, и она не привилась даже в падкой на аллегорическое толкование Александрийской школе богословия: Ориген, ученик Климента, уже толковал эпизод с богатым юношей буквально. Но уж слишком не хочется отказываться от такой удобной имущественной философии. А потому изобретательные «климентисты» в тексте эпизода стараются отыскать новые подтверждения своим воззрениям. Один из них они находят в Евангелии от Марка: « И, посмотрев вокруг, Иисус говорит ученикам Своим: как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие! Ученики ужаснулись от слов Его. Но Иисус опять говорит им в ответ: дети! как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!» (Мк.10,23-24). « Надеющимся на богатство» – вот она, спасительная соломинка! Когда Христос сказал ученикам « как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие», то они ужаснулись. Тогда он поправился и пояснил свою мысль иначе: « трудно надеющимся на богатство…». Вот это другое дело! Иметь можно – надеяться нельзя. |
| Познакомившись с содержанием этого «удивительного» (по выражению Евсевия) Климентова послания, нельзя ни преклониться пред автором за глубину его христианских мыслей и чувств, которые в него вложены. Мысль о принесении в жертву общему благу и общему миру всякого индивидуализма и субъективизма, как бы они высоко не стояли на церковно-общественном уровне, должна быть руководящей мыслью христиан при устройстве ими своей жизни и определении их отношений друг к другу. Невольно при этом вспоминаются слова апостола Павла, который, перечисляя все дарования, открываемые Духом Святым человеку-христианину, все-таки выше всего, выше всякой речи и пророчества, ставит любовь, как высший закон для всего христианского мира, и в назидание всему человечеству времен и всех стран говорить следующие великие слова: «если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то – я медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы». Так и Климент, имея очевидно (гл. XLVII) в руках апостольские послания и вдохновляясь ими, говорит коринфской общине, известной прежде своей знаменитой братской любовью, чтобы она во имя всепокрывающей любви искала общей пользы, а не личной (гл. XXX), что только общий мир и общая любовь влекут на всех полное излияние Святого Духа; затем Климент приводит удивительные примеры христианской любви и самопожертвования за ближних, а именно он сообщает, что из близких своих знает многих, которые предали себя в узы, дабы других освободить, а также многих, которые предали себя в рабство и, взявши за себя цену, питали других. Поистине можно сказать, что если исследователи природы, погружаясь в наблюдение физических явлений, открыли законы материи, отступление от которых влечет за собой катаклизмы и аномалии в физическом мире, то только Христос и Его апостолы открыли людям истинные законы человеческого духа, искажение и затмение которых влечет за собой катастрофы и страдания в человеческом обществе. В Евангелии и посланиях апостольских мы находим формулы, по которым дух человеческий, возвышаясь и укрепляясь согласно своим законам, может единственно действовать во благо себе и другим. |
| Вот что пишет митрополит Калужский и Боровский Климент о книге пророка Исаии: »... часть же вторая включает главы со столь явным эсхатологическим содержанием ( Ис. 40–62 ; Ис. 65–66 ), что она не только вполне справедливо именуется Ветхозаветным Апокалипсисом, но и соответствует новозаветному учению о скончании времен, изложенному в Откровении Иоанна Богослова» 56 . Поэтому, если рассматривать это пророчество Исаии как относящееся к будущему веку, когда времени, месяцев, дней и ночей в Царствии Божием уже не будет, то есть не будет суточного деления и не будет деления на месяцы, то слова из месяца в месяц и из субботы в субботу означают: вечно, постоянно, непрерывно. Напрашивается аналогия – так же нужно понимать и слова: день и ночь, то есть вечно, постоянно, непрерывно. Значение выражения день и ночь в русском языке совпадает с таким пониманием: все время, не переставая 57 . И по словарю синонимов: денно и нощно, вечно, постоянно, всегда 58 . И по толковому словарю Кузнецова денно и нощно означает беспрерывно, всегда, и днем и ночью 59 . Поэтому, когда говорится, что диавол и иже с ним будут мучиться день и ночь во веки веков ( Откр. 21:10 ), это означает усиление выражения во веки веков и значит: постоянно, непрерывно, вечно, то есть бесконечно. Еще раз приведем цитату пророка Исаии из предыдущей главы: Ибо день мщения у Господа, год возмездия за Сион. И превратятся реки его в смолу, и прах его – в серу, и будет земля его горящею смолою: не будет гаснуть ни днем, ни ночью; вечно будет восходить дым ее ( Ис. 34:8–10 ). Выражение ни днем ни ночью означает то же: не переставая, постоянно, круглые сутки 60 . Как и в примерах из этой главы, это пророчество относится как ко временной земной истории, так и ко всеобщему Страшному Суду и вечности. Так считали блаженный Иероним , святитель Иоанн Златоуст . Так толковал и Лопухин А. П. (см. предыдущую главу). Святитель Иоанн Златоуст же в этом случае еще толкует наказание «в вечное время день и ночь» как неугасающее, то есть бесконечное, непрекращающееся, поскольку оно не угаснет в вечное время, ни днем ни ночью, то есть не прекратится: «Хотя он и изображает тягчайшее бедствие идумеев, однако многие полагали, что это сказано о последнем суде, потому что, говорят, здесь – смола и сера и вечное наказание, так как он прибавляет: не угаснет в вечное время, ни днем ни ночью " 61 . |
| 11. Не перестает разум производить размышления, но ты дурные – выкорчевывай, благие – взращивай. 12. Преп. Нил: Тот, кто усердно стремится достичь божественного бесстрастия, да охраняет свой разум от рабства всякой страсти. 13. Климент: Не отказом от дел оправдывается верный, но чистотой и непорочностью помышлений. 14. Плутарх: Солнце часто затемняется облаком, а разум – страстями. 15. Из ноги – колючку, а из неразумной части души следует удалять неведение. 16. Филимон: Тот, кто рассудком все у себя наблюдает, дурное отбрасывает, а благое принимает. 17. Исократ: То, что ты разумеешь как самое лучшее, то и воплощай в делах. 18. Как из хорошо управляемого города нужно бежать мятежнику, так и из души, наклонной ко злу, – рассудку. 19. Харикл: Страданию тела и разумное начало души поневоле сочувствует. 20. Эпиктет: То, что делать не подобает, не подобает делать и в мыслях. 21. Пифагор: Позорно сладкими дарами наполнять глотку, а Божий дар делать горьким посредством порока. 22. Феаг: То [в душе], что не может понести труды, чтобы победить наслаждение, родственно неразумной ее части; но в отношении этого выбор происходит в обеих частях души – и в имеющей разум, и в не имеющей. Слово 60-е. О глупости, глупце и безумном, невоспитанном и неразумном 1. Мф. 7, 26 : А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному. 2. 1Кор. 14, 20 : Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни. 3. Притч. 17, 21 : Сердце неразумного – болезнь стяжавшему е. 4. Еккл. 10, 12 : Уста глупого губят его же: начало слов из уст его – глупость, а конец речи из уст его – безумие. 5. Притч. 16, 27 : Человек лукавый замышляет зло, и на устах его как бы огонь палящий. 6. Притч. 18, 2 : Не требует премудрости муж скудоумен, зане паче водится безумием. 7. Сир. 22, 13–14 : С безрассудным много не говори, и к неразумному не ходи; берегись от него, чтобы не иметь неприятности и не замарать себя столкновением с ним. 8. Сир. 22, 10 : Меньше плачь над умершим, потому что он успокоился, а злая жизнь глупого хуже смерти. |
| 3Езд.14:41 уста мои были открыты и больше не закрывались. 3Езд.14:42 Всевышний даровал разум пяти мужам, и они ночью писали по порядку, что было говорено им и чего они не знали. 42 . Мужи «записывали по порядку» то, что им говорилось, при помощи знаков (notis, вост. пер.), которых они не знали. Очевидно здесь отголосок произведенной Ездрою замены древнего квадратного письма новым. 3Езд.14:43 Ночью они ели хлеб; а я говорил днем и не молчал ночью. 43 . В состоянии духовного озарения Ездра не умолкает ни днем, ни ночью, не чувствуя далее потребности в пище. Даже тогда, когда писцы подкрепляют себя водой, он не перестает изливать свои чувства в хвалебных гимнах Творцу. 3Езд.14:44 Написаны же были в сорок дней девяносто четыре книги. 44 . В латинских списках и Вульгате цифра книг, восстановленных Ездрой, названа неверно (904, 974, в Вульгате 204). Восточные переводы говорят о 94 книгах, состоящих из 24 книг еврейского канона и 70 апокрифов. Автор считает 24 канонических книги по числу букв греческого алфавита, следуя позднейшему преданию, уклонившемуся от счета Флавия (Contra Appionem, I, 8). Это деление книг с незначительными изменениями принимает Епифаний Кипрский (De mensuris et ponderibus, 10). По его свидетельству евреи послали Птоломею II 22 книги, входившие в канон, и 72 апокрифа. Передаваемая в 3 книге Ездры легенда о восстановлении священных книг Ездрой нашла себе отголосок в святоотеческой литературе. Сожжение их в плену признают Леонтий Византийский (De sectis, p. 428), Фотий Константинопольский (Angel Meier. Scriptores Veteres T. I, p. 171), Исидор Севильский (Origines VI, 3; De officiis Ecclesiasticorum II, 12; De vita et morte Sanctorum LXI) и Оптат Милевийский (De schismate donatistarum. Edit. Dupin. Liber VII, p. 110). Большинство отцов и учителей церкви говорят лишь о повреждении книг. Сюда относятся Ириней (Adversus haereses, III, 21, 2), Климент Александрийский (Stromata, I, 22; ср. I, 21), Евсевий Кесарийский (Historia Ecclesiasytica V, 8; Chronica Angel Meier. |
| ( 59 ,1) Ведь и обычай, принятый в пифагорейском союзе, делить всех, в соответствии с двумя степенями посвящения, на акусматиков, большинство, и математиков, тех, кто по природе склонен к философии , означал, что нечто открыто, нечто же пребывает в тайне. (2) Подобным образом, различение двух видов перипатетических учений, вероятностных и научных , недалеко от различения между мнением, с одной стороны, и славой и истиной — с другой. (3) Пусть венок доброславной чести не вынудит тебя принять его от смертных, если для этого нужно сказать нечто, отличное от правды. (4) И ионические музы дословно говорят следующее: Большинство людей, мудрых в собственной оценке, следуют народным аэдам и поют песни толпы, того не зная, что многие плохи, а немногие хороши. И только лучшие преследуют славу: (5) «Предпочитают же лучшие одно–единственное превыше всех бренных вещей — вечную славу». «Но большинство живет как животные, меряя счастье желудком, влечением и половым членом». (6) И великий Парменид Элейский учит о двух путях: Как непогрешимое сердце легко убеждающей истины , так и мнение смертных, в котором нет истинной веры. ( 60 ,1) Божественный апостол имел все основания говорить: «Мне через откровение возвещена тайна, о чем я выше писал кратко, чтобы вы, читая, смогли усмотреть мое разумение тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта его святым апостолам и пророкам». (2) Значит, имеется особый вид наставлений для совершенных или, как он говорит в Послании к Колоссянам: «Посему и мы с того дня, как об этом услышали, не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнились познания воли его во всякой премудрости и разумении духовном, чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая ему, принося плод во всяком благом деле и совершенствуясь в познании Бога, укрепляясь всякою силою по могуществу его славы». (3) И далее: «Сделался я служителем по устроению Божиему, вверенному мне для вас, чтобы напомнить слово Божие, тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым его, которых благословил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для народов». |
| Бенедикт Нурсийский Устав, пролог, 8—18. Господь ожидает от нас ежедневного ответа деяниями на Его святые наставления. Ибо дни нашей жизни даны нам как срок для исправления заблуждений по слову Апостола: Или пренебрегаешь богатством благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию? (Рим. 2, 4). Говорит Господь в милости Своей: Разве Я хочу смерти беззаконника?.. Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив? (Иез. 18, 23). Бенедикт Нурсийский Устав, пролог, 35—38. Глава II БОГ СОКРЫТЫЙ, БОГ ВСЕЛЕНСКИЙ Карикатуры Бога изобилуют в истории как самого христианства, так и тех умственных идолов, которые ведут человечество либо к жестокости, либо к атеизму. Могут ли люди в современную эпоху с ее взлетом критического разума и свободы принять существование Бога по видимости худшего, нежели они сами, — по крайней мере, худшего, чем того требует их втайне оплодотворенное Евангелием сознание? Люди не перестают строить планы относительно Бога, чтобы овладеть Им и воспользоваться в своих целях, индивидуальных или коллективных. Но им следует понять, что Богом нельзя завладеть извне, как объектом, потому что по отношению к Нему не существует никакого «вне». Творец не примыкает к творению извне, ибо мы Им живем и движемся и существуем, как говорил апостол Павел афинянам (Деян. 17,28). Но мы, будучи заключены в самих себе и «в Его руке», можем познать Его только тогда, когда Он Сам добровольно устанавливает отношение с нами, в котором отдаленность и близость делаются местом звучания Слова, местом, где Один обращается к другому. Большинство людей, заключенных в смертные тела, словно улитка в раковину, свернувшихся в своих упорных заблуждениях подобно ежам, создают по образу самих себя свое представление о блаженном Боге. Климент Александрийский Строматы, 5, 11. Зернышки, заключенные внутри гранатового плода, не могут видеть того, что вне скорлупы, так как они находятся внутри. Так » человек, вместе со всею тварью заключенный в руке Божией, не может созерцать Бога… |
| Будучи погружен в заботу о том, чтобы удручать и сокрушать свою плоть, подвижник оказывается не в состоянии свободно возноситься умом и созерцать горнее ( Greg. Nyss. De virgin. 22). Умеренное В. направлено, т. о., только против страстной преданности удовольствиям, переступающим надлежащую меру, т. е. против роскоши. А против насильственного умерщвления жизненных сил тела, изнурения тела, отказа в удовлетворении необходимых потребностей ап. Павел наставляет: «...если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся»,- что все истлевает от употребления,- по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти» (Кол 2. 20-23). Приводя слова апостола: «Все подвижники воздерживаются от всего» (1 Кор 9. 25), Климент Александрийский поясняет, что это «означает не воздержание абсолютно от всего, но воздержание от того, от чего решено воздерживаться» ( Clem. Alex. Strom. III 16. 101. 4). В. как ересь В. может возникать как от добрых помыслов, так и от злых. О лжеучителях, гнушающихся пищей и браком, апостол говорит, называя их деяния «лицемерием лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою» (1 Тим 4. 2-5). Монтанистам (II в.; см. ст. Монтан , ересиарх) был присущ крайний ригоризм: они не только следовали предписаниям строгого поста и В., но также увеличили число дней сухоядения; однако умерщвление плоти носило у этих еретиков ложный характер: их В. было лишено смиренномудрия, послушания, а следов., не достигало христ. цели. Маркион (II в.) учил совершенному В., безбрачию, отказу от мясной пищи и от вина, отвержению от всего, что связано с материей, т. |
|
|
