| Впоследствии в византийском богословии умозрения прп. Никиты Стифата о рае не были забыты и по преимуществу развива- —123— лись отцами-исихастами. О духовном, или умопостигаемом рае писали прпп. Каллист и Игнатий Ксанфопулы 447 , прп. Григорий Синаит 448 и, особенно подробно, прп. Каллист Ангеликуд 449 . Учение последнего о рае обстоятельно излагается в пока ещё не изданных словах из «Исихастского утешения» (самый полный Cod. Vat. gr. 736. Слова 3,4,7 ff. 68 v –100, 116 v –130) 450 . Так или иначе, оно восходит к учению прп. Никиты; например, сравнение, проводимое прп. Каллистом, о том, что Христос – это врата в рай, а Дух Святой – ключ от этих врат 451 , нельзя не поставить в прямую зависимость от вышеупомянутого трактата прп. Никиты «О рае», в котором Святой Дух аллегорически называется «привратником» (θυρωρς) 452 . Наибольшее значение для аскетической традиции имело понимание рая как «любомудрой жизни по Богу» ( κατ Θεν φιλσοφος βος), по определению прп. Никиты 453 . В греческом «Добротолюбии» в сочинении в 15 главах, надписанном именем св. патриарха Каллиста, которое на самом деле принадлежат прп. Каллисту Ангеликуду , последняя глава называется «О том, что названный рай есть образ человека». В ней проводится подробная аналогия между видимым раем и созиданием внутреннего человека: земля – это тело подвижника, деревья – воля, солнце – свет —124— богопознания, отражающийся в сердце, воды – источник животворного осенения Святого Духа, изливающийся в изобилии духовных дарований. В завершение прп. Каллист пишет: «Если мы получили от Бога такое достоинство, когда в нас богоподражательно насаждён божественный рай, конечно, не тот, который воспринимается телесными чувствами, но умопостигаемый, более возвышенный, соответствующий тому, что открывается перед нами, и это – большее блаженство, превосходящее мысль того, кто ещё не достиг сего священного достоинства» 454 . Таким образом, по мысли прп. Каллиста, развивающей учение прп. Симеона Нового Богослова и прп. Никиты Стифата , уже при жизни подвижник достигает большего совершенства, чем Адам в первозданном раю, и именно это совершенство становится залогом вечного блаженства и полноты богообщения в будущем веке. |
| И чтобы не производилось никакого дознания со стороны тех, кто со временем будет председательствовать в святейшей митрополии Меленикона, и чтобы из ее клира никто не входил в него (монастырь) и не выдвигал каких бы то ни было требований, и не причинял ему ущерб, но лишь одно-единственное право есть у митрополита Меленикона в сей кафисме – быть поминаемым в стоящем там древнем храме всеблаженного во святых чудотворца Николая. Одно только это – и, конечно, ни митрополиту, ни кому-либо из клира [не дóлжно] входить в монастырь по сей причине поминания, и требовать [своих] прав, и продлевать в нем службы, и проводить там время, но принадлежит ему одно лишь это поминовение его [имени] в означенном древнем храме, ибо он находился в сей кафисме прежде и находится под [властью] митрополита Меленика, в то время как в означенном монастыре должно совершаться и воздаваться поминовение патриарха. А исправление духовных заблуждений пусть совершает экзарх, который будет в то время, и пусть исправляет [их] согласно канонам. Поскольку сей почтеннейший в монахах кир Каллист [того] пожелал, Наша умеренность должна была описать в настоящем своем сигиллии и владения, которыми он обладает ради наблюдения, управления и промышления о живущих с ним монахах. Они суть таковы: виноградник, переданный монастырю Треацем, находящийся возле местечка, называемого Малеста, другой виноградник около Вицанклавы, который передал иперпир, еще один виноградник и пашня, находящиеся у местечка Коремисти, которые передал славный владыка Сербии Углеша. И попросил он (Каллист), чтобы было неотторгаемо и это, и другое, что будет передано монастырю, и сохранялось совершенно неотчуждаемо от него. Снисходя и к этой просьбе, наша умеренность вновь повелевает, чтобы означенный монастырь обладал этим безраздельно, самовластно и неотъемлемо навечно, и чтобы ни со стороны архиереев, облеченных церковной властью, и иереев, и клириков, ни со стороны исполняющих мирские и общественные [обязанности] никогда в будущем не приключилось никакого беспокойства или ущерба по поводу обладания и доли, и правления и собственности всего этого. |
| Перевод А. Ф. Лосева. Примечания 1. Здесь и ниже как деятельность (слав. действо) передается энергия (energeia), которую нужно отличать от деятельности в практическом смысле (praxiV). Правильное ударение доброта (kalon), красота, прежде всего нравственная, как в добротолюбии (Filo–kalia). 2. Правильное ударение доброта (kalon), красота, прежде всего нравственная, как в добротолюбии (Filo–kalia). 3. Примеч. Лосева: o QeoV (Бог) пр. Каллист производит от Jewrew (созерцаю). 4. В греч. «Добротолюбии» «божественной силы» (JewtikhV — выражение Дионисия Ареопагита, «О небесной иерархии», III 2: PG 3, 165 А). 5. В оригинале этимологическая фигура всего предел беспредельное (pantwn peraV to apeiron). 6. Ср. гл. 4, начало 7. Или смягченным (sugkirnamenou) любовью. 8. Примеч. Лосева: буквально показа, tiV katedeixe. 9. Примеч. Лосева: т. е. единому премирному. 10. Дионисий Ареопагит, О небесной иерархии I 1: PG 3, 120 В. 11. …enadoV gar proxenon to en, kai aplothtoV JeoeidouV Jewroumenon. 12. Примеч. Лосева: skeloV, буквально — нога от лядвеи до ступни. 13. См. выше прим. 3. 14. Григорий Назианзин, Слово 38, П: PG 36, 324 А. 15. Окрашивание души в цвета логоса — уже у Оригена, Толкование на Евангелие от Иоанна 32, 22: PG 14, 805 А. Ср. та же мысль у Владимира Соловьева: «…качествовать не в себя, а в истину и затем уже из этого своего запечатленного истиною, в ее цвета окрашенного качества…» (Форма разумности и разум истины, окончание). 16. Т. е. по энергии. Можно подумать, что имеется в виду догмат св. Григория Паламы о сущности и энергии, однако ни здесь и нигде в других местах Каллист Катафигиот не говорит о различении сущности и энергии в Боге; об их различении в Нем человеческая неспособность видеть божественную сущность не свидетельствует. Безусловное тожество сущности и энергии в Боге у Каллиста не исключено, поскольку сущность предполагает энергийную полноту, человеку не вполне доступную. 17. Дионисий Ареопагит, О церковной иерархии I, 4: PG 376 В. 18. anommatwV. См. Дионисий Ареопагит, О таинственном богословии I 1, конец (неудачный перевод Г. М. Прохорова: «безглазые умы»). |
| 1405 См. также: Прп. Каллист Ангеликуд . Исихастское утешение. Предисловие; Слово XXII: Исихастская практика; Приложение: Из слова V: О том, как Святой Дух действует в верных; Из слова XXIII: Напоминание о духовном причастии, и каким образом все Богоподражательные Дары через него проистекают нам во Христе/Предисл. и пер. с древнегреч. А. Власюка//Волшебная гора 15 (2008) [CD-ROM; в появившемся позже бумажном издании этой статьи нет], 41–60. Предисловие переведено по рукописи Vat. gr. 736 (расшифровка текста А. Ю. Виноградова) (переизд. фрагмента: Антология 2009, 633); слово XXII и фрагменты слов V (переизд. перевода V слова с дополнениями и опущениями: Антология 2009, 633–640) и XXIII переведены по изданию Куцаса. Только что некоторые главы появились в переводе Д. А. Поспелова и О. А. Родионова непосредственно с рукописей Barb. gr. 420 и Ivir. 506: Антология 2009, 622–632 (там же на с. 601–621 подробное предисл. Д. А. Поспелова о Каллисте Ангеликуде и его сочинениях). В БТ 43/44 (2012) публикуется исследование А. Ю. Виноградова о рукописной греческой традиции сочинений Каллиста. О. А. Родионов готовит издание слав. перевода О рае. 1406 Заметим, что в свете новейших рукописных изысканий утверждение еп. Диоклийского Каллиста (Уэра) : «Нет никаких оснований приписывать её [т. е. работу Каллиста Катафигиота О божественном единении. – А. Д.] ни Каллисту Ксанфопулу, ни Каллисту Ангеликуду » (Руководство по исихастской молитве XIV века: «Сотница» св. Каллиста и св. Игнатия Ксанфопулов//Страницы: Богословие, культура, образование. Журнал Библейско-богословского института св. апостола Андрея. Т. 3. Вып. 1. 1998. С. 11–31 [цит. с. 14, пер. с англ. статьи 1995 года]), – представляется устаревшим. 1407 Венеция, 1782, с. 1113–1159, откуда перепечатано в PG 147, 833–942; 2-е афинское изд. 1893, т. 2, с. 462–498; 3-е афинское издание 1963 (и последующие стереотипные), т. 5, с. 4–59. 1411 Значительная часть ссылок В. В. Бибихина оказалась неправильной. По возможности эти недочёты нами исправлены. |
| Каллиста Ангеликуда, не раз упомянутого на страницах «Увещательного Руководства» и других творений прп. Никодима и дважды упоминающегося в рассматриваемом параграфе. Преподобный утверждает здесь, что после того как ум посредством умного делания войдет в область духовных наслаждений, он не только начинает ненавидеть чувственные, несущие в себе муку наслаждения; не только сами чувства как бы засыпают и остаются бездейственными; но чувства вместе с умом вкушают божественные и духовные наслаждения, «согласно богосносному Максиму и святейшему Каллисту». «Ибо и тело, а вместе с ним и чувства претерпевает и будет претерпевать подобающим ему образом божественные и блаженные страсти и в настоящей жизни, и в будущей, согласно богословам» (ΕΣ. 282) — и здесь прп. Никодим ссылается на «Святогорский Томос» и на послание ко Ксении свт. Григория Паламы, подтверждающие его слова. И далее преподобный говорит о том, как зрение зрит божественный свет и умную красоту, слух слышит умные звуки, обоняние обоняет умное благоухание божественного мира, вкус вкушает «умное качество Господне», а осязание ощущает умное объятие десницы Жениха… «Но и духоносный оный и высокомысленный святой Каллист написал целую главу, сохраняющуюся в рукописях, в которой он доказывает, что для всякого умного чувства постижим Бог по человеколюбию бывает» (ΕΣ. 267). Поскольку в том же «Увещательном Руководстве» прп. Никодим ранее уже цитировал по рукописи фрагмент 115 Глав прп. Каллиста Ангеликуда, мы можем с достаточной долей уверенности утверждать, какой именно текст имеет в виду афонский исихаст. Это — глава 95 из упомянутых 115-ти, и заглавие ее именно таково, каким его представил прп. Никодим: «О том, что Бог по человеколюбию бывает воспринимаем для всякого умного чувства». Глава достаточно обширна, и мы приведем лишь наиболее выразительные отрывки из нее: «Видеть свет священный и превышеестественный, обнимающий [Бога], становящегося божественно постижимым, — разве это не истинный повод столь великого ликования и радования? Ведь прежде всего свет этот — спасительный, а спасение есть воистину Ты. |
| Он исключает также любое нарушение автономии братства извне: будьто от церковной власти, или от власти светской, политической. По “Соглашению” Ангеликуд имел право свободно распоряжаться имуществом монастыря, как уже имеющимся, так и тем, которое могло поступить в обитель позднее. Когда в “Соглашении” Коккин перечисляет земли, принадлежащие монастырю Ангеликуда, он упоминает местность Коремисти, где находился виноградник и пахотный участок ( ζευγηλατειον) 72 . Они были пожертвованы меленикиотской обители владыкой Серр Иоанном Углешей († 1371) 73 , братом царя сербов Вукашине (1366–1371). Царь Стефан Урош (1355–1371) был в тот же год низвергнут и сербогреческое государство Стефана Душана (1331–1355) распалось. Вукашине вместе с братом Иоанном погиб от рук турок 26 сентября 1371 г. В 1378 г. отторгнутые Душаном за 18–20 лет до этого православные общины были возвращены потомками Углеши Константинопольскому патриарху. Таким образом, можно предположить, что дар Углеши Ангеликуду, как и само благополучие меленикиотской обители, – часть его церковной политики примирения с Константинопольским Патриархатом. Мы можем рассматривать этот факт как еще одно подтвреждение высокого авторитета Каллиста и его обители в эти годы. С уверенностью можно предположить, что великий мистик закончил земную жизнь в 90-х гг. XIV в. Основанием для подобного предложения служит датировка, предложенная А.Ю. Виноградовым для единственного известного нам автографа Ангеликуда cod. Barberini. gr. 420 (Рим. Ватикан): ученый относит эту рукопись к концу XIV в. В настоящее время известны следующие сочинения Каллиста Ангеликуда : “219 Глав” или “Исихастское Обучение” 74 , “Исихастское Утешение”, “Против Фомы Аквината” [точнее, – “Каллиста Меленикиота против книги Фомы Латинянина, (направленной) против так называемых эллинов”], “Главы о Божественном единении”, “Антиретик филотомистам”, “Святейшего и приснопамятного Каллиста патриарха главы пропущенные: о том, что так называемый “Рай” есть [внутренний] образ человека”, “Об исихастской жизни” (“реплика” 22 слова “Исихастского Утешения”), и, наконец, недавно обнаруженное Кутсасом и исследованное О.А. |
| С. 548–549, прим. 3 – Приводится выдержка из обличительного слова свт. Филофея (Коккина) против Никифора Григоры. Перевод на русский цитируется по монографии Ф. И. Успенского «Очерки по истории византийской образованности» 1891 г. 88 С. 572 – Здесь составителями данного труда свт. Филофей (Коккин) причисляется к 3 богословам (еще указываются Нил Кавасила и Иоанн Кантакузин ), которые считаются наиболее известными защитниками учения Паламы. Далее указывается, что «наряду с ними следует поставить» Феофана Никейского , который в «предисловии к труду о Фаворском свете» говорит, что «написал этот трактат с целью защитить патриарха Филофея Коккина». С. 573–574 – Продолжается тема трактата о Фаворском свете. Феофан описывает позицию свт. Филофея о Фаворском свете следующим образом (изложение смысла составителями Антологии): свт. Филофей «высказал мысль, что Иуда не был взят на Фавор, чтобы – при своем недостоинстве – не сделаться общником Божественного света. Христос… оставил нескольких апостолов вместе с Иудой, чтобы Иуда не догадался о настоящих намерениях Учителя» (С. 573, строки 2–1 с конца, С. 574, строки 1–4). Далее Феофан отвечает на вопрос противников свт. Филофея, почему Иуда был допущен до вкушения Тела Христова на Тайной Вечери. Феофан «отвергает возможность сравнения Божественного Тела и Божественных энергий» (С. 574, строки 8–9). С. 581–583 – Публикуются отрывки из 1 речи Феофана Никейского , в которых Феофан дает характеристику своему учителю свт. Филофею (Коккину). Это ценная для нашей работы информация, т.к. представляет собой одно из немногих мнений современников свт. Филофея. Полный текст перевода опубликован на сайте Санкт-Петербургской духовной академии 89 . С. 602 – Автор упоминает о знакомстве прп. Каллиста Ангеликуда со свт. Филофеем (Коккиным). С. 604–606 – Речь идет о 2 документах патриарха Филофея (Коккина). 1 документ именуется автором материала Д. А. Поспеловым «Наставлением» 90 , которое было написано по случаю конфликта, произошедшего в монашеской общине прп. Каллиста Ангеликуда (пустынь Меленикиота). Д. А. Поспелов предполагает, что «Наставление» было написано между 1364 г. и 1371 г. Конфликт, причина которого не ясна, выразился в том, что часть братии отказалась причащаться из рук прп. Каллиста. Эту оппозицию, как пишет автор данного материала, возглавил некий образованный и влиятельный монах. «Наконец, Каллист обратился к Константинопольскому патриарху с просьбой урегулировать возникшие противоречия, вследствие чего и было опубликовано “Наставление”» (c. 605, строки 23–26), которое признало официально «право Каллиста быть духовным наставником братии» (С. 605, строки 27–28). Адресатом «Наставления» по мнению Д. А. Поспелова, были власти г. Меленикона (в Македонии) 91 . Приводится далее перевод 3 отрывков из этого документа: |
| 1412 См. об этом самый конец работы: Лосев А. Ф. Историческое значение Ареопагитик//Вопросы философии. 2000. 3. С. 71–83 (переизд.: Он же. Избранные труды по имяславию и корпусу сочинений Дионисия Ареопагита … СПб., 2009. С. 120–141). Ср.: Polemis I. Notes on Two Texts Dealing with the Palamite Controversy//Realia Byzantina/Hrsg. v. S. Kotzabassi und G. Mavromatis. Berlin; New York, 2009 (Byzantinisch es Arch iv; 22). P. 207–212 (здесь: 209–212). 1415 Здесь и ниже как деятельность (слав. действо) передается энергия ( νργεια), которую нужно отличать от деятельности в практическом смысле ( πρ ξις) (В. Б.). 1416 Правильное ударение добрóта ( καλ ν) – красота, прежде всего нравственная, как в Добротолюбии ( Φιλο– καλ α) (В. Б.). 1418 «Если же Бог таков, то Он может быть ясно созерцаем по подобию» в переводе Леонтьева (совершенно неправильно). «Если же таковой Бог, то Он будет по достоинству явно созерцателем» у Лосева. 1419 Слово «Бог» ( θε ς) Каллист производит, вслед за долгой античной и святоотеческой традицией, от θεομαι – «созерцаю» (Н. Л., А. Д.). 1420 Во всех переводах «созерцательной силы», как будто бы в греческом тексте стояло θεατικς (или θεωρητικς), в то время как в греч. Добротолюбии другое чтение – «божественной силы» ( θεωτικς). Скорее всего, Каллист употребил именно последнее выражение, встречающееся из всех святоотеческих текстов только у Пс.- Дионисия Ареопагита , О небесной иерархии, III, 2 и VI, 1//Vol. 2, р. 18: 8 и 26: 3 Htil; PG 3, 165 А 14 и 200 С 3 (В. Б., А. Д.). 1442 Перевод Лосева: «В том поэтому забота, чтобы в Божественности Духа возводить ум к единому премирному. И уж конечно, не так, чтобы единое проповедовать, а обращение и воззрение ума [к Нему] – отвергать». 1443 Здесь и далее слово τ ατιατ Леонтьев переводит «создания», а Лосев – «причинённые создания». Буквально выражение означает «[существа], имеющие причину [своего бытия]», то есть не самобытные, а тварные. 1447 Перевод Леонтьева, в последней фразе мной отредактированный. Аналогичные рассуждения см. в 3-й и 4-й гл. I-й кн. прп. Иоанна Дамаскина Точное изложение православной веры. Вариант Леонтьева, правильный посути, двусмыслен по форме из-за игнорирования особенностей русского синтаксиса: «Если же (это) и так, то что такое движущее, как не подчиненное другому началу, так как оно безначально». Перевод Лосева навряд ли возможен: «Если же получило начало, то и движимо. Что нужды искать двинувшее и приведшее в бытие? Оно будет недвижным, поскольку оно движущее, ибо если нет, то что будет двигать не подчиненное другому началу, поскольку безначальное?» |
| А тот, кто будет докучать ему или отнимет что-либо из имущества, прав или преимуществ, которыми монастырь владеет или приобретет во владение в будущем (кто бы ни был сей дерзнувший: местный архиерей, или клирик, или правитель, или государственный чиновник), – пусть он знает: он будет подлежать у Нашей умеренности каре отлучения и будет судим как расхититель святынь, поскольку пытающийся отнять и похитить то, что полностью устремлено к Богу и освящено, подлежит наказанию для церковных расхитителей. И при этом он должен принимать и [считать] безукоризненным и нерушимым все, что ни пожелал бы совершить в нем (монастыре) тот почтеннейший в монахах кир Каллист, смотрящий на укрепление и улучшение его (монастыря) и духовный рост всех [насельников] в нем, и преуспеяние [их]. Составленное об этом настоящее письмо нашей умеренности отослано в означенный монастырь (Меленикиотский) ради [его] постоянной безопасности и защиты. В месяце мае девятого индиктиона 6879 г.”. Как возможное объяснение стремлению Каллиста вывести свою обитель из подчинения митрополиту Меленикона мы можем допустить принадлежность последнего (и его окружения) к оппонентам исихазма или ангеликудовского энтузиазма. В обители Ангеликуда на службах поминали патриарха Филофея, так как он считался епископом монастыря, хотя в часовне св. Николая Мирликийского 71 (она была там еще до прихода Каллиста с учениками, как свидетельствует документ) поминалось имя митрополита Меленикона. В “Соглашении” Коккина об этом упоминается особо, так как часовня стояла вне монастыря, то есть на земле, принадлежащей митрополиту Меленикона. Однако пастырские службы внутри обители и все правление были полностью подчинены воле Каллиста. Документ патриарха полностью исключает малейшее вмешательство в дела каллистовой обители извне. Кроме того, запрос Ангеликуда к Филофею относительно защиты собственности обители в документе удовлетворен. Во второй части документа дается полный список принадлежавших монастырю владений. Документ запрещает любой отъем земель, закрепляет их за монастырем навсегда, как и право обители получать от них необходимый для жизни братии доход. |
| В «Лествице» встречаются и другие описания плача, например, как одного из важнейших этапов в духовном преуспеянии: «Ведь плач есть искусное болезнование горящей души; во многом плач стал предтечей блаженного бесстрастия, благоустраивая, возделывая и уничтожая вещество» 77 . У прп. Феодора Студита в риторическом вопросе находим мысль о непрестанности очищения и плача: «Кто есть тот, кто приобрел ублажаемый Господом плач и очищает себя каждый день от случающихся осквернений здесь и сейчас, но не откладывает очищение на завтра?» 78 Формула ежедневного очищения предваряет мистическое учение о постоянном плаче прп. Симеона Нового Богослова , который, как известно, начал аскетические подвиги именно в Студийском монастыре, что в контексте данной темы оказывается совсем не случайным. Взаимосвязь смирения и плача характерна и для поздневизантий-ской аскетико-мистической литературы, о чем, в частности, пишет свт. Каллист Патриарх в «Главах о чистоте души»: «Когда они уклонятся от должного, тогда становятся телесными; и душе свойственно гневное начало, когда оно действует по природе, а тело содержит неразумное пожелание; их уничтожает с сумраком на лице плач душевный, сокрушение сердца, постоянное умиление и память смерти; в них процветает блаженное смирение и происходит очищение тела» 79 . Также Каллист Ангеликуд пишет о плаче как о первом в ряду внутренних самоуничижительных добродетелей, приводящих к безмолвию. «Здесь же для них начало безмолвия – это плач, самоукорение, осуждение себя; ради того, чтобы стать чище, бдения, и стояния, и воздержание, и телесный труд, чего предел – безмерное излияние слез, происходящее из очей, помышляющих смиренно. В умилении сердца и ради очищения так они изливают, так достигают его через деяние» 80 . В эпоху исихастских споров вокруг учения о сущности и энергиях Бога, а также о возможности видения нетварного света свт. Григорий Палама писал о значении плача для достижения высочайших мистических озарений: «Действительная жизнь души есть Божественный Свет, происходящий от плача по Богу» 81 . |
|
|
