Появление на Руси изображений «Чуда о царе Калояне», видимо, было обусловлено распространением житийных икон святого. Кроме того, в 1466 г. на внутренней стороне Фроловских (Спасских) ворот Московского Кремля была установлена каменная статуя Д. С. (ПСРЛ. Т. 23. М., 2004. С. 158), очевидно, напоминавшая исполненную в 1464 г. для этих же ворот скульптурную композицию «Чудо вмч. Георгия о змие». На житийных иконах кон. XV-XVI в. (напр., икона из с. Гуменец, Ростовский музей; икона из Борисоглебской ц. Новгорода, НГОМЗ) одно из клейм посвящено гибели царя Калояна. С 1-й пол. XVI в. эта сцена часто занимает средник житийной иконы Д. С., как, напр., на одной из самых ранних рус. икон на этот сюжет (1-я пол. XVI в., НИАМЗ). В этом произведении уже присутствуют характерные черты рус. иконографии сюжета: в отличие от балканских произведений, царь представлен на коне, в царском венце на голове, Д. С. восседает на черном коне, к нему подлетает ангел с мученическим венцом. Эта иконография, сформировавшаяся и распространившаяся под воздействием аналогичных изображений «Чуда вмч. Георгия о змие», встречается как в средниках житийных образов, так и на отдельных иконах (иконы 1-й пол. XVI в. из дер. Вахонькино Кадуйского р-на Вологодской обл., ЧерМО; кон. XVI в. из Музея икон в Рекклингхаузене; 2-й пол. XVI в. из собрания А. В. Морозова; 1-й пол. XVII в. из церкви Новинской жен. тюрьмы; нач. XVII в. из собрания С. П. Рябушинского - все в ГТГ; сер. XVII в. из Свято-Духовской ц. в Каргополе, КИАМЗ; житийный образ кон. XVI в. из ц. Казанской иконы Божией Матери в Калуге, Калужский художественный музей); пример сопоставления сцен «Чудо вмч. Димитрия» и «Чудо вмч. Георгия о змие» - житийная икона рубежа XVI и XVII вв. из ц. вмч. Георгия на Площадке в Костроме (ГТГ), где сцена с Д. С. помещена в левом верхнем углу средника. Уже с XVI в. встречаются случаи непонимания или переосмысления сюжета: Калоян может именоваться царем Максимианом (икона кон. XVI в. из частного собрания в Скандинавии; см.: Kjellin H. Ryska ikoner i Svensk och Norsk ägo. Stockholm, 1956. Ill. 174), «богатырем Люем», т. е. Лием (икона кон. XVI в. из Кирилло-Танищевской ц. Кадуйского р-на, ЧерМО), «царем Люем» (икона XVII в., там же) и даже Мамаем (икона XVIII в., МСПЦ) в память о победе рус. войск во главе с кн. Димитрием Донским (соименным святому) над татарами в битве на Куликовом поле (1380). Вероятно, заказчики и создатели мн. рус. икон Д. С. не помнили о чудесном избавлении Фессалоники от царя Калояна и воспринимали сюжет как изображение события из рус. истории или как сцену, свидетельствующую о торжестве святого над силами зла в лице императора и гладиатора-язычника или татар. военачальника.

http://pravenc.ru/text/178231.html

100. С. 298, 300. Ил. на с. 299). Оклад этой чудотворной иконы с драгоценными камнями, жемчугом и полупрозрачными эмалями зеленого и темно-синего тонов исполнен мастерами дворцовой Золотой палаты Московского Кремля. К. и. кон. XVII в. из московской ц. свт. Николая Чудотворца на Берсеневке имеет драгоценный оклад 1-й четв. XVIII в. также работы кремлевских мастеров (ГММК; Костина И. Д. Произведения моск. серебряников 1-й пол. XVIII в.: Кат. М., 2003. Кат. 41, 42. С. 63-65 с ил.). Традиции мастеров Оружейной палаты прослеживаются в живописи К. и. 1-й пол. XVIII в. (Русское искусство из собр. ГМИР/Авт. текста: М. В. Басова. М., 2006. Ил. на с. 2, 88), в подписных иконах: 1720 г. иконописца, придворного певчего дьяка иерея Феодота Протопопова-Ухтомского, видимо обучавшегося у Симона Ушакова (Иконы из частных собраний: Рус. иконопись XIV - нач. XX в.: Кат. выст. М., 2004. Кат. 26. С. 202-203. Ил. на с. 53), 1721 г. иконописца Успенского мон-ря Александровской слободы (ныне г. Александров Владимирской обл.) Тихона Семёнова (ГВСМЗ) (Иконы Владимира и Суздаля. М., 2004. Кат. 106. С. 473. Ил. на с. 472). В стилистике К. и. 2-й пол. XVIII в. заметно влияние стиля барокко (Из новых поступлений: Кат./ЦМиАР. М., 1995. Кат. 37. С. 29-30. Ил. 36). Казанская икона Божией Матери. 1649 г. Иконописец свящ. Тимофей Ростовец (ГМЗРК) Казанская икона Божией Матери. 1649 г. Иконописец свящ. Тимофей Ростовец (ГМЗРК) К. и. особо почиталась старообрядцами. Художественным своеобразием отличаются созданные в различных старообрядческих центрах К. и. 2-й пол. XVIII-XIX в. на Ветке (Ветковский музей народного творчества. Минск, 1999. 82, 86, 93, 95 с ил.), в Невьянском Заводе (Невьянская икона: Альб. Екатеринбург, 1997. Кат. 56, 91, 113, 117. Ил. на с. 78, 117, 138, 142; Невьянского письма благая весть: Невьянская икона в церк. и частных собраниях. Екатеринбург, 2009. С. 54-59, 266-267 с ил.), в Сызрани (Сызранская икона: Кат. выст. Самара, 2007. С. 14, 38, 134. Ил. на с. 15, 39, 135). Иконные образцы с изображением К.

http://pravenc.ru/text/1320206.html

В 9-ю пятницу по Пасхе, когда была обретена икона, многие тысячи народа собираются в село Табынское, а в следующее воскресенье икону носят на «Святые ключи». Казанская Каташинская икона Она пребывает в Каташинском Николаевском мужском монастыре Черниговской губернии, куда принесена из Стародуба в XVIII веке по грамоте архиепископа Черниговского Иоанна Максимовича. Явилась она в лесу у села Белого Колодезя священнику и стояла затем в Белоколодезской церкви. Во время шведского нашествия перенесена в Стародуб, а после Полтавской битвы в Каташинский монастырь. Казанская икона в Суздале Икона эта стоит в Суздале, в храме на базарной площади, у Красных ворот. Она писана в XVII веке благоговейным иноком Шартомского Николаевского монастыря Иоакимом. Написав икону, Иоаким отнес ее в город Суздаль и остался жить в этом городе, в особой хижине при церкви, куда поставил икону. В 1728 году, копая фундамент для новой церкви во имя Казанской иконы, нашли гроб инока Иоакима целым. Епископ Суздальский Иоаким, знавший об этом иноке, велел не трогать гроба. Благоговейный иконописец покоится под западной стеной храма, посвященного иконе, которую он по воле Богоматери начертал. Казанская икона в Каргополе Эта икона прославилась в 1714 году. Раньше она принадлежала каргопольской вдове Марфе Васильевне Пономаревой. 14 февраля 1724 года из правого ока Богоматери потекли слезы. Священник, призванный Пономаревой, перенес икону в церковь, где истечение слез повторилось опять из правого ока — в тот же день, а 26 числа — из обоих очей и на виду многих граждан. От иконы истекли чудеса. Казанская икона в Арзамасе Она стоит в Спасском монастыре за настоятельским местом. Надпись говорит о том, что 2 июня 1739 года за вечерней, во время чтения акафиста Богоматери, сильный удар молнии разбил большую главу и свод собора; молния, опалив столбы у местных икон, зажгла пол у южных дверей. Братия в беспамятстве пали на помост храма, но благодатию иконы были спасены от гибели. Казанская икона в Вологде До 1812 года эта икона стояла в часовне епархиальной богадельни. В декабре 1811 года одна благочестивая старушка видела этот образ висящим под облаками близ Всехсвятской, что на Глинках, церкви и слышала от нее голос, предсказывавший великое бедствие (нашествие французов) за грехи народа. Это видение повторилось ей еще 20 июня и 1 августа следующего года. Образ перенесен был в Глинковскую церковь. В холерные годы жители прибегали к этой иконе. Она имеет 1 аршин вышины и 1 ширины.

http://sedmitza.ru/lib/text/440299/

До нач. XVII в. в В. Поочье на 1-м месте по количеству стояли явленные иконы свт. Николая Чудотворца, связанные с легендами о явлении скульптурных изображений свт. Николая в позе оранта с гробницей (храмом) в руке ( Рындина А. В. Основы типологии рус. деревянной скульптуры «Свт. Никола Можайский»: Икона и святые мощи//ИХМ. 2002. Вып. 6. С. 99-114). Известны имена неск. калужских иконописцев XVII в. Иконописец Богдан Лукьянов, крестьянин с. Спасского, калужской вотчины боярина И. Н. Романова, упоминается в связи с покупкой им 17 сент. 1638 г. московской Триоди Постной (1630) у калужского попа Феодора: «Лета 7147, сентября в 17 день прода[л] сию книгу [гла]големую Триод[ь] постную печатную [к]алужский егорьевский поп Феодор крестьянину боярина Ивана Никитича Романова [к]олужския вотчины Спасскова села Лукьянову сну иконнику…» (РГАДА. 1869. Л. 526 об.; см.: Турилов А. А. Заметки дилетанта на полях «Словаря русских иконописцев XI-XVII вв.»//ДРВМ. 2007. 2(28). С. 116-133). В 1660 г. в связи с росписью в Архангельском соборе Московского Кремля назван калужский иконописец 3-й статьи Дмитрий Алферьев (Алферов, Олферьев) (библиогр. см.: Кочетков. Словарь иконописцев. 2003. С. 44). Из работ этого времени до нас дошел Деисусный чин (11 2-частных икон «Деисус с праздниками», сер. XVII в., ЦМиАР) из иконостаса ц. святых Бориса и Глеба в дер. Белкино (под Обнинском). В XVI-XVII вв. из Москвы в Калугу присылались иконы и предметы церковного убранства. Примерами работ московских иконописцев являются: икона «Вмч. Димитрий Солунский в житии» (2-я пол. XVI в., КХМ), происходящая из калужской Преображенской (позднее Казанской) ц. «под горой»; царские врата (кон. XVI - нач. XVII в., КХМ); прославленные в Новое время как местночтимые икона вмч. Георгия и икона прмц. Параскевы, происходящая из калужской Пятницкой ц. «на площади» (обе кон. XVI - нач. XVII в., ныне в Георгиевской ц. «за верхом» в Калуге). Из сохранившихся привезенных произведений интересна икона «Соловецкая обитель преподобных Зосимы и Савватия» (1-я четв. XVII в., КОХМ), происходящая из местного ряда собора Казанского Богородицкого монастыря. Ее иконография восходит к московским и новгородским иконам сер.- 2-й пол. XVI в. ( Мильчик М. И. Панорамные изображения сев. архитектурных ансамблей в древнерус. живописи 2-й пол. XVI - 1-й пол. XVIII в.: Канд. дис. М., 1975. Т. 3. Прил. 7. С. 64-65; Он же. Архитектурный ансамбль Соловецкого мон-ря в памятниках древнерус. живописи//Архитектурно-художественные памятники Соловецких островов/Под общ. ред. Д. С. Лихачёва. М., 1980. С. 240, 248-250; см. также: Бузыкина Ю. Н. Образ священного града и монастыря в рус. живописи Позднего Средневековья (XVI - 1-я пол. XVII в.): Канд. дис. М., 2010. С. 91, 97, 218).

http://pravenc.ru/text/1320155.html

времени. Ныне в Казани особо почитается Казанская икона в ц. св. блг. князей Феодора, Давида и Константина, Ярославских чудотворцев, на Арском кладбище. Видимо, она происходит из Казанского девичьего монастыря. Икона находится под слюдой, декоративные мотивы ее оклада XIX в. близки к праздничной ризе Я. К. и. Икона традиционно считалась ранним списком явленного образа. При ее обследовании в 2002 г., во время проходившей в Казани Международной научно-практической конференции «Христианство в Волго-Уральском регионе» под эгидой Московской Патриархии и Международного союза антропологических и этнологических наук при ЮНЕСКО, было установлено, что икона относится ко 2-й пол. XVIII в. (См. ил.: ПС. 2004. Вып. 1(6). С. 1). Московская Казанская икона Божией Матери Московская Казанская икона Божией Матери. Кон. XVI — нач. XVII в. Поновления 1687/88 и 1754 гг. Фотография. Нач. ХХ в. Московская Казанская икона Божией Матери. Кон. XVI — нач. XVII в. Поновления 1687/88 и 1754 гг. Фотография. Нач. ХХ в. (М. К. и.). В 1611 г. под Москву, занятую поляками, из Казани с казанским ополчением был принесен список явленной Казанской иконы. В летописях отмечено это важное историческое событие (Летопись о многих мятежах. 1771. С. 236; «Книга глаголемая Новой Летописец степен»//Русская летопись по Никонову списку. СПб., 1792. Ч. 8. С. 167; Новый летописец, сост. в царствование Михаила Феодоровича, издан по списку кн. Оболенского. М., 1853. С. 131, 139, 164; ПСРЛ. Т. 14. [Ч.] 2. С. 113, 132; Т. 31. С. 155). Церковные и светские историки Г. З. Елисеев, П. С. Казанский , прот. А. И. Невоструев, прот. Д. И. Кастальский, митр. Макарий (Булгаков), архиеп. Сергий (Спасский), А. А. Дмитриевский , архим. Феодор (Поздеевский) на основании летописных свидетельств считали, что в Москву был принесен список явленной Казанской иконы, а не она сама. Находившийся в 30-х гг. XVII в. в Москве гольштинский путешественник Адам Олеарий называл М. К. и. «копией» явившегося в Казани образа, к-рая была доставлена в Москву ( Олеарий А.

http://pravenc.ru/text/1320206.html

111 . Богоматерь Умиление – «Елеуса». Византийская икона. 2-я пол. XIV в. Петербург, Государственный Эрмитаж. 112 . Богоматерь «Взыграние Младенца». Московская икона. Кон. XVII в. Москва, Государственный исторический музей. 11З. Богоматерь с Младенцем типа «Взыграние». Средник иконы. 1-я пол. XII в. Синай, монастырь св. Екатерины. 114 . Богоматерь Хлыновская. Ярославская икона. 1684 г. Ярославский историко-архитектурный музей-заповедник. 115 . Богоматерь Казанская. Ростовская икона. 1649 г. Ростово­Ярославский архитектурно-художественный музей-заповедник. 116 . Богоматерь. Мозаика. Ок. 843–880/885 гг. Салоники, купол церкви св. Софии. 117 . Богоматерь Оранта. Мозаика. 1065–1067 гг. Никея, церковь Успения Богоматери. 118 . Богоматерь Оранта. Мозаика. 1148 г. Чефалу, собор. 119 . Богоматерь-Знамение. Новогородская икона. 2-я пол. XII в. Москва, собрание П. Д. Корина. 120 . Богоматерь Боголюбская с предстоящими. Московская икона. 1-я четв. XVII в. Государственные музеи Московского Кремля. 121 . Богоматерь «Гора Нерукосечная». Ярославская икона. Сер. XVII в. Ярославский историко-архитектурный музей-заповедник. 4 О. Demus. Byzantine mosaic decoration. Aspects of Monumental Art in Byzantium. London, 1948, p. 7. 7 H. В. Покровский. Евангелие в памятниках иконографии, преимущественно византийских и русских. СПб., 1892, с. 8. 15 Ерминия, или наставление в живописном искусстве, составленное Дионисием Фурноаграфитом. 1701–1733. – Труды Киевской духовной академии, 1868, 2. 23 Цит. по кн.: И. Мысливец. Происхождение «Деисуса». – В сб.: Византия. Южные славяне и Древняя Русь. Западная Европа. Искусство и культура. М., 1973, с. 62. 29 См.: Б. В. Сапунов. Отзвуки античной критики христианства и композиции икон «Рождество Христово». – Искусство и религия. Сборник научных трудов Государственного Эрмитажа. Л., 1981, с. 131–144. 30 О «Правдивом слове» Цельса см.: Р. Ю. Виппер. Рим и раннее христианство. М., 1954, с. 236–254. 32 Настольная книга священнослужителя. Т. 3. Месяцеслов (март-август). М., 1979, с. 684 (далее – Месяцеслов).

http://azbyka.ru/otechnik/ikona/osnovy-i...

Одним из примеров такого пространного цикла является роспись ц. Богородицы Перивлепты (свт. Климента) в Охриде (1395). Сцены протоевангельского и успенского циклов занимают средний регистр юж. стены и зап. стену (напр., в ц. Иоакима и Анны (Кралевой) мон-ря Студеница (Сербия), 1314). В ц. мон-ря Хора 20 композиций протоевангельского цикла представлены на сводах и стенах экзонартекса. В XV-XVI вв. в рус. искусстве получают распространение иконы Божией Матери со сценами жития в клеймах. Подобные изображения были известны в визант. искусстве (диптих XII в., Гос. музеи Берлина). На рус. иконах среди сюжетов успенского цикла выделяются: Моление Богородицы на горе Елеонской, Смертное благовещение, Положение ризы и пояса Богородицы (Тихвинская икона Божией Матери с клеймами жития, XV в., НГОМЗ; Смоленская икона Божией Матери, XVI в., ГТГ). Житийные иконы Божией Матери явились основой для развития принципиально нового типа икон со сказанием о чудесах. Этот иконографический тип, известный в визант. искусстве, получил развитие на Руси во 2-й пол. XVI-XVII в., что связано с литургическим почитанием чудотворных икон и составлением им специальных служб. Развитие текста сказания нашло прямое отражение в памятниках иконографии Богородицы, основанных на различных редакциях текста («Владимирская икона с клеймами сказания о Темир-Аксаке», XVI в., ПГХГ; «Владимирская икона с 64 клеймами Сказания о ее чудесах», XVII в., ЦМиАР; Тихвинская икона , XVI в., Благовещенский собор Московского Кремля; Тихвинская икона из Балахны со сценами осады мон-ря шведами, XVII в., ЦмиАР; Тихвинская икона с житием и чудесами в 99 клеймах, XVII в., Успенский собор Московского Кремля; Казанская икона, XVII в., СИХМ; Толгская икона, XVII в., ЯХМ, ср.: Феодоровская икона, 2001, Пахомиев Нерехтский жен. мон-рь Костромской епархии). Лит.: Снессорева. Земная жизнь Пресв. Богородицы; Бухарев И. Иконы; Лихачев Н. П. Мат-лы для истории рус. иконописания. СПб., 1906; он же. Историческое значение итало-греч. живописи: Изображение Богоматери в произведениях итало-греч.

http://pravenc.ru/text/149527.html

2-й пол. XIX в. (с поновлениями 2-й пол. ХХ в.; холст, масло), находящаяся в Троицком соборе Пскова, является упомянутым образом с гробницы святого (нижняя часть полотна с изображением ступней ног, очевидно, утрачена). Поскольку ныне мощи нек-рых Псковских святых находятся в общей раке, во 2-й пол. XX в. икона была размещена в одной раме с образом блгв. кн. Всеволода. Н. представлен на темном фоне прямолично в рост, лежащим с закрытыми глазами; на нем - длинная белая рубаха-саван с широкой горловиной, справа немного завернутой, руки сложены на груди, ноги босы. У Н., изображенного в возрасте средовека, правильные черты лица: широко посаженные глаза, дугообразные темные брови, выступающие скулы, впалые щеки, нос с небольшой горбинкой, широкие губы под длинными темными усами, короткие темно-русые волосы с прямым пробором и маленькая, раздвоенная внизу борода. Образ написан в академической манере, нимб и надпись относятся ко времени поновления. В опубликованных описаниях собора 2-й пол. XIX в. сведений о др. иконах Н. не обнаружено. Сохранившиеся иконы из храмов Пскова, музейных и частных собраний, как правило, ориентированы по иконографии на образ святого с его раки. На небольшой иконе 2-й пол. XIX в. (частное собрание) Н. представлен вполоборота влево, по пояс, с молитвенно сложенными на груди руками, лик обращен вверх. У блаженного - короткие темные вьющиеся волосы и небольшая раздвоенная борода, однако рубаха не светлого, а темно-синего цвета. Светлая надпись по сторонам от фигуры: «Св Николай Блаженный». Образ продолжает традицию изображения Н. в молении как заступника за людей. Блж. Николай Псковский. Роспись Казанского собора Оптиной пуст. Ок. 2001 г. Худож. инок Алипий (Подковырин) Блж. Николай Псковский. Роспись Казанского собора Оптиной пуст. Ок. 2001 г. Худож. инок Алипий (Подковырин) Немного иной иконографический вариант, также восходящий к нагробному образу, представлен на иконе кон. XIX - нач. ХХ в., созданной в мастерской И. М. Малышева в Сергиевом Посаде.

http://pravenc.ru/text/2565938.html

Конструкция иконостаса, декор и состав икон, напр. местный образ Богоматери на престоле с Младенцем, держащим скипетр и державу, указывают на продолжение традиций кон. XVII - 1-й пол. XVIII в. В 40-50-х гг. XVIII в. в В. е. работали местные и приезжие иконописцы. Так, посадский человек из Серпухова Иван Лязгунов подрядился писать иконы для Крестовоздвиженского собора Новохопёрска по образцу иконостаса воронежской Тихвино-Онуфриевской ц. Согласно дореволюционному описанию, высоким качеством письма икон отличался 5-ярусный иконостас усадебной ц. Алексия, человека Божия, в с. Лосеве Воронежского у., построенный в одно время с церковью, где находилась местночтимая икона «Явление Божией Матери пономарю Юрышу» (см. ст. Беседная икона Божией Матери ), известная под названием Тихвинской,- родовой образ храмоздателей и владельцев усадьбы Лосевых. В Богоявленской ц. в слободе Лушниковке г. Острогожска существовал пышный барочный иконостас (ок. 1780) с многочисленными выступами-ризалитами, общий для главного храма и 2 приделов. В деревянных храмах по укр. традиции встречались внутренние росписи, напр., согласно ведомости 1800 г. ( Димитрий (Самбикин), архим. 1886. Вып. 4. С. 61), в ветхой Петропавловской ц. в с. Репьёвка Коротоякского у. (1761). Свт. Тихон Задонский. Икона на эмали. 2-я пол. XIX в. Ростов (ЦМиАР) Свт. Тихон Задонский. Икона на эмали. 2-я пол. XIX в. Ростов (ЦМиАР) Из прославившихся в то время в В. е. икон известны: образ Смоленской Божией Матери, хранившийся у вдовы флотского офицера грека Янова и в 1777 г. перенесенный в специально устроенный Смоленский придел при ц. Нерукотворного образа Спасителя (Спасской), списки с Тихвинской иконы Божией Матери в Петропавловской, Ильинской и Тихвино-Онуфриевской церквах в Воронеже, в ц. Происхождения древ Креста в с. Усерд (бывш. город) Бирюченского у., возможно почитавшиеся в XVIII в.; как и в укр. землях, Ахтырская и Каплуновская-Казанская иконы Божией Матери, напр. 2-сторонняя из Вознесенской ц. г. Коротояка; Ахтырская икона с шитым на пелене орлом из ц.

http://pravenc.ru/text/155254.html

Со 2-й пол. XIX в. мн. храмы в К. и Т. е. (как и по всей России) получали, как правило, в дар от частных жертвователей или в благодарность за приношения иконы, созданные в художественных мастерских афонских монастырей. В Троицкий собор женского монастыря в Царёвококшайске была прислана икона Божией Матери «Скоропослушница» из афонского монастыря Дохиар на благословение вновь открытой женской обители ( Стариков, Левенштейн. 2001. С. 82). Были востребованы иконы с образом вмч. Пантелеимона, написанные в Русском Пантелеимоновом мон-ре. Такая икона с частицей мощей, к-рая была вложена в золоченый ящичек, вделанный в доску, была прислана в Черемисский Михаило-Архангельский мон-рь (Там же. С. 59), в Макариевский муж. мон-рь близ Свияжска (ныне в казанской ц. Ярославских чудотворцев на северной стене трапезной). В Казанско-Богородицком мон-ре Цивильска почитали икону вмч. Пантелеимона из Русского Пантелеимонова мон-ря, присланную в память чудесного спасения имп. Александра III и августейшей семьи 17 окт. 1888 г.; перед ней каждую пятницу местный причт служил молебен с чтением акафиста вмч. Пантелеимону (Обозрение. 1898. С. 364). В Черемисский Михаило-Архангельский мон-рь в 1876 г. была прислана по просьбе игум. Паисия икона Божией Матери из Русского Пантелеимонова мон-ря ( Стариков, Левенштейн. 2001. С. 59). Настоятелю К. и Т. е. из Грузии архиеп. Павлом (Лебедевым), бывшим еп. Кахетинским и Карталинским, экзархом Грузии (1882-1887), была привезена икона «Апостол Павел» из поясного деисусного чина (ГМИИРТ), вероятно визант. мастера XIV в. (согласно надписи красным карандашом на обороте). В собрании (ГМИИРТ) сохранился живописный «Проскинитарий» (1842), написанный в Иерусалиме с изображением ряда св. мест и храма Гроба Господня. Иконы 2-й пол. XIX - нач. XX в. свидетельствуют о почитании в К. и Т. е. святых и чудотворных икон, особо чтимых в др. регионах. В верхнем храме казанского Петропавловского собора, у левого клироса, находится икона Божией Матери «Взыскание погибших» в киоте, в изданиях 2-й пол.

http://pravenc.ru/text/1319802.html

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010