| Суздаля местоположение монастыря определялось так: «В Суждале на посаде, идучи от острожной осыпи к Спасскому монастырю 2 болшею улицею на леве монастырь преподобной княжны Евфросинии Суждальские» 3 , – или: «Суждальской Епархии Ризположенский Девичий монастырь в Суждале на посаде у земляного города» 4 . В древнем житии пр. Евфросинии, составленном в половине XVI в., местоположение монастыря определяется точнее: «в преименитом граде Суждале монастырь во имя Пресвятой Богородицы честной и славной её ризы положения иже В лахерне бе под стеною градною, яко вержением камене». Ананий Федоров в историческом описании г. Суздаля положение Ризположенского монастыря определяет к северо-востоку от кремля и от соборной церкви на расстоянии не более 4-х стадий (стадия 1/5 в.). От стен городовых обитель отделялась рвом. Ныне стен уже нет; раскопана и застроена зданиями и большая часть валов, в числе коих и вал, на котором стоял острог вблизи Ризположенского монастыря. Ныне монастырь находится в самом людном месте города и пред стенами его расположена обширная торговая площадь. Время основания монастыря с точностью определить невозможно. В летописях не сохранилось об этом никаких известий, и единственным основанием для определения начала монастыря служит сказание того же соборного ключаря Анания Федорова, который в своей летописи годом строения считает 6715 т. е. 1207 5 . Этот год внесён и в историю Р. иерархии и др. сказания об истории монастыря 6 . Откуда Анания почерпнул сведения о годе основания монастыря неизвестно. Во всяком случае, монастырь существовал до нашествия татар в 1238 г. на русскую землю, так как во время их нашествия он, по свидетельству списателя жития пр. Евфросинии, был уже устроен. Время – первая четверть ХШ ст. в церковном отношении было весьма благоприятно для Суздаля. Епископ Ростовско-Владимиро-Суздальский Иоанн тяготел особенно к Суздалю, устроил здесь церковь и монастырь Космы и Дамиана, в коем он и принял, впоследствии, пред смертью схиму 7 . Посему, в сообщении Анания Федорова о годе основания монастыря, сомневаться нет достаточных оснований. |
| – Прим. изд. (К.А.)]. Рорре А. (прим. 172); idem. Le prince et l’église en Russie de Kiev depuis la fin du Xe siècle et jusqu’au début du Xlle siede//APH. 1969. T.20. P. 95–119 [перепеч.: Poppe A. The Rise (прим. 83) (IX). – Прим. изд. (А.Н.)] (сокращенный вариант названной выше книги; мы кладем эту работу в основу последующего изложения; ср. рец.: Müller L. [прим. 104]). Из прочей литературы можно рекомендовать: Дьяконов Μ. К истории древнерусских церковно-государственных отношений//Историческое обозрение. 1891. С. 79–91; Голубинский Е. (прим. 19). T.I/1. С.394–444, 547–557; Goetz L.K. (прим. 113); idem. Zur Frage nach dem Umfang der kirchlichen Gerichtsbarkeit im vormongolischen Rußland//ZOG. 1913. Bd.3. S. 327–341; Вальденберг В. Древнерусские учения о пределах царской власти. Пг., 1916. С. 1–132 (перепеч.: The Hague, 1966); Шахматов Μ.В. Учения русских летописей домонгольского периода о государственной власти. (Опыты по истории древнерусских политических учений, 1). Прага, 1927 (гектографии, изд.); Pszywyj А. Die Rechtslage der Kirche im Kiever Staat auf Grund der fürstlichen Statuten. Graz, 1950 (дисс., машиноп.); Hellmann Μ. Staat und Recht in Altrußland//Saec. 1954. Bd.5. S. 58–62; Будовниц И.У. Общественно-политическая мысль древней Руси (XI–XIV вв.). Μ., 1960; Dvorník F. Byzantine Political Ideas in Kievan Russia//DOP. 1956. Vol. 9/10. P. 73–121; Щапов Я.Н. Церковь в системе государственной власти Древней Руси//Древнерусское государство и его международное значение. Μ., 1965. С.279–352; он же. Церковь и становление древнерусской государственности//ВИ. 1969. 11. С.55–64; он же. Княжеские уставы и церковь в Древней Руси XI–XIV вв. Μ., 1972; Hanak W.K. Some Conflicting Aspects of Byzantine and Varangian Political and Religious Thought in Early Kievan Rus’//ByzSlav. 1976. T.37. P. 46–55 [cm. также: Щапов Я.Н. Государство и церковь Древней Руси Х–ХШ вв. Μ., 1989; Чичуров И.С. Политическая идеология средневековья: Византия и Русь. Μ., 1990. – Прим. изд. (А.Н.)]. [Отметим также: Hanak W.K. The Impact of the Byzantine Imperial Thought upon Vladimirian-Iaroslavian Russia//Byz.Stud.-Et.byz. 1981, 1984, 1985 (ed. 1986). Vol. 8, 11, 12. P. 117–129; Vodoff V. Naissance de la chrétienté russe: La conversion du prince Vladimir de Kiev (988) et ses consequences (IXe–XIIIe siècles). Paris, 1987. P.93–107, 126f., 184–196, 261–275, passim; Hannick Chr. Kirchenrechtliche Aspekte des Verhältnisses zwischen Metropoliten und Fürsten in der Kiever Rus’//HUS. 1988/1989. Vol. 12/13. Р.727–742. – Прим. изд. (К.А.)]. |
| С давних времен образовалось народное мнение, что ад находится под Иерусалимом или близ сего города. Еще во дни св. Иоанна Златоустог о некоторые, как сам он говорит бамнословили, будто геенна огненная клокочет в долине Иосафатовой. Сей вселенский учитель порицал их и внушал, что ад помещается где-либо на краю сотворенного мира, подобно тому, как места ссылки находятся на пределах царства. Однако помянутое мнение удержалось и переходило из рода в род, впрочем, перестанавливая вечную муку в разные места. Нашему игумену Даниилу, бывшему в Иерусалиме в начале двенадцатого века, показывали ад близ одной стены сего города. Вот его свидетельство о сем предмете: «Есть гора равна близ пути к граду Иерусалиму, яко версты одноя далее; и на той горе сседают людие с коней, и пеши вси людии ходят. Бывает же тогда радость всякому христианину велика, увидевшему святый град Иерусалим... Ту есть церковь Св. Стефана первомученника у пути близ на левой стороне и гроб его ту есть. Тут есть гора каменна, плоска, расселася в распятие Христово, и то зовется ад: а то есть близь стены городные, яко муж каменем довержет» 122 . Игумен Даниил не говорит, что тут Господь сошел в преисподняя земли. А выражение его «и то зовется ад », оставленное без всякого замечания, доказывает,что он записал народное поверье, не почитая его истинным. После сего игумена в 1185 году был в Иерусалиме греческий иеромонах Иоанн Фока. В его отчетливом и верном описании Св. мест нет ни слова об аде в Иерусалиме. Или он не слыхал о нем, или не почел нужным заметить невероятный толк крестоносных христиан, которые в то время жили в Св. Граде. Мнение о том, что Господь сошел в преисподняя там, где был погребен, в первый раз встречается в книжеце Е(в)гезиппа о Св. местах 123 . Сей писатель жил в ХШ столетии. Вот его слова: «при входе в храм есть место, на котором Иосиф омыл тело Иисусово многоценными водами и помазал благовониями и, обвив его плащаницею чистою, похоронил не далеко в саду, в новом гробе, который иссек для себя в скале. |
| Епископу Штроссмайеру удалось добиться согласия папы Льва XIII на введение у хорватов богослужения на славянском языке. Благодаря его ходатайствам и не смотря на происки римской курии, были вновь напечатаны глаголические богослужебные книги и восстановлена семинария в Риме для далматинцев, в которой молодые хорваты стали учиться старославянскому языку. В Черногории, у католиков барской епархии, благодаря энергичному воздействию Штроссмайера, был введён в богослужение старославянский язык и богослужебные книги для Черногории были напечатаны на старославянском языке кириллицей, а не глаголицей. Папа Лев ХШ (1878–1903), как тонкий дипломат, чтобы расположить к себе славян и усилить католическую пропаганду, признал славянских первоучителей Кирилла и Мефодия общекатолическими святыми (энциклика 1883 г. «Grande Munus») и находил совершенно справедливым удовлетворить ходатайства славянских общин о совершении литургии на славянском языке. К сожалению, между славянскими католическими епископами не было должного согласия по этому вопросу. Незадолго до своей —181— кончины папа Лeb XIII сказал далматинской депутации, представившей ему 2 мая 1903 г. меморандум с резолюциями великого народного собрания в Сплете: «несогласие ваших владык – причина спора относительно глаголицы» 253 . Во всяком случае папа Лeb XIII допустил церковно-славянский богослужебный язык (глаголические книги) в тех славянских приходах, где он держался ещё по традиции. Совсем иначе поставил себя в отношении к этому вопросу новый папа. Пий X считает указанную выше традицию злоупотреблением, которое должно быть устранено, и энергично изгоняет церковно-славянский язык из богослужения у славян-католиков. Триесткий епископ Нагель, известный своей враждой к употреблению народных языков в богослужении, обратился за разъяснениями к римской «конгрегации обрядов» и за тем объявил решение этой конгрегации, которым совершенно запрещено употребление народных языков за литургией, – единственным богослужебным языком должен быть латинский. |
| И вот совершилось чудо: тело, до того времени остававшееся чёрным и как бы не истлевшим, превратилось в прах. В древних описаниях погребения знаменитых русских людей XVI в. упоминается о разрешительной молитве. Иногда она давалась за подписью многих архиереев, иногда даже была присылаема от восточных патриархов, но обыкновенно она читалась предстоятелем и влагалась в руки усопшаго. Согласно с древним обычаем и ныне разрешительная молитва дается всем умирающим в покаянии; нынешняя разрешительная молитва заимствована из умилостивительной молитвы, находящейся в конце литургии ап. Иакова. В настоящий состав она приведена в ХШ в. Германом, епископом амафунтским, и заключает в себе свод всех разрешительных молитв, употреблявшихся прежде 73 . 5). Целование умершего употреблялось в христианской церкви во времена святого Дионисия Ареопагита . Он, описывая погребальные обряды, упоминает между прочим и о том, что предстоятель приветствует, т. е. целует умершего, а потом тоже делают и все присутствующие 74 . В IV веке обряд целования умершего был самым обычным обрядом в христианской церкви. Святый Амвросий Медиоланский , сказавши брату своему Сатиру последнее прости и пожелавши мира, запечатлел последнее прощание с умершим поцелуем 75 . Целовали же умершего в древней христианской церкви или в уста, или в руки его, а иногда целовали самый гроб умершего 76 . 6). За древность священного обычая возливать елей на умершего ручается нам также свидетельство святого Дионисия Ареопагита , который не только описал образ совершения этого обряда в церкви апостольской, но и подробно объяснил значение его 77 . А древность обряда посыпать крестообразно умершего перстию доказывается всеобщим согласием в совершении этого обряда церкви римской, обществ протестантских, существующих в Англии, Пруссии, Швеции 78 . Такое согласие всего мира христианского в соблюдении обряда есть лучшее свидетельство того, что обряд этот был столь всеобщим в древней христианской церкви, что его не могли уничтожить ни отделения одной церкви от другой, ни смуты, часто волновавшие церковь и прекращавшие в некоторых христианских обществах самые священные обычаи, завещанные нам древностью. |
| Таким образом, увеличивается собрание народа, приходящего к нам и с удовольствием слушающего наши поучения (doctrinas). Почему пусть молится ваше благочестие, чтобы дело наше окончилось так, как угодно Богу. А мы при нерадении властей ежедневно подвергаемся козням монахов и клириков. Письмо 170. Послание епископу Руфу некоторых «восточных», которые были посланы в Константинополь 477 Боголюбезнейшему и преподобнейшему сослужителю Руфу Иоанн, Имерий, Феодорит и прочие епископы о Господе радоватися. Благочестие и церковный мир, по нашему мнению, весьма много потерпели вреда по причине отсутствия твоей святости. Ибо если бы вы были здесь, то утихли бы происшедшие возмущения и дерзостные бесчиния, – и вместе с нами вы победили бы ереси, внесенные в православную веру и евангельское и апостольское учение, которое дети преемственно получали от отцов и сохранили даже до нас. Это мы говорим не без причины, а узнав о твоем намерении из послания твоего богочестия к Юлиану, боголюбезнейшему и святейшему епископу Сердикскому 478 . В этом послании содержится достодолжное увещание к сему благочестивейшему епископу «поборать за веру, изложенную блаженными отцами, собиравшимися в Никее, и не позволять произносить на их учение какой-либо укоризны или нарекания, потому что в нем заключается все нужное для того, чтобы и истину показать и ложь изобличить». Такое увещание твоего преподобия было справедливо, истинно и благочестиво, и получивший ваше послание последовал вашему совету. Но многие из пришедших на собор, – по слову пророка, – уклонишася и неключими быша (Псал. ХШ, 3). Ибо, оставив веру, принятую от святых отцов, подписали двенадцать «глав» Кирилла Александрийского , проникнутых зломыслием Аполлинария и сходных с нечестием Ария и Евномия, и всех, не принимающих столь явного нечестия, анафематствуют. Против такой пагубы для веры мужественно восстали как мы, пришедшие с «Востока», Так и другие, собравшиеся из разных диоцезов для того, чтобы утвердить веру, изложенную блаженными отцами в Никее. Ибо в ней, – как известно твоей святости, – содержится все нужное для наставления в евангельских догматах и для изобличения всякой ереси. |
| Так, они и в своем языке, в поведении и чувствах продолжают быть верными подданными империи. Согласно с наставлениями ап. Павла, они дают место, в своих литургиях, молитвам за императора. В одной прекрасной молитве, сохранившейся у св. Климента, они молят о мире, согласии и твердости – для правителей и начальствующих, просят Бога направить их советы к добру, чтобы они мирно и с кротостью применяли ту власть, какая им вверена 63 . Уже в этой церкви Рима, которой Бог , с первых моментов, внушил политический смысл и дух управления, сказываются те идеи, которые стараются проводить апологеты второго века. 5 Тацит, Ann. II, 85; Иосиф Фл., Ant. jud. ХШ, 3, 4; Филон, Adv. Flaccum; Legat, ad Cajum; Светоний, Claudius 25; Деяния Святых Апостолов XVIII, 2; Дион Кассий LX, 6. 22 De Rossi, Roma sotterranea, t. I, p. 179,190; Del luogo appellate ad Capream presso la via Потептапа,р. 4,5,14,15 (extrait du Bull. della comm. arch. com., 1883) 35 Тацит, там же. Различные моменты процесса и те трудности, которые представляются при переводе некоторых выражений Тацита, разъяснены прекрасно Рэмсеем в его «The Church in the Roman Empire», 1894, стр. 232 и след. 38 Все критики признают в настоящее время, что под именем Вавилона, в предпоследнем стихе первого послания ап.Петра, следует разуметь Рим, означаемый так в символическом слоге иудеев и христиан, а не город Халдеев, который быть может, и не существовал в первом веке, и где, кроме того, ап.Петр никогда не проповедовал. Рэмсей настаивает по этому поводу (стр.286) на исключительно римском характере послания ап.Петра; но, на 288 странице, он приводит менее убедительные доводы для продления жизни апостола и отнесения этого послания ко временам Флавиев. Сравн. Harnack,Geschichte der altchr. Lit., t. II, 1897,стр.451. 44 См. речь Тита к его военачальникам во время осады Иерусалима, в Септимии Север, II, 30, которая, вероятно, воспроизводит одно из потерянных мест Тацита. 47 Касательно другой Домитиллы, племянницы Клемента, сосланной на остров Понтию за то, что она была христианка, см. Евсевий, Chron., ad Olympiad. 218; бл. Иероним, Ер. 108. M. De Rossi (Bull, di arch. crist., 1865, p. 17–24; 1875, p. 69–77) защищал, по моему мнению – вполне справедливо, различие между двумя Домитиллами, оспариваемое многими критиками (и в последнее время М. Гзеллем, Essai sur le regne de Domitien, 1894, p. 296–299). 50 De Rossi, Bull, di arch. crist., 1865, p. 40 и след.; 1875, p. 39 и след.; 1888–1889, p. 15–66, 103–133. 52 Апокалипсис I, 9. – Св. Иринеи, Haeres. V, 30, говоритъ, что св. ап. Иоанн писал Апокалипсис в конце царствования Домициана. Мнение, по которому составление Апокалипсиса относилось ко времени непосредственно после Неронова гонения, в настоящее время оставлено. См. Harnack, Geschichte der altchr. Lit., t. II, p. 245. |
| В этом-то и будет состоять изменение времен и закона, которое, по словам Пророка Даниила, учинит антихрист. Что же касается до указания раскольников на св. Кирилла, то оно совершенно ложно. У св. Отца не только нет, да и не могло быть (так как Григорий XIII, изменивший Календарь, жил спустя более XI веков после св. Кирилла), ни слова о том, будто под пременением времен нужно разуметь изменение Календаря или летосчисления, нет даже указания на слова Пророка Даниила об этом предмете. Приведенные выше слова, и то не в полном виде, заимствованы раскольниками из книги Кирилловой. Но уже давно известно самим раскольникам (см. Поморск. отв. 36-й), что Кириллица и даже первая часть ее, рассуждающая об антихристе, принадлежит не св. Кириллу Иерусалимскому , но Стефану Зизаниью – Белорусцу, хотя есть в ней и целые места из 15-го огласительного поучения св, Отца. Следовательно, если бы даже в Кириллице и был назван антихристом Папа Григорий XIII, изменивший в Западной Церкви Календарь, то и в таком случае свидетельство это, как противное учению Православной Церкви, которая, как мы видели, уже после времени Григория ХШ не считала Римской Церкви царством антихриста, не имело бы никакой силы и значения. Но и сам Стефан Зизаний, который сильно нападает на еретиков (разумея Латинян) за то, что они «не токмо лет числа последнего от создания мира погубляют, но и дни и месяцы, и всего сего мира продолжения ради, с новою своею верою, а старыми ересьми ныне начинают» 497 , прямо и ясно говорит, что подобные похитители времени суть только «слуги» антихриста, которые «место своему властелю антихристу приготовляют» (л. 21). В других же статьях той же самой книги Кирилловой, принадлежащих современникам Зизания, нет даже и намека на то, будто, изменяя Календарь, Папа имел в виду скрыть время антихристова явления и Христова второго пришествия, и будто за эту перемену его нужно считать антихристом. Таковы послания святейшего Патриарха Александрийского Мелетия, помещенные в конце Кирилловой книги. |
| При обители существует странноприимный дом. Управление в обители игуменское. Вязниково-Благовещенский монастырь в Вязниках. Эта обитель, называемая еще Семибратским монастырем, находится в уездном городе Владимирской губернии Вязниках, на берегу реки Клязьмы. Основание обители относится к 1643 году. Сначала на месте ее сооружена была деревяная церковь во имя Благовещения Богородицы, а затем уже построены были кельи. Около 50 лет существовала в таком виде обитель Вязниковская, но в конце XVII века энергичный игумен этого монастыря Моисей вместе с иноком Аврамием воздвигли в монастыре новую каменную двухэтажную церковь , существующую в обители и доныне. Храм посвящен празднику Благовещения, с приделами в честь Василя Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста . Старая церковь была упразднена. В конце ХШ столетия в обители устроен был и второй храм, во имя Всех Святых, находящийся над свв. воротами. При монастыре существует школа. Управляет обителью игумен. Гороховецкий Николаевский Троицкий монастырь. Николаевский Троицкий заштатный необщежительный монастырь расположен в городе Гороховце, при реке Клязьме, на Пружаловой горе (станция Московско-Нижегородской железной дороги). Обитель построена на возвышенном месте, на правой живописной стороне р. Клязьмы. Основание ее относится к 1644 году. В начале XVII века гороховецкие граждане чувствовали большое желание иметь у себя в городе обитель. Неоднократно οни подавали об этом челобитные и только в 1644 г. могли приступить к выполнению своего заветного чаяния. Для руководства приглашены были опытные иноки. Сначала устроена была небольшая часовня. Строительство обители продолжалось, и в 1689 году монастырь обогатился великолепным каменным в два этажа собором, посвященные памяти Св. Живоначальной Троицы и Св. Николаю Чудотворцу. Впоследствии в монастыре еще выстроены были две церкви: Покровская и во имя прп. Иоанна Лествичника . К достопримечательностям обители можно отнести хранящиеся в Николаевском монастыре дарованные этой обители грамоты царей Алексея Михайловича, Петра и Иоанна Алексеевич ей и некоторых патриархов. |
| – Проф. Muhlau (у Riehm’a Hadword d. Bibl Atl. В. II. S 1786) высказывает догадку, что еврейское название города (которое он переводит: Schmelzhutte), указывает на то, что тут было «главное место стеклянного финикийского производства». 1834 Jos. Flav. Antiqq. VIII, 13. § 2. Plinius. Н. N. V. 19. Hieron. Ер. 108 ad Evstoch. Sidon Aollin. Garm. XVII, 16 так воспевает лозы Сарепты: Vina mihi non sunt Gazetica, Chia, Falerna, Qaeque Sareptano palmite missa bibas. Cf. Steph. Bys. Περ πλεων, pag. 587, прим. 50. 1836 По крайней мере и дом и ложе Илии видел св. мученик Антоний. Норов. Путеш., ч. 2, стр. 312. Крестоносцы на этом месте построили церковь . Теперь тут стоит мечеть, а самое место носит название: Weli – el – Chidr, что значит: гробница Илии. Riehm. Handw. В. II. S 1786. – В настоящее время, недалеко от того места, где была расположена древняя Сарепта находится маленькая деревня: Sarfand (или Sarfend, Suratend) Ritter. Ibidem. Сведения о ней можно почерпнуть в описаниях новейших путешественников, о которых см. у Herzog’a в Real-Enc., В. ХШ, S. 425. 1839 Еврейское наименование города, происходя от , означает: рыбная ловля, место рыбной ловли. По объяснению Юстина (Just. XVIII, 3) оно указывает на первоначальную добывающую промышленность этого города: urbs, quam а piscium ubertate Sidona apellaverunt, nam pisces Phoenices sidon vocant. 1841 Riehm, ibidem. Mannert, ib. S. 373. – от Сарепты до Сидона –10 римских миль, или 2 геогр., или 3 часа пути по указанию араб, геогр Scherif Ebn Idris у Riehm’a ibid. S. 1786 Cp. Mannert, ibid. S. 372. 1861 Iliada. VI, 289; XXIII, 743; Odyss. XV, 115. 425. Virgil. Аен. IV, IV, 75 Страбон. География. I, 41, § 16. Dion. Perieg, 912. 1863 Историческая судьба Сидона вкратце такова. 1) В период 1500–1209 до Р. X. Сидон был могущественнейшим из всех финикийских городов, не знавшим никаких соперников. Пределы его округа были обширны ( Быт. 49:13 ; 3Цар. 17:9 ; Лк. 4:26 ; Нав. 13:6 ; Чис. 3:3; 18:7 ; Jos. Flav. Ant. V. 1, § 22); в его руках сосредоточивалась гегемония над всей Финикией. |
|
|
