| Дело научной подготовки в эпоху Палеологов отличается некоторыми подробностями. С одной стороны, профессура в Университете считается «литургией», общим делом, с другой, наблюдается большая децентрализованность обучения. Образование имеет дело в частных помещениях. Любопытно, что Университет помещается в больнице монастыря св. Иоанна Крестителя, построенного сербским кралем Урошем Милутином; этот дает возможность впервые заняться медициною, впервые сочетать звание ритора и врача. В это время университет зависит не от Логофета, а от Сената. Огромное количество иностранных студентов приезжает учиться в Константинополь (итальянцы, армяне, славяне). Двор императора Андроника II Старшего напоминал некую Академию Наук с заседаниями и научными диспутами. Никифор Григора, одна из замечательнейших фигур. XIV века в своей переписке обнаруживает большой интерес к разным научным вопросам. Его образованность была энциклопедической. Из его современников по начитанности можно поставить выше разве только одного Логофета Метохита. Известна непримиримость Григоры к Паламе и исихастам, но это не означает, что он был сторонником Варлаама и повторял его мнения. Григора был достаточно философски образован, чтобы иметь свое собственное мнение. В своем диалоге «Флорентий» он нападает на философскую неосведомленность Варлаама. За 200 лет до грегорианской реформы летоисчисления он в одном из заседаний ученых при дворе предлагал преобразование юлианского календаря. Характерным было во время ученого Плануда такое событие в арифметике, как заимствование у арабов «нуля» для исчисления. В отношении языков надо отметить также тенденцию к возрождению классицизма. Уже в XII в. замечается вульгаризация языка, образование диалекта демотического и все более удаляющегося от языка классического. Ко времени Палеологов классические обороты не были уже доступны массам; употребление античного аттического диалекта считалось верхом образованности. Ученые времен Палеологов начали искусственно воссоздавать классический язык, старались понимать и изучать классиков. Интересно, что проповеди произносились на этом торжественном, искусственном языке. Невольно приходит мысль, кому могли быть понятны проповеди, хотя бы самого Паламы, произносившиеся в храмах на таком диалекте, недоступном для понимания простого народа. Эта рознь и недоумение обнаруживалась уже значительно раньше Паламы. Когда еп. Афинский Михаил Акоминат из Хон (ХШ в.) говорил перед афинянами свое слово при вступлении на архиепископский престол, оно в своей форме оказалось доступным пониманию афинян не больше, чем язык персов или скифов . |
| 15 мая 1302 г. умер племянник Даниила, бездетный переяславский князь Иван Дмитриевич 178 . После этого великий князь Андрей послал в Переяславль своих наместников, а сам осенью того же года отправился в Орду за ярлыком на Переяславское княжество 179 . Но в конце 1302 г. Переяславль был занят Даниилом 180 . Это являлось нарушением прав великого князя, под чью власть должны были по традиции отходить выморочные княжества. Таким образом, несмотря на то, что Даниил лишился могущественного покровителя в Орде (1299–1300), князей-союзников – Михаила Тверского, перешедшего на сторону Андрея (1300) и умершего Ивана Переяславского (1302), именно в последние годы своей жизни он предпринимает активные самостоятельные действия, в том числе нелояльные по отношению к хану Тохте (нападение на князя, пользующегося поддержкой Орды, с разгромом выступающего на его стороне татарского отряда) и действует успешно. Что способствовало таким успехам? Есть основания полагать, что важным фактором мог быть приход на службу к Даниилу значительного числа служилых людей из других княжеств. В летописных известиях о событиях конца ХШ – начала XIV в. московские бояре не упоминаются. По более поздним же источникам выявляются имена лишь семи представителей знати, в отношении которых можно с достаточной степенью уверенности полагать, что они служили московским князьям уже в первой четверти XTV столетия. Это Протасий (родоначальник Вельяминовых), Федор Бяконт (родоначальник Плещеевых), Нестер Рябец (родоначальник Квашниных), Окатий (родоначальник Валуевых), Мина (родоначальник Софроновских и Проестевых) 181 , а также Василий Кочева и Терентий Ртищ (упоминаемые в «Житии Сергия Радонежского» в качестве соответственно воеводы, посланного Иваном Калитой в начале 30-х гг. в Ростов, и радонежского наместника того же времени) 182 . О происхождении четырех последних данных нет. Протасий, возможно, вел свой род от бояр, издревле живших во Владимиро-Суздальской земле 183 . Что касается Федора Бяконта и Нестера Рябца, то они выступают в источниках как выходцы из других земель. |
| Митр. Филарета); или потому, наконец, что Св. Иоанн не признавал законным употребление клятвы даже в важных случаях, – словом, вовсе, никогда, ни в каких случаях, ни в каких обстоятельствах? Все это проследить весьма интересно. Но отвечать на все предложенные вопросы может вам только сам Св. Златоуст в своих творениях, к слову которых мы и обратимся. В 388 году Св. Златоуст говорил беседы по случаю низвержения царских статуй. В XIV и ХШ беседах мы находим слово о клятвах. В них он продолжает свою речь и о божбе, но говорит уже и о присяге и очень ясно. Обычай клясться-божиться, как видится, ослабел. А клятва-присяга оставалась в прежнем виде не только употребления, но и злоупотребления. Наша цель, между прочим, доказать, что клятвы, именно как порок, существовали в Антиохии и туго поддавались искоренению. И если ослабели, то только благодаря пастырской настойчивости Св. Иоанна. Возьмем еще несколько слов Златоуста, чтобы выяснить, что задерживало Антиохийцев сразу бросить дурную греховную привычку – божиться. «Сколь многие», говорить, «увлеклись привычкою к клятвам и считали ее неисправимой. Однако, по милости Божией, как употребили вы несколько старания, то большую часть этого порока смыли с себя» 187 . Справедливость требует от историка показать, конечно, не только одно худое в жизни людей, но и доброе. Рецепт пастыря своей пастве от болезни, так ее разъедавшей, вполне подействовал. «Не будем говорить: одолеем эту привычку понемногу, потому что тому «понемногу» не будет конца», – поучает проповедник; «вместо этого, станем говорить, что не отстанем, пока сегодня не исправимся от клятв, хоть бы подавляла нас тысяча дел» 188 . «Не говори мне: от частого употребления мы отстали, а только изредка увлекаемся к ним, – брось и это «изредка». Если потеряешь один золотой, не обойдешь ли всех с расспросами и поисками, только бы найти его. Так поступи и с клятвами. Если увидишь, что вырвалась у тебя одна клятва, – плачь, стенай, как будто бы у тебя все имущество твое пропало. |
| Н.И. Милютенко Заключение. Когда князь Владимир был причислен к лику святых Н. И. Серебрянский первым отметил, что в византийской традиции Х-ХШ вв. не было такой процедуры канонизации, которая в совершенно развитом виде появляется в эпоху соборов, проведенных митрополитом Макарием в 1547 и 1549 гг. 916 По этому вопросу он полемизировал с М.Д. Приселковым, считавшим, что санкция Константинопольского патриарха была совершенно необходима. Он полагал, что Ярослав готовил канонизацию своего отца, но в ней ему отказали в Византии. 917 В. Водов указал на ошибочность мнения Е. Е. Голубинского о канонизации Владимира после победы Александра Невского над шведами 15 июля 1240 г. 918 Он также выделил общую особенность «варварской Европы»: ни один из государей-крестителей, начиная с франка Хлодвига (481–511), не был причислен к лику святых. Исключение составляют Олав Норвежский (1015–1030) и Стефан (997– 1028), первый король Венгрии. Но Олав был еще и королем-мучеником. Стефан же на самом деле был крещен ребенком своим отцом Гейзой и, по преданию, св. Войтехом-Адальбертом. Именно Гейза, в крещении тоже Стефан, окончательно установил христианство в Венгрии. Канонизация его сына была вызвана политическими причинами. Культ святого государя в средневековой Европе до XII в. – это культ государя-мученика. 919 Ситуация, сходная с канонизацией св. Стефана, складывается и в Болгарии в эпоху войн с Русью и с Византией. Нет никаких следов почитания святым Бориса-Михаила, при котором крестилась Болгария. Служба его внуку Петру, последнему независимому царю, появилась вскоре после его смерти, вероятно, при царе Самуиле. 920 Сам Петр – фигура безусловно трагическая, что могло тоже сыграть роль в становлении его почитания. Во всех странах, кроме Руси и Норвегии (где канонизованы свв. Владимир и Олав), в качестве крестителей почитают известных подвижников или учителей Церкви, даже если они не имеют отношения к просвещению данной страны. В. Водов отметил культ св. Войтеха- Адальберта в Польше. Он был изгнан из Чехии, крещенной еще во времена св. |
| π Φιλοθου Βρυεννου Κωνσταντινουπ. 1883, κεφ. 4; σελ. 16; 1, 29. Pott. 1 p. 427. lin. 28; II. 15. Pott. 1. p. 465. lin. 6; II. 9. Pott. 1. p. 452 lin. 38; ibid. 453. lin. 2–4; III 4. Pott. 1 p. 253. lin. 15; VII. 13. Pott. II. p. 882. lin. 1–2; и др.). Однако ж эти явления у Климента, как и у других древне-церковных писателей, ни мало не говорят против того, что четвероевангелие всегда было в соборно-церковном самосознании или веросознании, и притом достоверным свидетельством земной жизни Господа Искупителя. 313 Главнейшее свидетельство Оригена , как о четвероевангелии, так и вообще о новозаветном каноне сохранил Евсевий в Ист. Ц. VI, 25. § 3–14 (Hein. р. 294–295) из первого тома толкований Оригена на евангелие Матфея. В этом свидетельстве Ориген, как и его предшественник Климент, стоит на твердой почве предания. » ν τ πρτ τν ες τ κατ Ματθιον, τν κκλησιαστικν φυλττων καννα, μνα τσσαρα εδναι εαγγλια μαρτρεται, δ πως γρφων «ς ν παραδσει μαθν περ τν τεσσρων εαγγελων, κα μνα ναντρρητ στιν ν τ π τν ορανν κκλησ το θεο, τι πρτον μν γγραπται τ κατ τν ποτε τελνην, στερον δ πστολον ησο Χριστο Ματθαον, κδεδωκτα ατ τος π ουδασμο πιστεσασιν, γρμμασιν βρακος συντεταγμνον. Δετερον δ τ κατ Μρκον, ς Πτρος φηγσατο ατ, ποισαντα, ν κα υν ν τ καθολικ πιστολ δι τοτων μολγησεν φσκων 1Пет. 5, 13 . Κα τρτον τ κατ Λουκν, τ π Παλου παινομενον εαγγλιον τος π τν θνν ωννην»... (Cp. Migne Patr. Gr. t. ХШ. col 829). Затем следует у Евсевия выдержка из пятого тома толкований Оригена на евангелие Иоанна, где названы: послания Павла вообще, одно общепризнаваемое (μολογομενον) послание Петра и другое сомнительное (μφιβλλεται) послание с именем того же апостола, апокалипсис Иоанна, первое и несомненно подлинное (γνσιον) послание его. Наконец Евсевий делает третью выдержку, а именно из бесед Оригена на послание к Евреям, где послание это приписывается ап. Павлу только по мыслям, а не по изложению, неизвестно кому принадлежащему – Клименту ли, как думают одни, или Луке, как другие, написавшему евангелие и Деяния (ср. |
| во взаимной между собою борьбе. Весь XV-й в. Наполнен событиями этой борьбы и все внимание пап было поглощено этой борьбой. Правда, в это время не раз взоры их обращались и на православный восток, но при этом вопрос о соединении церквей не составлял уже для них цели, а представлялся только средством усилить численно свою партию, противодействовать авторитетом православных пастырей и восточных императоров, преобразовательным стремлениям опасных для них соборов. Вопрос о вселенской унии был на втором плане; так называемые западные вселенские соборы XV в. заслоняли собою в глазах пап вопрос о вселенской унии. Папам XV в. было не до хлопот о господстве над восточною церковью, когда их собственное наследие объявило, что настал конец папского абсолютизма, безграничных папских притязаний. Итак вопрос о соединения церквей в рассматриваемый период был более чем когда-либо, вопросом церкви восточной, а не западной. Восточную церковь волновал этот вопрос, породив в ней различные партии, вступившие между собою в борьбу. Востоку этот вопрос стоил многих жертв, страданий и крови; западу же почти ничего не стоил. На востоке зачинались стремления в духе унии, на востоке становились особенно и ощутительны их следствия. Запад, более уже не входивший в непосредственные столкновения с востоком, примыкал к этому вопросу со стороны. ГЛАВА I. Лионская уния (посл. полов. XIII стол.) Характер ее и сравнение с флорентийской Как с самым лучшим подтверждением всего сказанного выше относительно состояния вопроса о соединения церквей на востоке с половины ХШ века, мы встречаемся с так называемою лионской уний, непосредственно следовавшею за восстановлением восточной империи. Лионская уния, со всеми ее особенностями, есть плод крестовых походов и ближайшим образом 57-летнего существования латинской империи, результата предшествовавших двухвековых отношений между православными и латинянами. В ней, как в картине, обрисовалось все, что создала история предыдущих двух столетий на почве отношений между церквями. |
| 490 См. Страхов П. Воскресение. 1. Идея Воскресения в дохристианском религиозно-философском сознании. М., 1916, сс. 27 и далее, 128 и далее. Можно предполагать посредство комментариев Александра Афродисийского. Ср.: Лосев А. Ф. Античный космос, с. 438 и далее – «душа как смысловое изваяние жизни» у Аристотеля. 491 Из поздних схоластиков нужно назвать Дуранда, «доктора решительнейшего» (ум. 1332 или 1334). Он ставит вопрос: «Supposito quod anima Petri fieret in materia quae fuit in corpore Pauli, utrum esset idem Petrus qui prius erat» [Если предположить, что душа Петра облечется (по воскресении) в материю, из которого состояло тело Павла, то будет ли Петр таким же, каким был прежде?], и отвечает: «Cuicumque materiae uniatur anima Petri in resurrectione ех quo est eadem forma secundum numerum per consequens erit idem Petrus secundum numerum» [С какой бы материей ни соединилась душа Петра в воскресении, поскольку форма остается нумерически тождественной, то и Петр будет нумерически тождествен с прежним самим собой]; привожу по Segarra Fr. (S. J.) De identitate corporis mortalis et corporis resurgentis. Madrid, 1929, р. 147. Из современных римских богословов такого взгляда придерживается кардинал Л. Билло: ср. Quaestiones de Novissimis, auctore L. Billot, S. J. Romae, 1902, thesis ХШ, p. 148 ss. См. также Sparrow-Simpson W. J. The Resurrection and Modem Thought. Longmans, 1911. 492 Ср. Оксиюк М. Ф. Цит. соч., с. 206 и далее; см. также Farges J. Les Idées morales et religieuses de Méthode d’Olympe. Paris, 1929. 493 Из сочинений свт. Григория по данному вопросу особенно важны: диалог «О душе и воскресении», беседы «Об устроении человека» и его «Большое огласительное слово». Исчерпывающий подбор текстов в названной книге Оксиюка. Сжатый общий очерк см. в моей книге: Восточные отцы IV века. Париж, 1931, с. 130 и далее. Ср. также очень интересную статью: Страхов П. Атомы жизни//Богословский вестник. 1912, январь, сс. 1–29; и в его сборнике «Наука и религия», 1915. 494 См. подробнее в моей статье: О смерти крестной//Православная мысль. 2. Париж, 1930, сс. 148–187. |
| Да, эти подростки из детей народа делают несомненно самое великое и святое дело возможное на земле, дело озарения умов и сердец светом от Света Небесного, дело пробуждения вечных душ живых в вере, любви и вдохновенной решимости честной жизни по вере, делают, одним словом, единое, вечное, неизменное дело Божие, становясь соработниками Ангелов-хранителей. Вступающему в ст. Бр. Кр. не сразу поручают младших; сначала его только допускают присутствовать при всех собраниях кружка и, только убедившись в его духовной солидарности с кружком, его торжественно, с молитвой принимают в число членов кружка и поручают ему нескольких младших. Во время этого духовного торжества прочитывают и подробно объясняют личное значение для него, как вступающего на вторую ступень согласования жизни с верою и принимающего во имя Христа „малых сих“, соответствующих стихов главы XIII Евангелия от Матфея и дивные наставления, данные Христом Спасителем Апостолам, когда Он впервые посылал их на проповедь , наставления, записанные в Х-ой главе того же Евангелия и имеющие, как в всякое слово, изшедшее из уст Божиих, вечное, непреходящее значение для всех искренно желающих быть учениками Единого Учителя и Спасителя всех. Кроме того, сообща по очереди, читается всеми членами ст. Бр. Кр., совместно с вновь поступающим, изложенная в главах ХШ – XVII Евангелия от Иоанна последняя беседа Христа Спасителя с Апостолами перед страданиями и крестной смертью за нас, как безконечно дорогой для нас завет братства и любви Спасителя и Бога нашего. К 1 января каждого года псе старшие пишут подробные характеристики своих младших 32 . Около 7 января на собрании ст. Бр. Кр., продолжающемся почти непрерывно два – три дня сряду, прочитываются эти характеристики, и братья по кружку высказывают свое мнение о том, насколько верно понят и изображен характер того или другого из младших. В таких трудах, в молитве, в беседах о слове Божием, в любовном попечении о благе во имя Христа принятых на свое попечение „малых сих“, в сознательном служении на дело Божие, воспитывающее и возвышающее „с любовью и ревностью труждающихся“, протекают дни юности членов ст. |
| до Р. Х. Вмешательство римлян помешало Антиоху совершенно покорить Египет. Возвратившись в Антиохию и услышав о богатствах капища Нанеи ( Дан.11:37 ), в Елимаисе, он безуспешно хотел его ограбить. Возвращаясь оттуда и услышав об успехах оружия Маккавеев, Антиох поручил своего сына Антиоха совоспитаннику своему Филиппу (2Макк. 11:29). После двенадцатилетнего царствования, в 164 г. до Р. X., умер среди тяжких мучений. Таким образом, он пришел к концу своему, и не было помогающего ему ( Дан.11:45 ). После смерти Антиоха Иуда Маккавей еще неоднократно защищал интересы своих соотечественников. О подвигах его и смерти, о славных делах и смерти Ионафана и о правлении Симона Маккавея, утвержденного в достоинстве архиерея и вождя израильского народа, словом, о том периоде времени, который прошел от смерти Антиоха Епифана в 164-м г. до смерти Симона и начала правления Иоанна Гиркана, т. е. до 135-го г. до Р. X., повествуют 1-я и 2-я Маккавейские книги и Иосиф Флавий в своих Древностях. Окончание еврейской истории от времен Симона Маккавея до времен новозаветных заимствуется главным образом из тех же Древностей Иосифа Флавия. В 40 г. до Р. X. Ирод Великий – родом Идумеянин, но исповедания иудейского (еще в 130-м г. до Р. Х. идумеи, покоренные Иоанном Гирканом, были обращены в иудейство (Иуд. Древности XIII, 9, § 1), и, со времени своего обращения, оставались верными новой религии, считая Иерусалим как бы матерью своих городов и требуя себе имя иудеев (Иуд. др. XX, 7, § 7; Война иуд. 1, 10, § 4; 18, § 4)), – Римским сенатом был провозглашен царем Иудеи (И. Фл. Др. ХШ, 14 § 5), а чрез 3 года вступил в действительное управление предоставленным ему Царством, утвердил свою резиденцию в Иерусалиме (Иуд. др. XIV. 16. § 4). Этот Ирод, с помощью римлян, после продолжительных войн, победил и низложил Антигона, последнюю отрасль из дома Маккавеев, который, по повелению Антония, казнен был в Антиохии. Со смерти его кончилась династия Маккавеев и погибли последние остатки независимости Израиля. |
| " Историческая реконструкция " прославленных памятников церковного искусства была более чем уместна в эпоху митрополита Киприана и именно в связи с образом данного святого. Дело в том, что в 1185 г. какая-то из солунских икон св. Димитрия была временно захвачена болгарами и перенесена из Фессалоник в Тырново (когда базилика была пограблена норманнами), а сам святой Димитрий был прославлен братьями Петром и Асе-ном как покровитель Болгарии. (23) Федор Вальсамон в эпиграмме во славу этой иконы упоминает опять-таки роскошь золота и серебра. (24) И хотя в 1186 г. образ вновь оказался в руках византийцев - факт причастности Болгарии к нему был весьма многозначителен не только тогда, но в эпоху митрополита Киприана, когда возникла реальная тенденция преодолеть многолетний раскол между болгарской и византийской Церквями, предшествовавший патриаршеству Евфимия Тырновско-го, родственником которого предположительно был Киприан. (25) Предложенная Э.С. Смирновой дата появления образа св. Димитрия Солунского в Москве не в 1380 г., а одновременно с древней иконой " Богоматерь Владимирская " более чем логична, так же, как и заказ Киприаном для обоих образов одновременно драгоценных золотых окладов с чеканкой и филигранью. (26) Киприан как бы сознательно объединил палладиум Руси в виде древнего образа Богородицы с историческим палладиумом Болгарии и всей Византии в едином акте их торжественного препровождения в Москву, наследовавшую государственную и духовную традицию не только Киева и Владимира, но и Византии в целом. Ясно, что в этом акте участвовала живописная икона воина-мученика, много раз скопированная затем на Руси в последующие эпохи, однако это не значит, что она была написана именно в XII в., притом на " гробной доске " святого. Здесь-то и следует напомнить гипотезу А. Грабара об иконе рельефной. Подумаем, нет ли смысловых аналогов упомянутой " доске " в предшествующей истории Руси? О священных гробных досках дважды говорится в Новгородских летописях ХП-ХШ вв. По мнению исследователей, в Софии Новгородской в это время имел место целый комплекс предметов, бывших реликвиями Гроба Господня. |
|
|
