| Обращение Пеги ставит перед всяким христианином большую проблему, имеющую свои аналогии и в русском религиозном возрождении: что удержало Пеги от церкви? Книга Таро не дает исчерпывающего ответа на этот вопрос, но немало ценных материалов для ответа. Для Пеги-христианина, как и для Пеги-социалиста, свобода слишком драгоценное благо, чтобы он мог от нее отказаться. Для него благодать восполняет свободу, не требуя отречения от нее. Он не мог как он говорил, «подчиниться кюрэ». Он не мог принять «авторитета повелевающего.» Его недоверие к «кюрэ» шло так далеко, что он готов подозревать их веру: «священники не веруют или веруют так мало!» – «Что ты хочешь, говорил им Пеги, Жанна Д " Арк создана такой: она предпочитала св. Михаила аббату Константэну... Что поразительно в ней, так это то, что она никогда никого не слушает. Она всегда поступала по-своему». Он боится теологии, как схемы, не хочет верить, что Дева Мария – mater doctorum. В своем мистическом бергсонианстве он не делает разницы между Сорбонной XX века и Сорбонной ХШ-го. «Оставьте меня в покое, говорит он Маритэну, с вашим св. Фомой. Он вроде Бутру! Я отдал бы всю его Summa за Ave Maria и Salve Regina»... «Это мертвая мысль, затвердение артерии, склероз католицизма». Хотя Пеги и убежден, что остался верен детскому катехизису («В Орлеанском катехизисе» ничего, не говорилось об Индексе) но он должен был сделать в нем для себя значительные сокращения. Его религиозность не была односторонним спиритуализмом. Он дорожил полнотой католической набожности. Он имел особую любовь к святым, чувствует личную связь не только с Жанной Д " Арк, но и со св. Женевьевой, св. Анианом, св. Людовиком. Прежде всего, конечно, с Девой Марией. Когда его сын при смерти, он пешком паломничает к Шартрскому храму, дорогому для Пеги памятью о родине, не затем, чтобы вымолить жизнь ребенка, но чтобы поручить своих детей Богоматери, отдать их в Ее руки. Ребенок выздоровел. «Ну, разумеется», говорил Пеги. Однако, он и не подумал крестить его. Эта мысль пришла в голову неверующей матери. |
| Глава II. Выбор книги для перевода. Кому могла принадлежать инициатива в этом деле. Избрание Максима Грека и его назначение. Отношение к этому делу патриарха § I Мы видели, какое важное значение имели в книжном деле для России Константинополь и Афон 199 , в особенности последний, так как здесь в большом числе жили славянские монахи и книжная деятельность в славянских переводах была гораздо значительнее. Получив начало в глубокой древности, «Афонская гора» достигла наибольшего развития именно в то время, когда другие монастырские пункты, вследствие тяжелых внешних условий, начали терять свое значение, т. е. в к. XII и нач. ХШ в. Расположенная вдали от бурных событий времени, она начала приобретать славу главного центра византийской монастырской жизни. К этому времени уже вся гора была, покрыта монастырями и представляла как бы особое монастырское царство 200 . Но и для Греции Афонская гора имела важное значение, как владевшая множеством древних греческих рукописей, почему туда посылали за книгами из Константинополя, когда греки готовились на собор в Феррару, а, после падения Константинополя, она стала главным хранилищем и складом книг 201 . Со времени завоевания Греции турками сообщение России с Афоном стало затруднительнее и опаснее. Так, в грамоте властей Ватопедова монастыря к вел. кн. Василию Ивановичу, об отправлении к нему инока Максима, говорится, что посол княжеский Василий Копыл, вследствие «многих и великих трудов, искушений и убытков, постигших его от безбожных агарян, едва дошел к нам смиренным здрав» 202 . Не смотря, однако, на трудность сообщений, настоятельная потребность в материальной поддержке греческих монастырей только изменила характер этих отношений: вместо прежних известий о переводах и списывании книг на Афоне и в Византии, чаще встречаются известия о приходе греческих монахов из разных монастырей за милостыней в Россию. Особенным же покровительством у князей пользовался Пантелеймонов монастырь, как «строение великих князей русских, начиная от Великого Владимира» 203 , но и прочие афонские монастыри получали «подаянье милостивно, на откуп от бусурманского царя» 204 , так как подвергались нападениям со стороны турок и даже обязались, во избежание того, платить оброк в 280 рублей 205 . |
| Наконец, Церковь может даже обратиться с рядом требований в защиту тех или иных классов или людей. Но эти требования не должны исходить из каких бы то ни было принципов социальных учений, а исключительно из учения Христа – учения о любви. Провозглашение со стороны Церкви тех или иных принципов равно их догматизированию. Католичество, которое начиная со знаменитой энциклики папы Льва ХШ «Rerum novarum», так смело и решительно вступило на этот путь в защиту социальной правды, не совсем еще свободно от догматизирования. Когда в последней большой энциклике теперешнего папы Пия «Quadragesimo anno» наряду с признанием справедливости требований рабочего класса провозглашается священный принцип собственности, то этим католическая церковь сама втягивается в социальную борьбу. Как ни дорог и ни законен принцип собственности, тем не менее, он ни в какой мере не связан с христианским учением. Хотя и очень короткое время, христианство просуществовало при добровольном, из любви вытекающем отказе от собственности. Наконец, Церковь может вести непосредственно очень широкую социальную работу. Я не боюсь, что эту работу назовут благотворительностью. Прежде всего, потому, что она может быть шире благотворительной работы, а затем и потому, что благотворительность сама по себе очень хорошее дело, особенно если она может смягчить существующее социальное зло. Конечно, социальной работой нельзя решить ни одной социальной проблемы, так как она коренным образом не уничтожит источник социального зла. Как раз в этом должно сказаться третье основное положение православия в его отношении к современным социальным вопросам: никакими социальными реформами или революциями нельзя уничтожить социальное зло и социальную несправедливость. Они зависят не от тех или иных форм социальной жизни, не от воли отдельных лиц или отдельных групп, а от несовершенства и греховности человеческой природы. Только в Церкви в благодатном порядке греховность человеческой природы преодолевается и только в Церкви социальный вопрос может быть радикально разрешен. |
| Поскольку Римская Церковь приняла новшества – ереси, патриархи и назвали ее «папством». «Нововведения его о... Всесвятом Духе...и подряд о Святых Таинствах, и даже о Таинстве всеспасающего Крещения и Божественного Причастия, а также относительно священства... все эти нововведения, которые являются порождениями ужасными... захватили и этот старший Рим , где, приобретя официальный характер, для отличия взяли название «Папство» 412 . Это не Церковь Божья и не Римская Церковь. Поэтому и называется «папство». Также патриархи в своем «Ответе» осуждают «миссионеров папства», которые, действуя по системе «пропаганды», «...не прекращают... вести пропаганды и... по градации своей наступают на Православие. Они хотят, чтобы православные перешли на сторону папства» 413 . Патриархи осуждают всякое папское заблуждение – ересь и считают, что эта папская Церковь «в самых существенных и всеобщих постулатах Христианства (Православной Церкви) откололась от первоначального древнего апостольского Учения» 414 . Они считают, что она «под диктовку схоластики» отклонила «древнейший и апостольский призыв Духа Святого и отвратительно изуродовала Евхаристию в ее самой существенной части» 415 . Также патриархи осуждают примат. Они видят, «в насколько запутанный лабиринт... поставило папство… епископов Римской Церкви»; « сколько еще чудовищных дочерей (ересей) породило на Западе папство « 416 . Патриархи замечают: «Все. Вводящие новшества или ересью, или расколом, охотно оделись, как в псалме, » в проклятие как одежду «, даже если они и папы, или патриархи, или священнослужители, или миряне » 417 . 8) Собор в Константинополе в 1895 г. осуждает ересь папства и отвергает римскую (папскую) Церковь Константинопольский Собор 1895 г. в Ответе папе Льву ХШ осуждает папство и папскую Церковь . «…Дух Лукавый оторвал от православной Церкви Христовой народы Запада, внушив епископам Рима размышления надменного высокомерия, разнообразие, родившее новшества незаконные и противоречивые духу Евангелия» 418 . Собор усматривает в папской Церкви « существенные отличия, введенные в богооткровенные догматы нашей веры и богоустановленную каноническую систему управлениями Церквами» 419 . Он осуждает догмат Filioque, крещение через окропление, опресноки, Евхаристию без воззвания к Святому Духу, непорочное зачатие Девы Марии, примат, согласно которому, папа – глава Церкви, его непогрешимость в делах веры... 420 . |
| Статистика Иаков (брат Господень), ап. Сего апостола Иакова, согласно с божественным Евангелием (Матф. XIII, 55) и словами ап. Павла (Гал. I, 19), Православная Церковь называет сыном обрученника от первой его жены и родным братом ап. Симона, Иуды и Иосии, и также Малым или Меньшим (Марк. XV, 40), и отличает от Иакова Зеведеева, коему совершает она празднование в 30 день апреля, и от Иакова Алфеева, коему бывает празднование 9 октября. Многие считают Иакова, брата Господня, одним лицом с ап. Иаковом Алфеевым, причисляют к лику двенадцати и называют Малым для отличия от ап. Иакова Зеведеева, призванного в апостольство и умершего прежде Икова Алфеева. Но Церковь в предисловии к Богослужебной книги апостол, в прологе под 23 числом октября, и 4 января в Минее-четьей, и в священных песнопениях под теми же числами, согласно с Писанием и Преданием, ясно отличает Иакова Малого, брата Господня по плоти, от Иакова Алфеева. Иаков, песнословимый в 23 день октября, нигде не называется Алфеевым, но именуется сыном Иосифа древоделя, от первой жены, братом Иосии, Симона и Иуды (Матф. ХШ, 55. Марк. VI, 3), спутником Иосифа и Марии, когда они удалялись с младенцем Христом в Египет, и прославляется братом Божиим, братом Иисуса, глаголемого Христа; первым иерархом Иерусалима, научающим нас «даянию благому и дару совершенну от Отца светов подаятися человеком» (Иак. 1,17); следовательно писателем того соборного послания, которое между священными книгами Нового Завета носит имя послания Иаковлева; наконец священномучеником, сверженным за веру Христову с крыла церковного. Основание, по которому Православная Церковь отличает Иакова брата Господня от Иакова Алфеева, частию указано в Писании, в коем братья Иисуса Христа по плоти этим самым названием отличаются от двенадцати Его учеников (напр. Иоан. II, 12. VII, 3—5. Марк. III, 31. Лук. VIII, 19), а равно отличаются и писателями Церкви. Так, Евсевий Кесарийский, св. Кирилл Иерусалимский (365—385), св. Епифаний Кипрский (404), блаженный Иероним (420) и другие ясно отличают Иакова брата Господня от Иакова Алфеева. |
| Так, с латинского языка им переведены педагогический трактат Эразма Роттердамского «Гражданство обычаев детских», части из географии («Большого Атласа») Блеу, из «Греко-римского права» немецкого историка XVI в. Левенклава, «Анатомия» Везалия и др. С преподавательской и переводческой деятельностью связян его интерес к лексикографической работе: с использованием популярного в то время словаря Амброзия Калепина он составил учебный «Лексикон латинский»; крупнейший лексикографический труд Епифания – «Книга лексикон греко-славенолатинский» – пользовался заслуженным авторитетом вплоть до начала ХШ в. В обширном литературном наследии Епифания более полутораста переводных и оригинальных сочинений. Ему принадлежит ораторские слова, построенные по законам барочной схоластической проповеди , гимнографические силлабические стихи. В Москве Епифаний снискал себе репутацию энциклопедиста. Евфимий Чудовский писал о своем учителе: «Многоученный же муж, не точию в грамматическом и риторском художестве, но и самыя философии и теологии глубин известный сказатель и искусен сый в еллинском и славенском языцех знатель»; в другом отзыве Епифаний назван «искуснейшим разсудителем и опасным (тонким – Л.С.) претолковником греческаго, латинскаго, славенскаго и полскаго диалектов». С именем Епифания Славинецкого связано зарождение в русской культуре так называемого «грекофильского» направления, ориентированного на реставрацию и поддержание традиций византийского (греческого) православия. Идейным центром «грекофильства» стал Чудов монастырь, с которым Епифаний связал свою судьбу с 1651 г., подобно тому, как позднее Симеон Полоцкий , прибывший в Москву в 1664 г., связал свою судьбу с Заиконоспасским монастырем, ставшим оплотом так называемых «латинствующих» – приверженцев западноевропейской богословской учености. Несмотря на различия в культурной ориентации и дискуссии Епифаний Славинецкий и Симеон Полоцкий сохранили добрые отношения, оба принадлежали к лагерю сторонников церковных и государственных реформ. |
| Кармил ( Гора Кармил) – пустынническая гора ( 895 м.) с церковью св. пророка Ильи в местности Керасия. Карулия ( Каруля, Карулии ) – безмолвная местность с пещерами и келлиями, расположенными на обрывистых скалах в самой труднодоступной южной части Афонского полуострова ( см. Пустынь). В отдаленные пещеры ( Внутренние или Страшные Карулии) можно добраться только по цепям. Карулец – живущий в местности Карулия. Кассандрийский метох (Кассандрийская дача) – принадлежавший Свято-Пантелеимоновому монастырю метох на соседнем с Афоном Кассандрийском полуострове. Кастамонит ( Костамонит) – один из 20-ти Священных Царских Патриарших ставропигиальных монастырей во имя св. первомуч. Стефана. Катавасия – ирмос, который поется не только в начале песни канона, но и повторяется в определенных случаях ( согласно уставу) в конце ее. Каталонцы – морские разбойники, грабившие в течение трех лет ( ХШ в.) Святую Гору. Катапетасма – завеса лицевого шитья к царским вратам. Катунаки (Катунакии. Катунакья) – монашеское поселение скитского типа в длинном, узком и покатом месте - в Пустыне ( см. Пустынь). Кафедра – 1.седалище епископа в храме., на которое он садится в определенные моменты богослужения; 2. местоместо в храме, с которого произносятся поучения. Кафизма ( как седалище) – небольшое жилище монахов-подвижников , расположенное близ монастыря и находящееся на его содержании. Здесь уединяются подвижники, достигшие определенных высот созерцательной жизни, при этом у них сохраняются и келлии внутри монастыря. Кафизма Святой Троицы ( Кафизма Кир-Исайя) – жилище монахов, принадлежащее Великой Лавре, где подвизался духовный наставник прп. Афанасия старец Исайя. Расположено Кафоликон – главный соборный храм монастыря. Кацея ( кация) – 1.специальное кадило с ручкой и без цепей( ручное кадило), но с бубенцами; 2. кадило в виде открытой или закрытой продолговатой чашки, укрепленной на деревянной рукоятке. Кацари – развалины бывшего маленького монастыря Кацари, который когда-то принадлежал Руссику. |
| Соколовский Л. О постепенном развитии идеи брака в древнем мире. СПБ. 1843. Соколов А. Культ, как необходимая принадлежность религии. Полемико-апологетическое богословское исследование. Казань. 1900. – К годовщине веротерпимости в России. Отношение церковной власти к свободе совести и слова в XIX веке. Краткий очерк из истории католического и православного духовенства. Астрахань. 1906 Соколов В. К. Государственное положение религии в Германии по действующему праву. Казань. 1899 – Католическая церковь и государство в Германии во второй половине XIX ст. (Историко критический очерк немецкого культуркампфа.) Казань. 1912. Соколов В. , проф. Иерархия англиканской епископальной церкви. Серг.-Посад. 1897 – Модернизм в римско-католической и в нашей православно-русской церкви. Серг.-Пос. 1908. – Можно ли и должно ли нам молиться в церкви за усопших инославных? Серг.-Пос. 1906. – О соединении церквей. Публичное Чтение, произнесен. в Москве. Серг.-Пос. 1898 – Предстоящий всероссийский церковный собор, его состав и задачи. Серг-Пос. 1906. – Современное папство и социальный вопрос. Серг.– Пос. 1904 Соколов И. Отношений протестантизма к Росс. М. 1880 Соколов И.И. Вселенские судьи в Византии. Казань. 1915. – Епархиальное управление в праве и практике Константинопольской церкви настоящего времени. Петроград. 1914 – Епархии Константинопольской церкви. Петроград. 1914. – Избрание патриархов Александрийской церкви в XVIII и XIX ст. Исторический очерк. Петроград. 1915 – Избрание патриархов в Византии с половины IX до половины XV века (843–1453). Исторический очерк. СПБ. 1907. – Константинопольская церковь в XIX веке. СПБ. 1904 – О византинизме в церковно-историческом отношении. СПБ. 1903. – О поводах к разводу в Византии IX–XV в. СПБ. 1910. – Состояние монашества в Византийской церкви с половины IX до начала ХШ века (842–1204). Казань. 1894. – Патриархи и храмы в Константинополе от второй половины XV в. до настоящего времени. Исторический очерк. Петроград. 1915. – Усыновление и его отношение к браку в Византии и на современном греческом Востоке. Историко-правовой очерк. СПБ. 1910 |
| А между тем в этом заключается весь интерес данного вопроса. В смысле воздействия Византии на современный запад в сфере занимающей нас области особенно энергично и авторитетно высказался Прантль, приняв под свою защиту логику Михаила Пселла и доказывая мысль, что эта логика была оригиналом, с которого делались латинские переводы XIII и последующих веков. Громадная важность поднятого Прантлем вопроса видна из следующего: византийское произведение XI века послужило источником всех знаний по логике и грамматике в западной Европе до XVI века; кроме того, это произведение заключает в себе новые логические и грамматические термины, не известные древним, не знакомые на западе до ХШ века и со времени появления перевода греческого оригинала на латинский язык получившие всеобщее распространение. Если бы мысль Прантля оказалась выше всяких подозрений в натяжке и в преувеличении, то легко понять, какой важности культурно-исторический факт приобретен бы был в ней для науки. В мюнхенской библиотеке 548) есть греческая рукопись, положительно относимая Прантлем к XIV веку, в которой заключается логика, приписываемая Пселлу 40 ; в парижской национальной библиотеке находится логика Петра Испанского, впоследствии папы Uoahha XXI , умершего в 1277 году 41 . Между этими двумя сочинениями оказывается такое сходство, которое не оставляет никакого сомнения, что одно из них послужило оригиналом для другого. Но в греческое или латинской рукописи признать оригинал, – на этот счет Прантлю сделаны были сильные возражения, которые заставили его вновь заняться сличением рукописей и подтвердить свою мысль об оригинальности греческой логики по отношению к латинской в новом издании своего сочинения в 1886 году. Окончательные выводы в пользу мнения Прантля или его противников зависят от решения некоторых детальных и при том весьма тонких вопросов. Так, ему с одной стороны указано было 42 , что рукописная традиция приписывает другому лицу составление греческой логики, а не Пселлу, именно, что во многих описаниях рукописей прямо называется Георгий Схоларий переводчиком на греческий язык диалектики Петра Испанского. |
| Бугославский П. Французское общество накануне отделения церкви от государства. Чернигов. 1912. Булацель П.Ф. Самоубийство. Историч. очерк. СПБ. 1900 Булгаков А. Безбрачие духовенства. 1891. Булгаков С. проф. Церковь и культура. – Церковь и Государство. Вопросы религии. Вып. 1. М. 1906. Buss F.v. D. Methodologie des Kirchenrechts. Freib, 1842. Буткевич Т. Высшее управление в православных автокефальных церквах. Харьков. 1913. – К вопросу о смешанных браках. Харьков. 1913. – Протестантство в России. (Из лекций по церковному праву). Харьков. 1913. Беликов. Отношение государственной власти к церкви и к духовенству в царствование Екатерины II. Чтения в Общ. любит. дух. просв. 1874 VIII Беликов Д., прот. Томский раскол. Томск 1901. Белоголов, проф. Акты и документы, относящиеся к устройству и управлению римско-католической церкви в России Т. I. (1762–1825). Петроград. 1916. Белогостицкий В. Реформа Петра В. по высшему церковному управлению. СПБ. 1910 Белогриц-Котляревский Л. Преступления против религии в важнейших государствах Запада. Ярославль. 1886. Беляев А. О соединении церквей. Разбор энциклики папы Льва ХШ от 20/VI 1894. Серг.-Пос. 1897. Беляев В. Викторов А, и Мансуров М. Епархиальные съезды. Сборник действующих законоположений об епархиальных съездах. Их практика за 1903– 1907 г.г. Предстоящая реформа съездов. Приложения. СПБ. 1908. Беляев И. Церковь и духовенство в древнем Пскове. Беляев Ил. Наказные списки соборного уложения 1551 года или Стоглава. Москва, 1863. Беляев Н. Основной принцип римского католицизма. Казань. 1895. – Происхождение старо-католичества. М. 1892. B. Wachter. Ueber Ehescheidungen bei den Romern. Stuttg. 1882. Walter. Lehrbuch des Kirchenrechts aller christlichen Confessionen. Bonn. 1871. Варадинов H. История Министерства Внутренних дел. T. VIII. История распоряжений по расколу. СПБ. 1863. Васильев А. В. О преобразовании высшего церковного управления Петром 1. Петроград. СПБ. 1904. – Что такое соборность? Петроград. 1912. Васильев В. Соборы 1547 в 1549 годов. Христ, Чтение. 1889. Ч.1 |
|
|
