| Разделы портала «Азбука веры» епископ Афанасий (Евтич) Святая Земля: История и эсхатология " decoding="" data-lazy-srcset="" data-lazy-sizes="" title="" > ( 6 голосов: 4.0 из 5) Святой Землей называется территория нынешнего Израиля, или Палестина. Дословно выражение святая земля встречается у пророка Захарии ( Зах.2:12 ) и в книге Премудрости Соломона (12:3), где она названа и землей драгоценнейшей для Бога из всех других (“земля, драгоценнейшая всех у Тебя”) ( Прем.12:7 ). Название же Палестина, по-древнееврейски Paleseth, означает землю Филистимлян, которые в конце XIII века до Р.Х. заняли эту территорию и дали ей название, о чем позднее и сообщает греческий историк Геродот. Однако древнейшее библейское название этой территории — Ханаан ( Суд.4:2 ), земля Ханаанская или земля Хананеев ( Быт.11:31 ; Исх.3:17 ). Несколько позднее в Ветхом Завете она называется пределы Израильские ( 1 Цар.11:3 ) и земля Господня ( Ос. 9, 3 ) или просто земля (Иер.). Следовательно, по-преимуществу — Земля. Отсюда и в современном разговорном языке в Израиле она называется просто Эрец, или Хаарец — земля (Пс.103:14: “Хамоци лехем мин ха-арец” — “произвести хлеб от земли”) 1 . В Новом Завете она назывется землей Израилевой и землей Иудейской ( Мф.2:20 ; Ин.3:22 ), а также землей обетованной, которую патриарх Авраам “получил в наследие” от Бога (“имел получить в наследие”) и “верою обитал он на земле обетованной, как на чужой” ( Евр.11:8-9 ). В этих последних словах содержится высший исторический, метаисторический смысл Святой Земли, но об этом позднее. Итак, Палестина есть земля библейская — земля священной истории и священной географии трех великих мировых религий: иудаизма, христианства и ислама. Рассмотрим ее сначала с точки зрения географии. В наши дни библеисты называют большую географическую территорию Ближнего Востока, включающую Палестину, Сирию и Месопотамию, подходящим для нее термином — “плодородный полумесяц”. Это георафическое пространство вытягивается в виде некого лука или дуги над Сиро-аравийской пустыней и соединяет Персидский залив со Средиземным и Красным морями. С верхней стороны этой географической дуги расположены горные массивы Ирана, Армении и малоазийского Тавроса, а с нижней стороны — Сирийская и Аравийская пустыни. По территории этой дуги протекают четыре большие реки: Тигр, Евфрат, Оронт и Иордан, а на самой ее границе — река Нил. Восточную оконечность “плодородного полумесяца” составляет Месопотамия, а западная оконечность включает в себя долину между Иудейской пустыней и Средиземным морем и спускается до долины Нила. Палестина является юго-западной оконечностью этой большой географической территории, связующей Азию и Африку, а через Средиземноморье еще и Европу. |
| Скачать epub pdf Часть I. Предмет, специфика, основные понятия и методы религиозной философии §1. Задачи изучения философии Целью изучения философии в религиозном вузе является построение у студента целостного и непротиворечивого религиозного мировоззрения. Философия должна помочь будущему богослову понять суть своей веры, уметь связать религиозные знания с другими видами знаний. История показывает, что философия может как привести человека к Богу, так и увести от Него. Поэтому необходимо изучение философии: религиозной – для лучшего понимания истины Божественного откровения, а атеистической и материалистической – чтобы увидеть ее ошибочность и опасность. Именно так понимали значение философии многие богословы, например, отцы христианской Церкви, которые активно использовали философские идеи и понятия в своих трудах. Известно, что активно использовал аристотелевские положения Иоанн Дамаскин и платоновские – Августин. Однако некоторые верующие и сейчас являются в той или иной мере противниками философии. Они считают, что истина дается в божественном откровении, и в нее надо верить, а не постигать разумом. Но обратим внимание на тот факт, что человек всегда ставит вопросы, на которые не всегда есть ответ в священных книгах мировых религий – в Библии или Коране. Поэтому очевидно, что этот человек всегда будет пытаться рассуждать, ища ответ на этот вопрос. История философии полна таких примеров, когда великие умы человечества искали ответы на важнейшие вопросы жизни – прежде всего на вопрос о Боге. Современная эпоха внесла свои коррективы в этот вопрос. Многие люди сейчас доверяют только разуму. Поэтому как должен вести свой диалог с неверующими или с приверженцами иной религии современный верующий человек? Разумеется, для такого диалога необходим общий язык, понятный всем участвующим в споре сторонам. Иначе – тупик, называемый религиозным фундаментализмом, который разделяет человечество на враждующие группировки. Человек, не желающий понять другую религию, не до конца понимает и свою. Он обладает слепой нерассуждающей уверенностью, не имеющей ничего общего с истинной религиозной верой. Ведь истинная вера, как будет показано в этой книге, всегда уживалась с философией и наукой, а ошибочная вера приводит лишь к страданиям людей. §2. Предмет религиозной философии |
| ЦВ 9 (430) май 2010 / 14 мая 2010 г. История Руси живет в сегодняшнем дне Выступление Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на учредительном собрании Белгородского регионального отделения ВРНС. Всемирный русский народный собор является платформой, где представители государства, общества и Церкви могут свободно обсуждать любые темы — доброжелательно, открыто и, еще раз хочу подчеркнуть, совершенно свободно. Это уникальная площадка в Российской Федерации. Замечательно и то, что Всемирный русский народный собор считает одной из своих задач укрепление межнациональных и межрелигиозных отношений в России. Именно поэтому в рамках Собора принимают участие представители других религий и других национальностей, которых совершенно не шокирует ни название, ни тот факт, что мы ясно декларируем: Собор заботится о духовной, культурной, общественной жизни русской нации. Так и должно быть в России. Русский народ объединяет вокруг себя другие народы. Но объединять можно только тогда, когда объединяющий способен на жертву. Никто никогда не объединяется вокруг эгоиста; никто никогда не объединяется вокруг тех, кто хочет эксплуатировать, извлекая для себя прибыль и выгоду. Объединяются с теми, кто готов отдавать себя, — так человек устроен. И задача Всемирного русского народного собора заключается в том числе и в том, чтобы наш народ никогда не терял этот потенциал к объединению, потому что только реализуя этот потенциал добра и даже жертвенности, тот самый потенциал, который был сформирован усилиями Православной Церкви на протяжении веков, мы и стали народом, способным создать великий Русский мир с участием многих других народов. Собственно говоря, именно благодаря этому внутреннему, духовному измерению русской нации и возникло великое государство от океана до океана. Я думаю, что Всемирный русский народный собор должен продолжать свое служение — служение примирения и объединения. Собор никогда не был местом, где произносились слова, лишенные смысла. Конечно, как гласит пословица, на каждый роток не накинешь платок, и не каждый выступающий являет образец мудрости и ответственности. А поскольку это свободная трибуна, иногда можно слышать слова, с которыми большинство людей не согласны. Но при всем этом Всемирный русский народный собор действительно остается местом встречи людей, в том числе и принадлежащих разным взглядам и убеждениям. Я глубоко убежден, что именно сегодня нам нужно развивать эти возможности Всемирного русского народного собора. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Упадок папства в эпоху просвещения, просвещенного абсолютизма и буржуазных революций (1648-1815) Е. Гергей. История папства С середины XVII века (со времени заключения Вестфальского мира) религии уже не оказывают всеохватывающего влияния на общество. Вера постепенно оттесняется в сферу личной жизни. Воинствующий католицизм контрреформации закосневает и выдыхается; церковь и папство занимают по отношению к идеям эпохи оборонительную позицию. В результате завершившихся в середине XVII века религиозных войн католики и протестанты стали равноправными. В то время как начавшаяся в Англии в 1640 году буржуазная революция в первую очередь радикально покончила с феодальным обществом и феодальной церковью, по всей Европе пошатнулось опиравшееся на Библию средневековое миропонимание. Это был час рождения мира, основанного на точном, достоверном его знании, которое в первую очередь связано с идеями Декарта. Развитие буржуазного общества, центр экономического развития и политической борьбы перемещаются на северо-запад. Точно так же и центр идеологической борьбы перемещается в регион Атлантики. Вопреки этому папы, претендовавшие на руководство латиносредиземноморской культурой, вплоть до 1822 года сохраняли приверженность Птолемеевой системе мира, средневековому миросозерцанию! К середине XVII столетия в католической Европе, признававшей еще век - полтора века назад примат папы, возникли три религиозные сферы: Сфера, где верховенство духовной и религиозной власти папы не подвергалось сомнению: Италия, Испания, Португалия; католический мир. Сфера, где сосуществовали католицизм и протестантизм: Франция, Германия (и Венгрия), но где решения Тридентского собора никогда не были полностью осуществлены; это сфера сосуществования разных религий. |
| XVII. Грузинская Церковь в эпоху позднего средневековья Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Papadakis; Meyendorff, The Orthodox Church. 1. Евангелизация и обращение Грузии в IV в. были событиями чрезвычайной важности. Со стороны грузинского народа принятие христианства было целенаправленным и сознательным отказом от персидского зороастризма. Впоследствии этот шаг стал означать и отказ от ислама. И, конечно, обе эти религии никогда не могли примириться с распространением христианства в Закавказье. Несмотря на то что Грузия лежала на перепутье культур и религий и испытывала на себе самые разные влияния, средневековая грузинская культура в целом была направлена в сторону Средиземноморья и Православия и соответственно - от арабско-персидского мира и исламской цивилизации. Политические связи Грузии с Византией были весьма тесными и часто подкреплялись династическими браками. Как уже неоднократно подчеркивалось, византийская правящая элита не была этнически однородной. В том числе мы знаем о многих аристократах грузинского происхождения, занимавших самые высокие посты в византийской армии и обществе. Григорий Пакуриан, имперский дука, впоследствии в правление Алексия I Комнена ставший великим доместиком Запада, - лишь один пример из многих. Лишь после латинской оккупации империи в 1204 г. и монгольских набегов на христианский Кавказ связи Византии с Грузией начали немного сокращаться. Так же как и другие восточные Церкви, Грузинская Церковь сделалась главным национальным символом народа: ее история неотрывна от истории страны, и она поистине стала «национальной» Церковью. Ее развитие помогло поддерживать и сохранять политический идентитет и самосознание Грузии. Она создала неповторимую грузинскую христианскую культуру и цивилизацию. При том, что городская цивилизация в стране долгое время оставалась неразвитой (даже монархия долгое время существовала без столицы), Грузия смогла создать собственные уникальные литературу и архитектуру. |
| Название “Сирия”, как и имя ее столицы, Дамаска, хорошо знакомо любому читателю Библии. Дамаск упоминается уже в книге Бытия, и это понятно - по убеждению археологов, это древнейший на земле непрерывно обитаемый город. Одно из ключевых событий христианской истории - и истории мира вообще - обращение Святого апостола Павла, происходит именно на пути в Дамаск. Именно в Дамаске начинается миссионерское служение Апостола - хотя мы знаем, что христиане там были уже до него. Сирия - это земля, где христианство существует непрерывно со времен Христа и Апостолов. Христиане жили здесь и во времена Восточной Римской (Византийской) империи, и после исламского завоевания, и под властью Османской империи - и, надо сказать, что долгие века мусульманам и христианам вполне удавалось уживаться мирно. Отношение турецких властей было в целом благожелательным, и регион, как правило, мог служить примером гармоничного сосуществования последователей разных религий. После распада Османской империи регион оказался под контролем Франции, а после Второй Мировой Войны возникло независимое сирийское государство. Оно было не особенно стабильным - и его послевоенная история полна переворотов, пока, наконец, в 1966 году власть не перешла к движению Баас - арабским националистам, которые были склонны подчеркивать величие арабской культуры и стремиться к ее возрождению. В результате внутреннего конфликта в движении власть сосредоточилась в руках Хафеса Аль-Асада, отца нынешнего президента Башара Асада. Диктатуре Хафеса Аль-Асада удалось стабилизировать политическую ситуацию и положить конец серии переворотов, которые сотрясали страну до этого. Правление Аль-Асада было суровым - что проявилось, в частности, в таком событии как “резня в Хаме” — когда в феврале 1982 армия Сирии подвергла бомбардировке, а затем взяла штурмом город Хама с целью подавить восстание исламистского движения «Братьев-мусульман». По разным оценкам, погибло от 17 000 до 40 000 человек. П осле того, как Хафес Асад скончался от сердечного приступа в 2000 году, бразды правления принял его сын, Башар. |
| В.В. Акимов Манихейство Время возникновения манихейства Манихейство, представлявшее собой многочисленное религиозное движение, возникло в III веке. В эту эпоху Церковь , пережившая гностическо-монтанистическую экспансию, укрепилась как институт, начала оформлять свои устойчивые традиции и структуру. Манихейство возникло в той же атмосфере синкретизма и теософизма, характерной и для предшествующего столетия. В III веке в империи усилилось влияние востока. Целый ряд императоров были восточного происхождения. Император Антонин Гелиогабал (218–222), выходец из Сирии, хотел объединить все религии под верховенством сирийского солнечного божества Эль-Габала, а император Александр Север (222–235) в своем пантеоне установил наряду со статуями языческих богов статуи Христа и Авраама. В империи происходил своеобразный диалог различных религий и культур. Место возникновения Манихейство вышло из Месопотамии, которая являлась частью могущественного Сасанидского государства. Однако когда родился основатель манихейства, Месопотамия была еще во власти парфян, захвативших ее у Селевкидов в 150 году. Начало III века стало временем обновления ирано-персидской династии. В 227 году в Иране произошла коронация царя Парсы Арташира из рода Сасана. Арташир смог объединить распадающееся Парфянское царство. Он вел успешные войны с Римом, который претендовал на парфянское наследство. Но особенно успешен был его сын Шапур I (243–273), которому удалось пленить императора Валериана и нанести Риму самое сильное поражение за всю его историю. Вместе с императором в плен попали префекты, главы провинций, сенаторы, высшие военные. В середине III века под властью иранского царя оказался весь Ближний Восток. В сознании первых Сасанидов вера и царство были связаны неразрывно. Однако с момента их воцарения встал вопрос о вере. Какая вера должна укреплять царство? Национальной верой был зороастризм. Когда-то Александр Македонский, захватив Персию, уничтожил много персидских святынь, поколебал прежние религиозно- государственные традиции. Теперь пришло время восстановления утраченного, обновления древней традиции. Любопытно, что примерно в это же время подобный вопрос встал и в самом Риме. В Риме также пришли к осознанию необходимости укрепления государства через обновление древней римской религии. С этим могли быть связаны и гонения императоров Декия и Валериана. Но в Риме духа старой веры уже не было, вместо этого царил скепсис и вольнодумство. В Персии все было по-другому. |
| Время подумать ПРАВОСЛАВИЕ.RU ПОМЕСТНЫЕ ЦЕРКВИ ВСТРЕЧА С ПРАВОСЛАВИЕМ ВОПРОСЫ СВЯЩЕННИКУ НОВОСТИ АНАЛИТИЧЕСКОЕ ОБОЗРЕНИЕ ПРЕССА ИНТЕРНЕТ-ЖУРНАЛ ГОСТЬ САЙТА ДОКУМЕНТЫ ИСТОРИИ ПОЛЕМИКА ENGLISH EDITION СРЕТЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ тематические подборки новые поступления карта сайта авторы анкета поиск ВРЕМЯ ПОДУМАТЬ Еженедельный обзор событий религиозной жизни через призму СМИ: 16-23 декабря. - Любимый русский святой. - Православная основа экономики. - Альтернативная история религий. - Очень личные размышления. - Мусульманские разногласия. - Что сказал министр? - Общее Отечество. - Города без Бога. - Христианство под запретом. - Новый год и Рождество. - Вызов замыслу Божию. На прошлой неделе, 19 декабря, Русская Православная Церковь отмечала праздник святителя и чудотворца Николая. " Он настолько популярен, что стал даже " действующим лицом " множества русских народных сказок. Его память Русская Православная Церковь чтит дважды в год " , - сообщает " РИА-Новости " . " Православные чествуют Николая Угодника " , сообщает сайт " Вести " . Святитель Николай " родился в городе Патаре в Малой Азии (ныне - территория Турции) и был единственным сыном благочестивых родителей Феофана и Нонны. С детства он преуспевал в изучении Божественного Писания и молитве, став впоследствии священником, а затем и епископом города Миры Ликийские. Церковное предание сохранило свидетельства не только чудес, совершенных святым Николаем, но и его необычайного милосердия… Несмотря на великую кротость духа, Николай, согласно тексту его жития, был ревностным воином Церкви Христовой. Он обращал в прах языческие капища и сокрушал идолов. А на 1-м Вселенском Соборе в 325 году святитель в пылу обличения даже ударил по щеке еретика Ария, за что был лишен святительского омофора и посажен под стражу. Однако затем святые отцы пришли к выводу, что дерзновение Николая было угодно Богу, и восстановили его в святительском сане. Святитель Николай скончался около 345-351 годов, в глубокой старости. По церковному преданию, мощи святого сохранились нетленными и источали чудесное миро, от которого исцелилось множество людей. В 1087 году в связи с угрозой нашествия мусульман мощи Николая Угодника были перенесены в итальянский город Бар (Бари), где находятся и поныне " . |
| Глава 2. Иудаизм (Протоиерей Олег Корытко) Еврейство: религия и культура Иудаизм – национальная религия еврейского народа, самым тесным образом связанная с его историей и культурой 80 . Термин, обозначающий данную религиозную традицию, – «иудаизм» (др.-греч. ουδασμο ς) – появляется в эллинистический период. В частности, во II Книге Маккавеев 81 он используется в качестве наименования веры евреев в противовес эллинистическому мировоззрению, включавшему в себя религиозные представления греко-римского мира. Иудаизм – живая и динамично развивающаяся религия. Ее корни, как и корни христианства, уходят в ветхозаветную традицию. Однако ключевым вопросом, служащим водоразделом между иудаизмом и христианством, является отношение к личности Иисуса из Назарета. Все христианские конфессии принимают Его в качестве Обетованного Мессии, Сына Божия и Искупителя грехов человечества, в то время как иудаизм принципиально отрицает данный подход. Во многом это обусловлено специфическим для иудаизма пониманием последствий Эдемской трагедии и возможностей их преодоления. Христианство, основываясь на повествовании книги Бытия, настаивает на радикальном изменении, произошедшем не только в отношениях между Богом и Адамом , но и в самой человеческой природе. Тление проникло во все составы нашего естества: оно оказалось подвержено распаду, и энтропия стала его приобретенным неотъемлемым свойством. Это глобальное повреждение не могло быть изменено покаянием, признанием вины и даже самой искренней просьбой о прощении. Как говорит об этом святитель Афанасий, архиепископ Александрийский, «покаяние не выводит из естественного состояния, а прекращает только грехи. Если бы прегрешение только было, а не последовало за ним тления, то прекрасно было бы покаяние» 82 . Греховность как искажение, коррозия природы стали отныне достоянием всех потомков Адама. Христианство называет это явление «первородным грехом». Эта, как бы сказали святые отцы, тленность передается из поколения в поколение и является прямым следствием грехопадения, преступления воли Творца и разрыва с Источником жизни. Об этом очень точно и ярко говорится в текстах Нового Завета: «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» ( Рим. 5:12 ). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Обращаясь к сердцу ребенка 04.02.2010 351 Время на чтение 14 минут Пятнадцатилетний спор о преподавании «основ православной культуры» и в целом религиозных предметов в школе наконец-то близок к своему завершению. Летом прошлого года президент РФ Дмитрий Медведев и духовные лидеры традиционных конфессий России приняли решение, которое устроило всех: в марте 2010 года в российских школах в режиме эксперимента вводится дисциплина «основы духовно-нравственной культуры и светской этики». Предмет является обязательным, но в рамках курса ученикам предлагается выбрать модуль, который они станут изучать: православная, исламская, иудейская, буддийская культуры, сравнительная история религий или светская этика. Решением Священного Синода Русской Православной Церкви для подготовки учебника «Основы православной культуры» был создан Редакционный совет, куда вошли авторитетнейшие ученые, педагоги, богословы. Учебное пособие подготовил протодиакон Андрей Кураев. О том, как шла и продолжает идти работа по введению в школах ОПК, нашему журналу рассказал председатель Отдела религиозного образования и катехизации Московского Патриархата епископ Зарайский Меркурий. - Владыка, сейчас Вы сталкиваетесь с вопросами образования непосредственно по долгу службы. Но, насколько мне известно, профессиональной педагогической деятельностью Вы раньше не занимались. Каково Вам было погрузиться в новую для себя сферу? - К работе в сфере образования я пришел очень просто: по благословению Святейшего Патриарха и по решению Священного Синода. И сразу для себя определил две вещи. Первое: начав знакомиться с педагогическим сообществом, я понял, что самая большая опасность для меня сейчас - это изображать из себя эксперта и пытаться раздавать всем подряд ценные указания. В моей работе, как впрочем и в любой другой, очень важно умение слушать людей. У нас ведь очень грамотные педагоги, мудрые профессора, опытные методисты - по сути, подвижники своего дела. Нужно научиться к ним прислушиваться и дать им возможность сказать, где и что, с их точки зрения, надо исправить. |
|
|
