| «Философские науки», 2, 2008, с. 82-100. Yangazoglou S. Philosophy and Theology: The Demonstrative Method in the Theology of Saint Gregory Palamas//The Greek Orthodox Theological Review. Vol. 41. 1. 1996. P. 10. Василий (Кривошеин), епископ. Аскетическое и богословское учение св. Григория Паламы//Василий (Кривошеин), епископ. Богословские труды 1952-1983 гг. Статьи. Доклады. Переводы. Н.-Новгород, 1996. С. 157-158. Марк Эфесский. Силлогические главы о различении божественной сущности и энергии против ереси акиндинистов//Путь к священному безмолвию. Малоизвестные творения святых отцов-исихастов. М., 1999. С. 126. Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной церкви//Мистическое богословие. Киев, 1991. С. 139. Исходный текст см. в Святитель Григорий Палама. Феофан, или о Божественной природе и о непричастности к ней, равно как и о причастности//Альфа и Омега. 2000. 4(26). С. 49-55. 5. Флоровский Г., протоиерей. Святитель Григорий Палама и традиция отцов//Флоровский Г., протоиерей. Догмат и история. М., 1998. С. 393. Лосев. А. Ф. История античной эстетики. Аристотель и поздняя классика. М., 1975. С. 92-111. Хоружий С. С. Род или недород? Заметки к онтологии виртуальности//Хоружий С. С. О старом и новом. СПб., 2000. С. 318-319. Флоровский Г., протоиерей. Святитель Григорий Палама и традиция отцов. С. 392. Марк Эфесский. Цит. соч. С. 125. Хоружий С. С. Род или недород? Заметки к онтологии виртуальности. С. 322. Из работ А. Ф. Лосева об имяславии (Публикация проф. А. А. Тахо-Годи)//Начала. 1-4/1995. М., 1996. С. 210-211. Там же. С. 212. Там же. С. 242. Там же. С. 265. Там же. С. 254-255. Там же. С. 250. Хоружий С. С. Род или недород? Заметки к онтологии виртуальности. С. 324. Там же. С. 324. Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной церкви. С. 146, 147. Хоружий С. С. Род или недород? Заметки к онтологии виртуальности. С. 324. Хайдеггер М. О существе и понятии фюсис. Аристотель. " Физика " b-1. М., 1995. С. 87. Хоружий С. С. Род или недород? Заметки к онтологии виртуальности. С. 328. |
| (Или при впадении первой в последнюю). Этот факт первоначального существования или нахождения кафедры митрополита не в Киеве, а в Переяславле, не подлежит сомнению. От первого митрополита нашего Леона или Льва сохранилось до настоящего времени греческое сочинение, которое надписывается Λοντος μητροπολτου ( ρχιεπισκπου) τς ν Ρωσα Πρεσθλβας. Древний наш летописец под 1089г. свидетельствует, что «бе преже в Переяславли митрополья», а говоря о построении Ярославом св. Софии, даёт знать, что в Киеве кафедра митрополитов явилась только при этой церкви, построенной через 50 лет после учреждения нашей митрополии. Но что могла быть за причина, что кафедра митрополии первоначально учреждена была не в Киеве, столице государства, а в Переяславле? Недавно сделано предположение, что вероятно в Киеве с самого начала не нашлось для митрополита удобного помещения [См. «Дополнения и поправки " ] , а в Переяславле такое нашлось, и что вероятно, поэтому они и были поселены там, на время до приготовления в Киеве помещения. С этим предположением, которое, очевидно, не может быть признано состоятельным и само в себе, нельзя согласиться потому, что кафедра митрополии оставалась в Переяславле целые 50 лет. Если бы митрополит первоначально помещён был в Переяславле за неимением дома для него в Киеве (допустим это странное предположение), то он был бы переведён в последний года через два – через три. А, во всяком случае, к тому времени, как была построена Десятинная церковь , ибо если ему предназначалось собственно жить в Киеве, то очевидно, что эта церковь долженствовала бы служить и его кафедральной церковью. Построив эту церковь, Владимир не перевёл, однако, к ней митрополита: ясно, что по его мысли Переяславль навсегда назначался быть местом кафедры последнего. Не находя возможным отвечать что-либо удовлетворительное на наш вопрос, мы пока принуждены довольствоваться ответом только не прямым. А именно – что намерение Владимира поместить митрополита не в столице государства, а отдельно, в особой резиденции, не представляет собой примера единственного в своём роде, – что так было и у многих других 622 . |
| Но о его деятельности в Киеве за это довольно продолжительное время известно очень мало. Известно, что в 1284 г., тотчас по прибытии в Киев, м. Максим созвал к себе всех русских епископов 9 . В рассматриваемый период это был единственный собор всех иерархов в Киеве. Побуждением к созванию этого собора, отчасти, был утвердившийся на Руси обычай, чтобы епископы являлись к новому митрополиту. Но очень вероятно, что на соборе происходили совещания о делах русской церкви, находившейся в то время среди тяжелых обстоятельств. К сожалению, летописи не сохранили нам никаких известий об этом соборе. Кроме созвания собора, из деятельности Максима в Киеве известны еще три совершенные им здесь рукоположения во епископы. В 1288 г. в Киевском Софийском соборе м. Максим рукоположил Иакова во епископы для Владимира, Суздаля и Нижнего Новгорода 10 . В следующем 1289 г. им были рукоположены два епископа: ростовский Тарасий, бывший до этого времени игуменом Киевского монастыря Иоанна Богослова, и тверской Андрей, присланный в Киев князем Михаилом Ярославичем 11 . М. Максиму не пришлось до конца своей жизни пробыть в Киеве. В 1299 г. он принужден был оставить свой кафедральный город и переселиться на постоянное жительство во Владимир. «Преосвященный Максим, Митрополит Киевский и всея Руси», говорит об этом летописец «не терпя насилиа от татар в Киеве, поиде из Киева… к Брянску, а от Брянска иде в Суздальскую землю, и тако пришед с крылосом и со всем житием своим и сяде в Володимери, и в Суздале, и в Новгороде в Нижнем и прочая тамо прилежащая места» 12 . Переселение м. Максима во Владимир было решительным шагом к перенесению митрополии из Киева. С этого времени Киев является кафедральным митрополичьим городом более только по имени: сами митрополиты не живут теперь в Киеве, и делами Киевской кафедры до конца XVI в. непосредственно заведуют уже их наместники. Новгородская летопись, сказавши о переселении Максима из Киева; прибавляет: «оттоле начата митрополиты Киевские в Москве жити, а в Киеве токмо наместники бяху». |
| Флоря Б. Н. Католическая Церковь в Киеве в начале XVI в. Как известно, католическое епископство (миссийное) для Киева было создано в 20-х гг. XIV в. , но еще и в XV в. положение этой кафедры заметно отличалось от положения других католических кафедр на землях Великого княжества Литовского. У латинских епископов Киева не имелось ни земельных владений, ни паствы. Их резиденцией являлся расположенный в Киеве доминиканский монастырь свт. Николая . К этому следовало добавить, что у власти в Киеве во второй половине XIV в. и большей части XV в. находились православные князья, не заинтересованные в усилении здесь позиций католической Церкви. Во второй половине XIV в. это был Владимир Ольгердович, его сменил брат Скиргайло — Иван, похороненный в Киево-Печерском монастыре. Им на смену пришли члены другого православного княжеского рода — князья Гольшанские Иван Ольгимундович с сыновьями Андреем и Михаилом, а затем сын Владимира Ольгердовича Александр (Олелько) и сын последнего Семён. Лишь в 1471 г. воеводой в Киеве, преодолевая сопротивление местных жителей, стал католик Мартин Гаштольд . Не имея ни владений, ни паствы, Киевская католическая кафедра должна была озаботиться приобретением иных источников доходов, которые ей уже в XV в. предоставила государственная власть. В споре, возникшем между киевскими мещанами и католической кафедрой в начале XVI в., упоминаются пожалования Олелько Владимировича, передавшего монастырю св. Николая сбор проезжих пошлин при торговле в Киеве зерном . Весьма возможно, что такие пожалования были сделаны киевским князем под воздействием его сюзерена — великого князя литовского, католика. Взимание такого рода пошлин наносило ущерб интересам киевских мещан – достаточно сильной и сплоченной корпорации. Известно, что в 1583 г. киевские мещане обратились к королю с жалобами на действия киевского воеводы Юрия Немировича, вводившего незаконные поборы — «о мыто дровяное, о сено, и о колеса, и о сани», и их жалобы власти пришлось удовлетворить . От великого князя Александра Ягеллончика киевские мещане «для их великого впаду от поганства татар» добились того, что он «отпустил им мыто вечно по всему Великому князству Литовъскому, Русскому, Жемойскому сухим путем и водою» . Освобожденные от проезжих пошлин во всем государстве, киевские мещане одновременно в самом Киеве должны были платить такие пошлины церкви «чужой» веры. |
| Св. равноапостольный князь Владимир. Владимир был младший сын Святослава. Он был воспитан своею бабкою, св. княгинею Ольгою. Св. Ольга уже в детское сердце своего внука Владимира вложила расположение и любовь к христианской вере. К сожалению, скоро, со смертию св. Ольги, ея благодетельное влияние на Владимира прекратилось. Но в Киеве, как мы знаем, было много христиан во время св. Ольги и Святослава. Если бы Владимир оставался в Киеве после смерти своей бабки, св. Ольги, то в нем, наверное, не заглохло бы расположение к христианской вере, вложенное в его душу св. Ольгою. К сожалению, Владимир вскоре после смерти св. Ольги, по указанию отца и просьбе новгородцев, должен был отправиться в Новгород. В Новгороде тогда христиан было мало и было весьма сильно язычество. Языческая среда окружала здесь Владимира и могла постепенно, если не совсем угасить, то, по крайней мере, много ослабить силу любви и расположения его к христианству. По смерти отца своего, когда начались междоусобные распри между старшими братьями Владимира, он бежал в Скандинавию в варягам. Там он находился тоже среди грубых язычников, и в этой среде еще более ослабели его детские христианские впечатления, и, наоборот, в душе его здесь образовалось сильное и глубокое расположение к язычеству. Таким образом, когда после смерти старшего брата Ярополка, в 980 году Владимир занял киевский княжеский стол, то он явился сюда уже ревностным язычником. Первые христианские мученики в Киеве – Феодор и Иоанн. При начале княжения Владимира в Киеве, язычество здесь, видимо, ожило. Первым ревнителем языческой веры был сам молодой князь Владимир. Он приказал поставить в Киеве много идолов. На холме против княжеского терема возвышался идол Перуна – деревянный с серебряною головою и золотыми усами. В других местах были поставлены идолы Даждь-бога, Стрибога и др. Христианам в Киеве стало трудно и опасно жить. Язычники готовы были уже обратиться к преследованию христиан. Но и христиане не оставались в бездействии. Они старались привлечь на свою сторону молодого и доброго, хотя и воинственного, князя Владимира. Скоро совершилось в Киеве событие, которое заставило призадуматься и Владимира. |
| Вообще, в Киеве католики появились довольно рано. Бенедиктинцы пришли вместе с купцами, завязавшими в начале XII в. торговые связи между Регенсбургом и древним городом на Днепре. Бенедиктинцы, жившие на Руси, главным образом занимались духовным окормлением обитателей западных купеческих колоний. В Киеве в середине XII в. был даже учрежден бенедиктинский монастырь, заселенный выходцами из шотландского аббатства Вены и подчиненный ему административно 85 . В Никоновской летописи от 1174 г. записано, что великий князь Ярослав Изяславич обложил всех жителей Киева данью, в том числе «латыню, живущую в Киеве». Отметим, что католическая община в Киеве не была единственной. К числу наиболее древних католических храмов Киева, о которых сохранились письменные свидетельства, относится доминиканский храм во имя Пресвятой Девы Марии, существовавший между 1222 и 1242 гг. в окрестностях Софийской улицы. Несмотря на то, что в 1233 г. доминиканцы были вынуждены покинуть Киев, храм продолжал свое существование. Это следует из содержания охранной грамоты (подорожной), выданной аббатом бенедиктинского кляштора в Вене 4 января 1242 г. двум монахам, бежавшим из кляштора Пресвятой Девы Марии на Руси (de claustro S. Mariae in Ruscia) вскоре после того, как Русью овладели татаро-монгольские войска 86 . Судя по всему, храм был деревянным, и простоял он в Киеве около 20-ти лет, будучи сожжен татаро-монголами при взятии Киева. Жили католики и в других землях Киевской Руси. К сожалению, татаро-монгольское иго надолго замедлило развитие церковной жизни в киевских землях в целом, что сказалось и на местных католических общинах, в частности. Особо отметим, что совместное проживание в Киеве православных христиан и католиков благотворно сказалось на повышении богословского уровня верующих, принадлежавших к обоим вероисповеданиям. Православные и католические богословы, участвовавшие в диспутах, могли активнее выявлять особенности своих вероисповедных систем. Эта практика складывалась, очевидно, уже в XII–XIII вв., и в рукописном сборнике «Просветитель литовский» (XIV в.) об этом говорится: «Ныне слышим в Руси Киевской от мудрых и ведущих человецех составляют ответы на всякия ереси от божественных писаний и от того всяк знает и ведает, и учится, что с ними говорити, и ответ дати иноверцом от божественных писаний о своей православной вере; понеже у них в земли много людей и всяких вер и тому у них учатся от младенчества» 87 . |
| В-третьих, нередко повторяют 96 выдуманную одним отступником в Унию совершенную басню, якобы сам Великий Князь Ярослав просил себе Епископа, на место умершего Митрополита Феопемпта, у папы Венедикта VIII, и получил от него в 1021 г. (когда к нам не приходил еще и Феопемпт!) Епископа Алексея, который был искусен в языке Греческом и Славянском, основал новую Киевскую епископию, и первый служил в Софийской церкви; но, по зависти Греческого духовенства, принужден был удалиться в Болгарию, где и скончался. Для доказательства этой басни виновник ее, Кассиан Сакович, ссылался на какого-то писателя Русского Никанора (жившего якобы 1240 года), какого у нас никогда не бывало. В-четвертых, указывают на то, что с 1231 г. в Киеве учреждена католическая епископия, и первым Епископом прислан сюда Доминиканец Герард. Но а) этот Епископ дан был, без сомнения, не для Русских, а для католиков из иностранцев, которых, по торговым делам, всегда довольно жило в Киеве, каковы Поляки, Венгерцы, Богемцы 97 ; б) эти католики, судя по жалобам их, жилив Киеве якобы в немалой тесноте насчет своего исповедания, как видно из посланий к ним папы Григория IX в 1234 году 98 , и, следов., сами русские не были им единомысленны в вере; в) некоторые из католических же писателей говорят, что сей Епископ не жил в Киеве, а был только титулярный, – и упомянутая грамота Григория IX, в которой вовсе не упоминается Епископ, ясно подтверждает это; г) если даже и жил, то не долго, будучи принужден оставить нашу древнюю столицу по случаю нашествия Татар. В-пятых, уверяют, что около 1231 года основан в Киеве Доминиканский Богородицкий монастырь, будто бы даже Киевским Князем Владимиром Рюриковичем, как гласят грамоты, данные уже в XVII столетии Киевскому Доминиканскому костелу Польскими королями 99 . Но а) монашествующие сего монастыря могли быть вовсе не из Русских, а из иностранцев, живших в Киеве; б) Владимир Рюрикович мог допустить построение неправославной обители в Киеве единственно по духу веротерпимости, – и это тем несомненнее, что – в) вскоре (1233 г.), как только заметил он происки новых монахов ко вреду православных, выгнал всех этих пришельцев из своей столицы, запретивши им когда-либо в нее возвращаться 100 ; г) наконец, чрез семь лет (в 1240 г.), Татары разорили совершенно самые здания Киевского Доминиканского монастыря 101 . |
| 1-го сентября 1409 г. новопоставленный митрополит, по примеру, своих предшественников, прибыл прямо из Царь-града в Киев 57 . Литовский князь, оскорбленный отказом Константинополя, не хотел было принимать Фотия 58 . «И он (Фотий)», писал впоследствии Витовт, «нялся паки зде у нас быти, церковь строити, и мы приняли были есмо его на митрополью Киевскую» 59 . Вероятно, Фотий не давал обещания жить в Киеве постоянно, как это делали митрополиты в старину. Нужно думать, что он обещал только как можно чаще посещать литовскую епархию. Как бы то ни было, – но только после такого обещания, литовский князь признал за Фотием Киевскую кафедру. В свое первое посещение Фотий не намерен был долго оставаться в Киеве. Он пробыл здесь только семь месяцев и, поставивши наместников для управления делами кафедры, в марте 1410 года уехал из Киева в Москву 60 . Летописи не сообщают нам никаких сведений о деятельности Фотия в Киеве во время его первого здесь пребывания. Из посланий же самого Фотия можно видеть, что, как аскет, он при первом посещении Киева обратил особенное внимание на Печерскую лавру, ознакомился с ее состоянием и преподал наставления печерской братии 61 . Поселившись в Москве, Фотий не забыл своего обещания посещать литовские епархии и к концу 1411 г.предпринял путешествие для их обозрения. Во время этого путешествия Фотий был во второй раз и в Киеве. Пребывание митрополита при своей Киевской кафедре и в этот раз, как и в первый, продолжалось, вероятно, не более семи месяцев, потому что в сентябре 1412 г. Фотий был уже в Луцке. Из иерархических действий Фотия в Киеве в это время известно поставление им Смоленского епископа Севастиана, совершенное в Киево-Софийском соборе. Это был последний случай хиротонии в епископа в Киеве в рассматриваемый нами период 62 . Во время второго же посещения Киева Фотий был опять в Печерской лавре и еще до отъезда из Киева написал послание к печерским инокам, сохранившееся и до нашего времени 63 . Второе посещение Фотием Киева вместо ожидаемой пользы послужило поводом к нарушению мира русской церкви. |
| 1747 и далее 711 и далее М. Тимофей Щербацкий распространил архиерейский дом, устроил монашеские кельи деревянные (по сторонам колокольни) и деревянное же здание для консистории. 1765–1767 выстроил большой трёхэтажный каменный корпус для монахов. Он же покрыл купола Софийского Собора белым железом, а маковицы вызолотил, обогатил ризницу, местные иконы украсил серебряными позолоченными окладами и большей частью на своё иждивение 1767–1770 731–734 М. Арсений Могилянский. При нём расписаны столбы и стены на хорах, или верхних галереях Собора Посещал Киев Государь Наследник Павел Петрович с супругой Марией Феодоровной Софийский монастырь упразднён и при Соборе определён штат белого духовенства, по примеру Московского Архангельского Собора 40 Императрица Екатерина II, живя несколько месяцев в Киеве, неоднократно посещала Собор при м. Самуиле. Между прочим, 28 Марта, быв здесь на вечерне в день Св. Пасхи, пожаловала драгоценный покров на мощи св. муч. Макария 41 Купол колокольни соборной повреждён от молнии При митр. Серапионе купол исправлен на отпущенную из Св. Синода сумму (более 20 тыс. ассигн.) Император Александр I, быв в Киеве, посещал Собор Трапеза бывшего монастыря Софийского переделана в тёплый Собор во имя Рождества Христова при м. Евгении Государыня Императрица Александра Феодоровна с В. Княжной Марией Николаевной была в Киеве и молилась в Соф. Соборе Государь Император Николай Павлович, быв в Киеве, изволил посещать Собор, и потом многократно, когда, по Его повелению, начали строиться огромные крепостные здания в Киеве и другие (1830–1834, 1837, 1841, 1845, 1845 и проч.) Сент. 10. Государь Император, в бытность свою в Киеве, осматривал новооткрытые фрески и дал повеление о возобновлении их Окончательное возобновление фресок и всего Собора Отделение III. Возобновление Собора § 12. Начало возобновления Промыслу Божию угодно было подать случай и побуждение к обновлению древнейшего Собора Киевского в то время, когда весь Киев, некогда славная столица В. Князей наших, по Высочайшей воле начал обновляться в величии, достойном своей древней славы 42 . |
| б. Жалованные грамоты В Добром монастыре хранятся копии с следующих жалованных грамот: а. Государя Царя и Великого Князя Михаила Фёдоровича, данная 1614 года. б. Государя Царя и Великого Князя Михаила Фёдоровича, данная 1623 г. в. Государя Царя и Великого Князя Феодора Алексеевича, данная 1677 г. в. Старопечатные книги Из Старопечатных книг сохранились: а. Евангелие полулистовое на Александрийской бумаге, печатано в 7152 году (1644); верхняя и нижняя доски обложены серебром резным. б. Евангелие в 4 д. листа, весьма ветхое, печатано в 1668 г. На нем в окладе никаких значительных изображений не было, кроме малых 4 Евангелистов и средника серебряных. в. Евангелие листовое большое на Александрийской бумаге, печатано 1689 г.; верхняя доска обложена серебром вызлащенным чеканной работы; на ней в средине изображен Деисус, по углам 4 Евангелиста и вверху Св. Дух. Около средника в особых местах вделаны четыре камня, из коих два белые на красной фольге, а два изумрудного цвета. Вокруг средника 12 изображений страстей Христовых (см. Евангелие под буквою а, 2). Триодь постная, печатана в Москве 1672 года, месяца Сентября. Библия, печатана в Киеве 7089 г. (1581). Беседы на 14 Посланий Св. Апостола Павла, печатаны в Киеве 1623 г. Беседы Св. Златоустого на Деяния Апостольския, печатаны в Киеве 4162 г. Лимонарь, печатан в Киеве 1628 г. Толкование Воскресных Евангелий, в 2 книгах печатано в Москве 1-я 7141 г. (1633), а 2-я 1697 г. Трефологий, печатан в Москве 7145 г. (1637). Старая Скрижаль, печатана в Москве 1656 г. 12. Две книги Патерика Печерского, печатаны в Киеве 1661 г. . Две книги Бесед на Евангелиста Матвея, печатаны в Москве 1664 г. Книга Св. Златоустого о священстве, печатана в Москве 1664 г. Две книги Бесед на Евангелиста Иоанна Богослова, печатаны в Москве 1665 г. Меч духовный, печатан в Киеве 1666 г. Служебник, печатан в Москве 1667 г. Апостол, печатан в Москве 1671 г. Увет духовной печатаны в 1682 г. Две книги Вечери душевной, печатаны в Москве 1683 г. Служебник, печатан в Москве 1688 г. |
|
|
