| Таким образом, сам принцип построения Богородичника (56 канонов – по одному на один из 7 дней внутри каждого из 8 гласов) сближает его с Октоихом, книгой седмичных песнопений. Будучи поначалу отдельной богослужебной книгой, Богородичник со временем вошел в состав Октоиха (ср. заглавие Октоиха в ркп. Hieros. Sab. 362, нач. XIII в.: » κτηχος σν τω Θεοτοκαρω« (Октоих с Богородичником)). Кроме 56 канонов, расположенных по октоишному принципу, в Богородичник могли входить и другие богородичные каноны покаянного или благодарственного содержания, иногда – стихиры Богородице Павла Аморрейского (так в ркп. Hieros. Sab. 345, 1550 г. и 434, XVI в.); нередко в его состав также включались каноны Пресвятой Троице авторства Митрофана, епископа Смирнского (напр., в ркп. Hieros. Sab. 666, XIII-XIV вв.). Во многих рукописях Богородичника его авторство ошибочно приписывается прп. Иоанну Дамаскину (по тем же причинам, по каким ему приписывается и авторство Октоиха). В1643 г. греческий Богородичник был издан в Венеции Агапием и с тех пор многократно переиздавался 20 . Научное издание греческого текста Богородичника было подготовлено известным исследователем византийской гимнографии митрополитом Софронием (Евстратиадисом) 21 . «Новый Богородичник», содержащий различные каноны Божией Матери – как входившие в состав стандартного Богородичника, так и иные (в том числе найденные в рукописях малоизвестные каноны), – был составлен и издан в 1796 г. прп. Никодимом Святогорцем . «Новый Богородичник» прп. Никодима 22 получил большое распространение в греческом православном мире и переиздается до сих пор 23 . В заглавии издания 1796 г. указывается, что книга содержит 62 канона двадцати двух песнотворцев; в издании 1995 г. помещены 63 канона. Последним помещен канон, «во все субботы вечером читаемый на святоименной горе Афон». Каноны из «Нового Богородичника» прп. Никодима широко используются в современной греческой богослужебной практике 24 . Вскоре после того, как Богородичник вошел в богослужебную практику греческих Церквей, он распространился и среди славян. В славянской рукописной традиции Богородичник известен уже с XIV в. Перевод Богородичника был выполнен не позднее начала XIV в. на Афоне болгарским книжником Иоанном – «Феотокарь» упомянут в перечне текстов, переведенных или отредактированных Иоанном (список текстов был зафиксирован его учеником иером. Мефодием в послесловии к рукописи Октоиха Sinait. slav. 19/ Ο. Λ. 217 25 ). Древнейший сохранившийся список Богородичника, фактически современный переводу, представлен болгарской рукописью РНБ. Q. п. 1.22, нач. или 1-й четв. XIV в. Книга известна и в ряде бумажных сербских списков XIV в., старший из которых (Белград. Университетская б-ка. Собр. В. Чоровича. 19) датируется серединой четырнадцатого столетия; другие списки (Laur. Z-51, Chil. 274, 275) – последней четвертью XIV в. |
| Христианские храмы в городах теперь оказались закрытыми, и ради крещения сицилийские греки отсылали своих детей тайком в калабрийские горы. Так произошло и с Иоанном. Рассказывают, что получив благословение матери на крещение, он тайком пробрался к Мессинскому проливу, сел в лодку и «вооруженный» только крестом, полученным от матери, без весел и парусов, приплыл на противоположный, свободный от арабов, берег. Плавание Иоанна приобрело в житийных изводах еще более чудесный характер: когда близ его лодки показался сарацинский корабль, она затонула вместе с Иоанном, а когда опасность миновала, выплыла вновь, причем на отроке подобное подводное плавание никак не сказалось. Арабы не могли подчинить себе огромные малолюдные и гористые пространства Калабрии, и они оставались под контролем Византии. Когда юный Иоанн нашел там христиан, то ему пришлось пройти строжайшие допросы: будучи одетым в арабскую одежду, которую носил в Палермо, он вызвал подозрения. После крещения Иоанн привязался к двум калабрийским монахам-грекам – Амвросию и Николаю, и поступил в их обитель. В монашеских подвигах в особенности он стремился подражать тезоименитному святому – Иоанну Крестителю. Долгая благочестивая жизнь аскета снискала ему уважение, и Иоанн был избран игуменом монастыря. Он славился своей помощью крестьянам: не раз по его молитвам хлеба сами собой собирались в снопы, отчего он и получил греческое прозвание Therìstis , то есть Жнец. Почитание преподобного Иоанна, после его преставления, переняли и пришедшие на Итальянский Юг норманны – согласно легенде, король Рожер Отвиль излечил язвы на своем лице, обтерев его рясой преподобного. Благодарный монарх повелел выстроить в калабрийской обители новые братские корпуса (шел уже XII век). В XVII в. мощи преподобного перенесли в более защищенное место, в город Стило, который с той поры чествует его своим небесным покровителем. Совсем недавно близ калабрийского местечка Бивонджи возник православный монастырь, устроенный выходцами с Афона, переселившимися в Италию. Святогорцы посвятили его св. Иоанну Жнецу – в дань православному прошлому этих мест. |
| 155), к-рое и по структуре и по содержанию тоже учитывает EH, внес огромный вклад в окончательное оформление литургического символизма (см. Символизм литургический ). В более позднее время «А.» были известны прп. Никодиму Святогорцу (1749–1809) и, хотя в силу своего слишком теоретического характера они не были включены в «Добротолюбие», часто цитировались в др. его сочинениях (см., напр.: Συμβουλευτικν γχειρδιον. Αθναι, 1999. Гл. 10–12). Влияние на Западе На Западе «А.» стали известны позднее, чем на Востоке: впервые их процитировал св. папа Григорий I Великий в 593 г. в 34-й гомилии (из: CH VII-XIV – PL. 76. 1249–1255); известно, что в ней он предложил свой порядок ангельских чинов, остававшийся господствующим на Западе до XII в., пока не был заменен порядком Дионисия. Из др. гомилий св. Григория (на прор. Иезекииля) видно его знакомство с сочинениями «О Божественных именах» и «О мистическом богословии», хотя он, не зная греч. языка, мог изучить их содержание только при помощи переводчиков; таким же способом впосл. были подготовлены лат. выдержки из DN и из 4-го Послания к Гаю для Латеранского Собора. Отрывки из «А.» использовались на Соборах в Риме 731, 769 гг. и Париже 825 г. в качестве аргумента против иконоборцев. «А.» не выходили из поля зрения пап и королей: в 758 г. папа Павел I послал их кор. Пипину Короткому , в 791 г. папа Адриан I писал о них имп. Карлу Великому в связи с полемикой в защиту иконопочитания. В 827 г. кор. Людовик Благочестивый получил в дар от визант. имп. Михаила II Травла греч. кодекс со всеми сочинениями Дионисия и попросил перевести их на лат. язык (PL. 104. Col. 1328AB) Гилдуина, аббата мон-ря св. Дионисия в Париже, к-рый в «Житии святого Дионисия» отождествил автора «А.» с еп. Дионисием, пострадавшим с Рустиком и Елевферием в Париже (PL. 106. Col. 23A – 50C). Лат. перевод, выполненный ок. 832 г., оказался весьма неясным, так что по поручению кор. Карла Лысого Иоанном Скотом Эриугеной в 852 г. был закончен новый перевод (PL. |
| 15. Акафист пред иконой Божьей Матери Томской, сочинение его же. 1884 и 1888. Припев: Радосте наша, иконою Твоею нас присно утешающая. 16. Акафист явления ради чудотворной иконы Феодоровская, яже во граде Костроме, составленный ключарём Костромского кафедрального собора, протоиереем Павлом Остромским, 1885. Припев: Радуйся, Мати Божья, Предстательнице и Заступнице наша усердная. 17. Акафист пред иконой Божьей Матери Владимирская, 1886, составлен А. А. Шишковой, Припев: Радуйся, Пресвятая Владычице Богородице, благодать и милость иконою Твоею нам являющая. 18. Акафист в честь чудотворной иконы Божьей Матери Боголюбивая. 1886 Составлен Аркадием, архиепископом Олонецким, в бытность его настоятелем Боголюбского монастыря Припев: Радуйся, Боголюбивая Царице Богородице, Надеждо и Прибежище наше. 19. Акафист в честь и память явления чудотворной иконы Божьей Матери Скоропослушница. Сочинение А. Ф. Ковалевского. 1887 Припев: Радуйся, Всеблагая Скоропослушнице, прошения наша во благо исполняющая. 20. Акафист в честь и память явления чудотворной иконы Божьей Матери Милостивая или Достойно есть, сочинение его же 1887. Припев: Радуйся, милостивая христианам Помощнице. 21. Акафист Пресвятой Владычице нашей Богородице, честному Её знамению. СПб. Три издания 1892–1895г. Припев: Радуйся, Владычице, знамение милости Твоея нам являющая. 22. Служба и Акафист Пресвятой Богородице, ради чудотворного Её образа Нечаянной Радости, 32 стр. М. 1893–1896г. Три издания. Припев: Радуйся, нечаянную радость верным дарующая. 73 Песнь «Достойно есть» составлена ещё отцами III Вселенского Собора в Ефесе (431г), потом повторена в одном из догматиков преподобного Иоанном Дамаскиным (VIII в), а в состав литургии вошла уже в X веке, в царствование Василия Порфиророднаго; тогда же она распространилась по всем молитвенным кельям Афона, вследствие этого чудесного видения одному из святогорцев. (Первое путешествие на Афон, архимандрита Порфирия. Киев 1877г., часть 2, отдел 1, стр. 453–454). Читать далее Источник: Сказание о земной жизни Пресвятой Богородицы. - [Репринт. воспроизведение изд. 1904 г.]. - М. : Пересвет, - с., л. ил. Поделиться ссылкой на выделенное |
| 1962; Метревели. Мат-лы к истории Иерусалимской груз. колонии. 1962). Лит. школа Крестового мон-ря, возникшая вместе с обителью, просуществовала до XIX в. Прп. Прохор руководил работой как местных книгописцев, так и представителей др. мон-рей. Под рук. Прохора монахи из Сабацминды Иоанн и Микаел Двали переписали сочинения святителей Григория Богослова и Василия Великого, Минеи на дек.-февр. (Hieros. Patr. 36) и др. В 1038-1042 гг. Иоанном Черногорцем был составлен Палестинский Патерик (Lond. Brit. Lib. Add. 11281), куда вошли переводы сочинений Житие святых Стефана и Никона, «Житие и судьба св. Иоанна Урхаели», Житие св. Саввы Освященного. Габриел Сакварели переписал также Параклитион (Hieros. Patr. 48; Sinait. iber. 17, 1061 г.) и Евангелие (Sinait. iber. 16, 1062 г.). Из завещания прп. Прохора известно, что он сам был переписчиком и оформителем агиографического сборника (хранится в Oxon. Bodl.; Peeters P. De Codice hiberico Bibliothecae Bodleianae Oxoniensis. 1912. Р. 301-318), включавшего Мученичество св. Конония и сына его, Мученичество вмч. Георгия, Житие св. Пелагии, Житие блж. Нисиме и др. Прп. Прохора считают также переписчиком неск. страниц Многоглава, хранящегося в Лейпцигской б-ке ( Assfalg J. Georgische Handschriften. Wiesbaden, 1963. S. 35-39). В 60-х гг. XI в. в Крестовом мон-ре неизвестным автором было создано Житие св. Прохора ( Кекелидзе. Памятники. 1956. С. 103-107, 111), являющееся наиболее полным источником по истории мон-ря начального периода и деятельности его основателя. Ок. 1066 г. в мон-ре был составлен Синаксарь (Hieros. Patr. 24-25), куда вошли редакции житий и мученичеств груз. святых. В это время в монастыре работали в основном каллиграфы. В XII в. в мон-ре подвизались прп. Арсений Икалтойский, каллиграфы мон. Микаел (Гвиргенисдзе), переписавший в 1146-1156 гг. Поучения прп. Феодора Студита (Кекел. А 1347), и Георгий Доди, сделавший копию Великого Синаксаря прп. Георгия Святогорца (1155), в к-рой сохранились тексты молитв за упокоение душ тех крестоносцев, кто помогали мон-рю в борьбе с мусульманами (Кекел. |
| 383 Анахорет – отшельник, который ради сугубой молитвы и из горячей любви к Богу оставлял общество и жил в отдалении от всех, иногда получая пищу из монастыря или от какого-либо благодетеля. Анахореты известны с конца III в. В начале IV в. около таких отшельников (первоначально в Египте) стали собираться ученики и вести под их руководством аскетический образ жизни. Первыми известными анахоретами были преподобные Павел Фивейский, Онуфрий Великий и Антоний Великий . См.: Сидоров А.И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. М., 1998. С. 117–156. 384 Каруля – небольшое поселение, состоящее из нескольких калив, в том числе пещерных, расположенных на одноименной скале высотой около 300 м и шириной около 100 м. Там же устроена небольшая церковь во имя вмч. Георгия Победоносца. До некоторых калив можно добраться только по веревке. Каруля находится в ведении Лавры. По преданию, первым обитателем Карули был кающийся разбойник (X в.). Среди русских иноков, живших в Каруле, был прославленный подвижник, исихаст Феодосии Карульский (†1937), в прошлом профессор КДА, и его ученик старей Никодим (†1984). См.: Письма Святогорца. С. 266–268; Козлов В. Святая гора Афон и судьбы ее русских обитателей/Дипломатический ежегодник, 1990. М., 1992. С. 245; Херувим (Карамбелас), архим. Современные старцы Горы Афон/Пер. с греч. и англ. Л. Васениной. – Платина (Калифорния); М., 1998. 385 Никифор II Фока (912–969), византийский император (963–969), полководец; Иоанн Цимисхий (925–975), византийский император с 969 г., получил престол в результате переворота (убийства Никифора II Фоки). 387 Подробное описание святых мощей в Лавре святого Афанасия см.: Григорович-Барский В.Г. Пешеходца Василия... Ч. 2. С. 523–524. 391 По преданию, келия с церковью свв. Архангелов вне монастыря была выстроена прп. Иоанном Кукузелем в 1332–1341 гг. Шесть дней в неделю он безмолвствовал в своей келии, а на воскресные и праздничные службы приходил в монастырь, где пел на клиросе. Преподобный желал быть погребенным в этой келье. В дальнейшем церковь свв. Архангелов была устроена в двенадцатой башне Лавры св. Афанасия. См.: Порфирий (Успенский) , еп. Первое путешествие. Ч. 1. С. 216–219, 221. |
| 480 Архимандрит Зографской обители Анатолий – главный из проэстосов Зографа, албанец, имевший российское подданство, так как провел в России около 20 лет, находился при миссии в Афинах; был награжден орденами св. Анны 3-й степени и св. Владимира 3-й степени (см.: Письма Святогорца, С. 326; Муравьев А.Н. Письма с Востока. С. 267). 482 Речь идет об архиепископе Павле (Лебедеве Петре Васильевиче, 1827–1892). С 23.06.1871 г. – епископ Кишиневский и Хотинский; 1.04.1879 г. возведен в сан архиепископа. Получил прозвание «апостола Бессарабии». Архиепископ Карталинский и Кахетинский, экзарх Грузии (1882–1887), член Св. Синода. 483 [настоящего экзарха Грузии, а тогда бывшего архиепископом Кишиневским] – восстановлено по: Там же. С. 143. 484 Хронологическая неточность: Лев (Флавий) VI Философ (866–912), византийский император с 886 г. 485 По зографскому преданию, монастырь основал в X в. тремя братьями-монахами Моисеем, Аароном и Иоанном, выходцами из Охриды (см. примеч. к гл. III, л. 48 – ссылка 477). 486 На основании древних арабских рукописей еп. Порфирий (Успенский) считал, что монахи из Фануилевого монастыря близ Лидды (в Сирии) в 1094–1095 гг. переселились на Афон в старый Зограф и принесли с собой досточтимую икону святого великомученика Георгия, опасаясь поругания и мести мусульман, которым угрожали крестоносцы. В 1099 г. церковь св. Георгия, в которой находилась икона, была разрушена мусульманами, чтобы крестоносцы не воспользовались ее деревянными стропилами для постройки осадных машин. См.: Порфирий (Успенский) , еп. Второе путешествие. С. 249–252. 489 Подробнее см.: Путеводитель по Святой Афонской горе и указатель ее святынь и прочих достопримечательностей, 5-е изд. М., 1888. С. 54–57. 493 Иоанн XI Векк, патриарх Константинопольский (1275–1282), при поддержке которого византийскому императору Михаилу VIII Палеологу (1261–1281), рассчитывавшему на политические выгоды от сближения с Западом, удалось провести в Византии церковную унию, принятую на Лионском соборе (1274), с признанием первенствующей роли римского папы и с введением в Символ веры filioque (об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына Божия). |
| А егда показати не можеши, яко ты каменный, костяный или навет и золотый, толко такий же гной, тло и кров, яко и всяк человк, чим же ся ты лпшим показати можеши над хлопа? Явно, яко ничим другим, толко хулою и величанием гордости пред человки, а пред Всевидящим оком – окаяннйший и всх тварей безчеснйший еси... Видите ли, як дух антихристов, ваши мхи надув, и усты гордо дыхает и рыгает. Видите ли, яко не толко духовными, але а ни простыми християны зватися вам не годит и не достоит». 309 Уездная шляхта Речи Посполитой. Рис. XVIII в. По убеждению старца Иоанна, Христос «для того нищих, а не богатых, безчесных, а не славных, простых, а не хитрых родителей соб избирает; теслю, а не кроля или воеводу отцем именует; во вертеп, а не в замку или палацах ся родит, во яслех скотских, а не на ложах или одрах коштовных абы мира сего гордост, пыху, славу и могутство тым безчестием убил, уморил и до конца стлумил (заглушил. – прим. С. Ш.). Для того ся так нищетно родит, абы потом в замках, палацах и коштовных дворх родячиеся над тых, которые ся в хлв родят, не возносили и лпшими не чинилися». 310 «Люблинская уния» (1569). Худ. Ян Матейко, 1869 г. Иоанн Вишенский считает, что подлинным шляхтичем является всякий, кто «з невол мирское к Богу вырнет и совышше ся от Духа Святого породит». 311 Однако такие взгляды старца неверно отождествлять с идеями гуманизма, народничества и социализма. Они целиком коренятся в евангельских заповедях и учении отцов Церкви. Как уже отмечалось, скорее всего, на таких воззрениях отразилось влияние учения преподобного Нила Сорского , игумена Артемия Троицкого и других «нестяжателей», с идеями которых он мог познакомиться еще в молодости в Остроге и Луцке. Учение «нестяжателей» нашло свое отражение и в критике Иоанном Вишенским монастырских землевладений и его категоричном неприятии вырождения монастырей в крупные имения-«фольварки». «Солью Церкви» старец Иоанн считает монашество. Поэтому, помимо апологии православной веры и полемики с униатскими иерархами и иезуитскими авторами, он отстаивает аскетические идеалы православного монашества. |
| В конце царствования Алексея афониты несколько раз приходили к царю с жалобой на беспорядки и на запустение Афона, а к патриарху – с требованием об избавлении от мнимого запрещения. Развязка этого дела последовала только при преемнике Алексея – Иоанне. Между 1134–1140 гг. Иоанн созвал по этому поводу Собор, где и было доказано, что никакой анафемы на св. Гору патриарх Николай не изрекал. Но и после этого мнимая анафема волновала святогорцев, пока в 1177 г. патриарх Харитон своим сигиллионом весьма умно и справедливо не отменил ее. 1165 Под влиянием указанных беспорядков Афон весьма сильно опустел при Алексее Комнине. Из 180 монастырей, существовавших в первой половине XI в., во второй было только 60; остальные 120 совершенно лишились обитателей. 1166 Но и в существовавших 60 монастырях было очень ограниченное число иноков, так как весьма многие ( π ν πλθος) из них ушли с Афона частью с влахами, частью после них. 1167 Только русские монахи стекались сюда в таком количестве, что Алексей Комнин между 1081 –1118 гг. окончательно передал им во владение обитель Ксилургу. 1168 Как ни неблагоприятны были внешние условия рассматриваемого времени, однако афонские монастыри продолжали умножаться. В 1100 г. на Афоне возникли три новых монастыря. Два из них, из коих один назывался Аникитовым. а другой неизвестен по имени, были построены некоей Хромиотиссой, а третий – во имя пяти мучеников – основала госпожа Ванисса. 1169 Благосостояние монастырей продолжало обеспечиваться разными государственными актами. В 1109 г. все права и преимущества Афона были вновь подтверждены императором Алексеем. 1170 В 1095 г. за монастырем Есфигменским было укреплено завещанное ему владение Портарс. 1171 В 1104 г. Иверскому монастырю даны были Андроником и Иоанном Севастом Комнином два практикона на его имения. 1172 В 1116 г. монастырь Дохиарский обменял принадлежавшие ему в Фессалонике лавки на землю Руссон, по желанию владельца этой земли магистра Вурцова, и закрепил этот обмен юридическим актом ( νταλλαγ). 1173 Наконец, в 1118 г. царь адресовал к солунскому судье Ксифилину два питтакиона об имениях Дохиара. 1174 Преемник Алексея – Иоанн Комнин известен в истории Афона только своими заботами об умиротворении его обитателей, взволнованных мнимой анафемой патриарха Николая. При патриархе Льве (1134–1140) император Иоанн созвал по этому делу Собор и потребовал налицо акт анафематствования, приписываемый патриарху Николаю. Но этого акта не нашли. В этом смысле и было составлено соборное определение. Вручая соборный акт святогорцам, царь сказал им: «Поминайте отца моего, который более всех любил св. Гору, но не забывайте и меня, ибо вы сами знаете, сколько я старался освободить св. Гору от запрещения, беспокоящего вас». После этого он одарил их и отпустил с миром домой. 1175 |
| В Чернигове в 1714 году святитель впервые издал и свой главный труд, написанный на латинском языке (особенностью выпускников Киевской школы было то, что свои сочинения они писали на классической латыни. Профессор И. А. Максимович в 1886 году перевел «Илиотропион» на современный русский язык и издал вначале по частям в «Черниговских Епархиальных Ведомостях», затем отдельной книгой — Киев, 1896 г. Сокращенный вариант опубликован в «Журнале Московской Патриархии», 1976. 5, 6). С именем святителя Иоанна связан также «Латино-греко-российский лексион». Известна связь святителя Иоанна со святой горой Афоном. Он принимал особенно горячее участие в судьбе русских насельников Святой Горы, оказывая им существенную материальную помощь в те тяжелые годы. Сохранилась его архиерейская грамота в Русском Пантелеимоновом монастыре, свидетельствующая об его отношении к святогорцам. 14 августа 1711 года святитель Иоанн по возведении в сан митрополита прибыл на кафедру Тобольскую и всея Сибири. Святитель неустанно заботился о просвещении своей епархии. Там он продолжил дело, начатое в Чернигове: усовершенствовал школу, открытую его предшественником, знаменитым миссионером святым митрополитом Филофеем Лещинским († 1727; память 10/23 июня — Собор Сибирских святых), продолжил апостольскую проповедь среди язычников Сибири, обратив ко Христу многие тысячи людей. В 1714 году святитель Иоанн отправил в Пекин миссию во главе с архимандритом Иларионом (Лежайским). В Тобольске он вновь приступил к издательскому делу, использовав созданную им в Чернигове типографию. К тому времени относится издание митрополитом Иоанном «Илиотропиона» на славяно-русском языке (1714 г.), чтобы его понимали и сибиряки. О жизни святителя в Сибири летописец говорит: «Был тих, скромен, благорассудлив, о бедных сострадателен, милостив». Часто он помогал людям. Тайно, а иногда в одежде простого инока, приносил в дома нуждающихся щедрую милостыню со словами: «Приимите во имя Иисуса Христа». Его дом в Тобольске всегда был открыт для всех нуждавшихся в помощи и слове утешения. Даже в день преставления, 10 июня 1715 года, святитель Иоанн после Божественной литургии, как это было в обычае у него и раньше, устроил в своем доме трапезу для духовенства и бедняков и сам прислуживал за столом. Затем, простившись со всеми, святитель удалился в свои покои и во время благовеста к вечерне скончался в молитве, стоя на коленях. Святитель был погребен в пределе святителя Иоанна Златоуста Тобольского Успенского-Софийского собора. |
|
|
