| Проведенные автором этих строк в 2015 году обследования в этой местности подтвердили, что в прошлом здесь, помимо пещеры, располагался монашеский скит. В наше время у подножия скалы с пещерой сохранились руины от прежних скитских строений. Не исключено, что начало этому скиту было положено старцем Иоанном, возобновившим духовную жизнь в заброшенной пещере преподобного Космы Зографского. Местность, где расположена пещера прп. Космы Зографского. Фото Сергея Шумило, 2015 г. Местность, где расположена пещера прп. Космы Зографского. Фото Сергея Шумило, 2015 г. Наскальная пещера прп. Космы Зографского, в которой подвизался в затворе старец Иоанн Вишенский. Фото Сергея Шумило, 2015 г. Наскальная пещера прп. Космы Зографского, в которой подвизался в затворе старец Иоанн Вишенский. Фото Сергея Шумило, 2015 г. Внутренний вид пещеры прп. Космы Зографского, в которой подвизался в затворе старец Иоанн Вишенский. Фото Сергея Шумило, 2015 г. Внутренний вид пещеры прп. Космы Зографского, в которой подвизался в затворе старец Иоанн Вишенский. Фото Сергея Шумило, 2015 г. Вид из пещеры прп. Космы Зографского на соседние горы. Фото Сергея Шумило, 2015 г. Руины скитских строений внизу под скалой возле пещеры прп. Космы Зографского. Фото Сергея Шумило, 2015 г. Столетием позже неподалеку от этого места запорожские казаки основали собственный казачий скит «Черный Выр», получивший среди запорожцев наименование «Духовное Запорожье». Не исключено, что здесь какое-то время подвизался и сам старец Иоанн, поскольку местность эта своей пустынностью вполне соответствует устремлениям строгого аскета. Возможно, среди первых насельников «Черного Выра» были и последователи старца Иоанна, а сохранившаяся память о знаменитом земляке побудила их основать здесь новую казачью обитель. 186 Казацкий скит « Черный Выр» на Афоне. Фото Сергея Шумило, 2015 г. Исследователи истории Зографа отмечают, что со второй половины XVI века в числе братии болгарского святогорского монастыря присутствовало значительное количество иноков украинского происхождения. 187 Украинские и белорусские монахи в конце XVI – начале XVII веков переписывали в Зографе церковно-учительную и антикатолическую литературу для отправки на родину. |
| 332 См.: Hennecke Ε. Die Apologie des Aristides. Rezension und Rekonstruktion des Textes//TU 4, 3. Leipzig, 1893. S. 45–46. 335 Согласно полному греческому названию, повесть написана неким монахом Иоанном из монастыря св. Саввы. Впоследствии переписчики отождествили автора с прп. Иоанном Дамаскиным . Однако эта версия происхождения повести оставлена современной наукой. Наиболее осторожные ученые признают проблему пока неразрешенной. Обзор существующих гипотез см.: Муравьев А. В. Варлаам и Иоасаф//ПЭ 6. С. 620–621 (всю статью, написанную разными авторами, см. на с. 619–625). С нашей точки зрения, нет особых поводов сомневаться в сведениях, черпаемых из позднего колофона венецианской рукописи XI в., гласящего, что греческий текст является переводом с грузинского, выполненным прп. Евфимием Святогорцем. Эта надпись подтверждается житием Евфимия, написанным прп. Георгием Святогорцем (если только не считать список переводов Евфимия, имеющийся в этом житии, интерполяцией). В грузинском варианте повести о Варлааме и Иоасафе «Балавариани» апология Аристида отсутствует, появляясь лишь в греческом тексте, что свидетельствует о вторичности греческой редакции. Евфимий, прекрасно знакомый со святоотеческими творениями и много переводивший с греческого на грузинский, имел все возможности дополнить перевод выдержками из не дошедшей до нас греческой апологии, равно как и цитатами из творений прп. Иоанна Дамаскина . Чисто гипотетическое постулирование каких-то промежуточных греческих версий повести (VIII-IX вв.) не поддерживается палеографическими доказательствами, так как самый ранний известный греческий манускрипт совпадает со временем кончины Евфимия (1028 г.). Издание арабо-христианской версии поможет, видимо, разрешить проблему происхождения греческого варианта повести. – Изд. 4 338 Крестников И. Христианский апологет II века, афинский философ Аристид и его новооткрытые сочинения. Казань, 1904. 339 [Дальнейший текст по рукописи (более ранний вариант; автор несколько иначе решает вопрос о возможной датировке апологии):] Единственным серьезным основанием в пользу царствования Антонина Пия является то соображение, что если даже в адресе сирийского перевода допущена ошибка, то все-таки он содержит имя Тита Адриана Антонина , и это имя должно признать первоначальным, так как позднейшая вставка его совершенно необъяснима.Если признать, что апология Аристида обращена к Антонину Пию, то время ее происхождения падает на 138–161 гг., и исследователи всячески усиливаются точнее установить, в каком именно году царствования названного императора она написана. |
| 126-154; Кекелидзе К. Два Евфимия в древней груз. лит-ре// Он же. Этюды. 1957. Т. 4. С. 90-104; Фонкич Б. Л. Переводческая деятельность Евфимия Святогорца и б-ка Иверского мон-ря на Афоне в нач. XI в.//ППС. 1969. Вып. 19(82). С. 165-170; Никитин В. Преподобный Евфимий Иверский, Мтацминдэли: К 950-летию преставления//ЖМП. 1978. 12. С. 41-47; Хинтибидзе Е. К истории груз.-визант. лит. взаимоотношений. Тбилиси, 1982. С. 108-112 (на груз. яз.); Esbroeck M., van. Les Acta Iohannis traduits par Euthyme l " Hagiorite//Bedi Karthlisa. P., 1975. N 33. P. 93-98; Метревели Е. Очерки из истории афонского культурно-образовательного очага. Тбилиси, 1996 (на груз. яз.); Курцикидзе Ц. Своеобразие перевода Евфимия Святогорца 43-й гомилии Григория Богослова//Филол. разыскания. Тбилиси, 1995. Вып. 2 (на груз. яз.); она же. К вопросу жанра грузинского перевода 29-й и 31-й гомилий Григория Назианзина//Лит. разыскания. Тбилиси, 2004. Вып. 25. С. 89-94 (на груз. яз.); Отхмезури Т. Ambiqua ad Iohamem Максима Исповедника в груз. переводческой традиции//Мравалтави. 1999. Вып. 18. С. 236-252 (на груз. яз.); Безарашвили К. Теория и практика риторики и перевода по груз. переводам произведений Григория Богослова. Тбилиси, 2004. С. 18-97 (на груз. яз.). Ц. Курцикидзе Иконография Изображения Е. С. сохранились в неск. средневек. настенных росписях (костница Бачковского ( Петрицонского ) мон-ря, 2-я пол. XII в.- датировка Э. Бакаловой; кон. XI - нач. XII в.- датировка Д. Мурики; ц. Богородицы мон-ря Ахтала , 1205-1216; церковь Крестового мон-ря в Иерусалиме, XVII в.), а также на миниатюрах греко-груз. рукописи, т. н. Афонской книги образцов (РНБ. Q.I.58. Л. 47, 59 об., XV в.). Е. С. представлен вместе с др. святыми Грузинской Православной Церкви - преподобными Георгием и Иоанном Святогорцами и Иларионом Грузином . Иконография Е. С. следует традиции создания образов преподобных, типичной для восточнохрист. искусства: в монашеском одеянии, седовласый, с непокрытой головой, с седой длинной остроконечной бородой, с крестом (Ахтала) или со свитком (Крестовый мон-рь) в руке. |
| А 96, 182 л., 1031 г.; S 143, 204 л., XI в., переписчик Басили - Малый Номоканон. 1972), к-рый и принято считать наиболее ранним переводным памятником канонического права в груз. лит-ре. В Малый Номоканон прп. Евфимий включил 4 (по мнению нек-рых ученых, 5) произведения: «Правила, постановления и Номоканон VI Собора 168 святых отцов, собравшихся в К-поле» (считают, что речь идет о Трулльском Соборе); «Правила о согрешивших, написанные блаженным отцом нашим Иоанном, Константинопольским архиепископом» (в переводе Евфимия 2 части); «Правила, как их определил отец наш Василий (Великий.- Э. Г.)»; «Уложение веры, написанное святыми отцами, собравшимися в Константинополе по поводу поклонения святым иконам». Текст правил VI Собора в сравнении с греч. оригиналом содержит существенные композиционно-текстологические изменения и дополнения, в т. ч. толкования правил Евфимием. Сборник предварен вступлением прп. Евфимия. В подлиннике 100 правил, у прп. Евфимия - 102, при этом отсутствуют 16, 26, 29, 34, 38, 39, 45, 48, 52, 63, 64, 71, 80, 97, 98, 99, 100, 101-е, вместо них внесены правила свт. Василия Великого (Великий Номоканон. 1975. С. 472-509): об убийстве младенца во чреве (прав. 77), о непреднамеренном убийстве (прав. 85), о супружеской неверности (прав. 88) и т. д. Неск. правил на основе визант. источников составлено самим прп. Евфимием - о практике, существовавшей в Армянской Церкви, расходящейся с правосл. учением (прав. 68), также о посте в Армянской Церкви в субботу и воскресенье (прав. 17), о посте «араджор» в Армянской Церкви (прав. 16), об арм. традиции закалывать животных в церкви священником (прав. 82), об арм. священниках, проводивших литургию в светской одежде (прав. 83) и т. д. «Поучения святых отцов» св. Евфимия Святогорца. (ЛМГ) «Поучения святых отцов» св. Евфимия Святогорца. (ЛМГ) По мнению нек-рых ученых (Кекелидзе, Бек), источником 2, 3 и 4-й частей Малого Номоканона, вероятно, служило одно сочинение . Авторство 2-й ч., «Правил о согрешивших», приписывается Иоанну Постнику: в рукописи X в. |
| Грузинские авторы Грузинская религиозная литература состоит в большей степени из переводов с греческого, армянского, сирийского, арабского. В начале VII в. Грузинская Церковь порвала с Арменией и с этого времени связала себя с халкидонским православием и византийской литературой. «Золотой век» грузинской литературы (начиная с основания монастыря Иберов Иверона на Афонской горе в 980 г. до середины XVIII в.) ознаменован бесчисленными переводами аскетических трудов, выполненными активными переводчиками афонской школы и их последователями: св. Ефимом Святогорцем († 1028) 100 , св. Георгием Святогорцем († 1065), Феофилом (XI-XII вв.), Ефремом Мцыри («Младший» † ок. 1100), Арсением Иквальто († ок. 1130), Иоанном Петрици († ок. 1125) и другими. Особенно в повествовательной литературе отмечается известное количество независимых от греческой традиции произведений, таких как Жития Сирийских Отцов тринадцати иноков из Сирии, которые, вероятно, принесли монашество в Грузию, и в VI в. роман Варлаам и Иоасаф. Оставаясь верной греко-халкидонскому православию, Грузинская Церковь сохранила также восточные невизантийские черты, что позволило ей сохранить свою самобытность 101 . Славянские авторы Духовная традиция славян восходит к традиции древних отцов и к византийским течениям. Начиная с XVII в. она испытывает влияние Запада. Но на протяжении столетий традиции слились и развивались в согласии с умонастроениями славянских народов. Самыми древними источниками этой традиции являются многочисленные жития святых, часто рукописные. Монашество получает широкое распространение начиная с XI века. Жизнеописания первых киевских аскетов вскоре были собраны в Киево-Печерский Патерик 102 . Позднее появились монашеские Уставы, в частности Нила Сорского († 1508) 103 и Иосифа Волоколамского († 1515) 104 . Именно монашество подарило духовной традиции славян ее лучших авторов: Дмитрия Ростовского († 1709) 105 , Тихона Задонского († 1783) 106 , Паисия Величковского (+ 1794) 107 , Феофана Затворника (+ 1894) 108 . |
| Иоанном Златоустом), 18 янв. (со свт. Афанасием), 9, 27 и 30 июня (со свт. Григорием Чудотворцем и с «другими православными епископами») (Un Martyrologe et douze Ménologes syriaques/Éd. F. Nau. P., 1912. P. 33, 42-44, 48, 70, 80, 105, 111, 118. (PO; T. 10. Fasc. 1)). Известна также краткая агиографическая заметка о К. на сир. языке из рукописи Vat. syr. 155 (BHO, N 237). В средневек. арм. Синаксаре Тер-Исраэла совместное сказание о свт. Афанасии Александрийском и К. помещено под 11-м числом месяца араца (18 янв.), к-рое названо днем кончины обоих (Le Synaxaire arménien de Ter Israël/Éd. G. Bayan. P., 1926. Vol. 6: Mois de Aratz. P. 55-57. (PO; T. 19. Fasc. 1)). Литургическое поминовение К. в Армянской Церкви совершается обычно во 2-ю субботу после 8-дневного празднования Богоявления (вместе со свт. Афанасием Александрийским; в случае раннего начала Великого поста память переносится на лето) и в 6-ю субботу после Крестовоздвижения (в Соборе 12 отцов Церкви). На груз. языке сохранилась метафрастическая (расширенная) версия Жития К., помещенная в сборниках под 9 июня. Она дошла в 2 переводах: сделанном в древности с греч. языка (НЦРГ. S 417, XII в. Л. 36 об.- 41; Кут. 3, XVI в. Л. 84 об.- 90) и в позднем, выполненном с арм. версии Жития (НЦРГ. S 2766, XIX в. Л. 173 об.- 175 об.; Ахалцих. 3483, 1838 г. Л. 193-197). В Великом синаксаре, составленном прп. Георгием Святогорцем в XI в., память К. была помещена под 29 июня (НЦРГ. А 97, А 193, H 2211, Hieros. patr. georg. 24-25, Sinait. iber. 4, Ath. Iver. georg. 30, XI в.). Также сохранилась служба К., переведенная на груз. язык прп. Георгием Святогорцем (НЦРГ. 2338, XI в. Л. 188). Она помещена под 18 янв., содержит канон с ирмосами 4-го гласа «Моря чермную пучину», 3 стихиры на «Господи, воззвах» и прокимен. Мн. груз. переводы сочинений К. с греч. языка были выполнены в XI-XII вв. прп. Арсением Икалтойским и включены им в сб. «Догматика» (см.: Арсен Икалтоели (XI-XII вв.)//Великая Кормчая книга (Сджулис-канони). Тбилиси, 1976. |
| 74 Мы с долей условности отождествляем вслед за О.А. Родионовым “219 Глав” с “Исихастским Обучением” и поэтому не относим сочинение “Исихастское Обучение” к утраченным. 75 Koutsas Symeon, archim. Op.cit. 1996–1997. P. 356–357 (прим. 327). С. Куцас полагает, что сотница Каллиста и Игнатия Ксанфопулов текстологически зависима от “Исихастского Утешения” и вторична по отношению к нему, то есть является его “репликой”. 77 В первом издании греческой Филокалии Никодима Святогорца помещены только 14 глав (они фигурируют как в славянском, так и в русском Добротолюбии). Остальные главы 15–83 появились только во 2м афинском изд. 1893. Т. 2. С. 412–455 (3е афинское издание 1963 г. Т. 4. С. 299–367), куда они были внесены редактором второго издания Панайотом Дзелатисом, который счел главы Каллиста Ангеликуда принадлежащими патриарху Каллисту. 79 Необходимо провести тщательную текстологическую сверку этой части текста близкими по теме трактатами из “Исихастского Утешения”: Cod. V. Л. 68об.–84; л. 84–100; Cod. V. л. 116об.–130). В дальнейшем небезынтересно будет сверить текст Ангеликуда с текстом трактата “О мысленном рае” ученика прп. Симеона Нового Богослова – прп. Никиты Стифата . 87 Седельников А. Книга “Рай” – особый вид Златоустника//Сборник статей в честь А.И. Соболевского (СОЯРС. Т. 101. 3). Л., 1928. С. 95–99. 90 Заглавие: “Едем, си есть сладость прохлаждающая и вразумляющая человека зрением духовным и известно сотворение и спасение людем в иконах знание в стихописании творит”. 91 Браиловский С.Н. Один из “пестрых” XVII столетия//Записки Императорской Академии наук. Сер. VIIÏ Историко-филологическое отделение. СПб., 1902. Т. 5. С. 419–422 (эксцерпты). 92 Заглавие: “Главы, переведенныя от книги нарицаемыя Рай о деянии и житии преподобных отец, Нилом иноком, нецыи же глаголют Ионою Геометром ( Иоанном Геометром ?) списаны бытии ироелеиацки”. Это свидетельствует о возможном наличии греческого поэтического сборника “Рай” (“Парадейсос”?), составленного скорее всего Иоанном Геометром (XIII в.) – см.: Анфологион. М., 1660. Л. 1–18; Соболевский А.И. Переводная литература Московской Руси: XIV-XVI вв. СПб., 1903 (1917). С. 311. |
| Метафрастическая редакция сохранилась в коллекции Кутаисского государственного историко-этнографического музея (Кут. 3, XVI в. Л. 420-487). Служба П. в переводе прп. Георгия Святогорца († 1065) входит в состав коллекции Иерусалимской Патриархии (Hieros. Patr. iver. 107, 1300 г. Fol. 41v), содержит 2 стихиры на «Господи, воззвах» и указание петь ирмосы 4-го гласа «Моря чермную пучину». Изображения П. сохранились в ц. свт. Николая мон-ря Кинцвиси (святительский ряд в апсиде; Татарченко. 2016. С. 57-58) и в ц. Рождества Пресв. Богородицы мон-ря Бетаниа (грань сев. столба зап. стены; Макарова. 2017. С. 185). Ист.: Баграт, еп. Тавроменийский: Груз. текст по рукописям XI в./Предисл., пер.: А. С. Хаханов. М., 1904. (Тр. по востоковедению; 19) (на рус. и груз. языках). Лит.: Кекелидзе К. С. Роман «Тавромениани» в древнегруз. литературе// Он же. Этюды. 1945. Т. 2. С. 23-33 (на груз. яз.); Габидзашвили. Переводные памятники. 2004. Т. 1. С. 150-151; 2011. Т. 5. С. 302; Татарченко С. Н. Роспись церквей мон-ря Кинцвиси в контексте груз. и визант. искусства: Дис. М., 2016; Макарова А. Л. Фрески Рождества Пресв. Богородицы в Бетании (Грузия) и их место в искусстве визант. мира XII в.: Дис. М., 2017. Н. Н. К. Почитание у славян В слав. традиции представлено пространное Житие П., переведенное с греческого пресв. Иоанном (сообщение об этом есть в послесловии к слав. пер. Жития прп. Антония Великого), к-рого исследователи отождествляют с Иоанном Экзархом ; т. о., перевод считается сделанным в Болгарии в нач. X в. (см.: Милтенов Я. Славянская рукописная традиция Жития Панкратия Тавроменийского//Wiener Slawist. Almanach. Münch., 2013. Sdbd. 82. 2013. S. 135-143). Перевод следует греческому оригиналу (BHG, N 1410-1410a), наиболее близка к нему по содержанию рукопись из Криптоферратского монастыря ( Stallman C. J. The Life of S. Pancratius of Taormina. Oxf., 1986). Сохранились 2 серб. списка: первый (с утраченным началом) датируется рубежом XIII и XIV вв. (РНБ. Q. п. I. 33), второй (полный) - 2-й пол. |
| монашеская диаспора в мон-рях Агиапанти, Хора, Манганском и др.), в Петрицонском (Бачковском) монастыре (ныне на территории Болгарии), в мон-ре Жалия на о-ве Кипр ( Djobadze. 1984). В 80-х гг. Х в. на Св. Горе Афон прп. Иоанном Святогорцем и Иоанном-Торникием на средства царя Давида III Куропалата был основан груз. Иверский мон-рь (Ивирон). Благодаря деятельности преподобных Иоанна, Евфимия и Георгия Святогорцев этот мон-рь стал крупнейшим переводческим центром и центром груз. культуры. Во время настоятельства прп. Евфимия (1005-1019) Ивирон был одним из крупнейших мон-рей Афона, в котором подвизалось ок. 300 чел. братии. В XI в. при мон-ре было учреждено богословское уч-ще. В игуменство прп. Георгия Строителя (1019-1029) изменилось соотношение в численности груз. и греч. монахов Ивирона. Предпочтение стало оказываться грекам, которые поддерживали насаждаемую новым игуменом киновиарную форму М. Между греками и грузинами начали возникать конфликты, доходившие до открытого противоборства. Греч. монахи не осмеливались поставить игуменом грека, однако значительная часть груз. монахов, в т. ч. ряд игуменов, были настроены прогречески. В сер. XIV в. по инициативе К-польского патриарха св. Каллиста I (1350-1353, 1355-1363) ввиду малочисленности груз. братии грекам было дано право на владение главной церковью Ивирона, а само название мон-ря, Иверский, на время было упразднено как «никчемное и суетное» (Actes d " Iviron. P., 1995. Vol. 4: De 1328 au début du XVIe siècle/Ed. J. Lefort, V. Kravari, H. Metreveli et al. P. 6). Тем не менее вплоть до 90-х гг. XV в. игуменами в Ивироне были как греки, так и грузины. Во 2-й пол. XIX в. груз. монахов в Ивироне практически не осталось. В период расцвета груз. М. (IX-XIII вв.) мон-ри Грузии сочетали элементы общежития и отшельничества. Особенное значение для изучения их внутренней жизни имеют средневек. иноческие уставы (типиконы), в частности Устав кларджетских мон-рей (кон. VIII в.), созданный прп. Григорием Хандзтийским (в полном виде не сохр., описан в Житии прп. |
| перелетел, словно орел, немалое расстояние над лесом и скалами (Ibid. P. 99-100; ср.: Ibid. P. 62; Μακαρου το Μακρ Συγγρμματα. 1996. Σ. 163-164 (со ссылкой на свт. Феофана: Ibid. Σ. 163)). Прп. Никодим Святогорец в толковании на одну из степенн Октоиха («Святому Духу, всякая всеспасительная вина, аще кому Сей по достоянию дхнет, скоро вземлет от земных: восперяет, возращает, устрояет горе» - 6-й глас) приводит примеры мн. святых, чудесным образом переносившихся по воздуху или возносившихся от земли, и в их числе упоминает М. К. Он «летя, спустился с горы Афонской, как свидетельствовали те, кто видел его летящим; и подобным образом другие духоносцы расстояния [между] местами, [на преодоление которых потребовалось бы] много дней, преодолевали мгновенно. Ибо Святой Дух Своим всесильным действием перелил и перековал тяжкую дебелость их тела и сделал его духовным, вследствие чего [дано] им еще в настоящей жизни то дарование, которое они имеют получить по всеобщем воскресении…» ( Νικδημος Αγιορετης. Να Κλμαξ. Θεσ., 1976. Σ. 272). По мере того как слава об М. К. распространялась за пределами Афона, встречи с ним начали искать мн. выдающиеся византийцы того времени. В Житиях преподобного рассказывается о посещении святого императорами Иоанном V Палеологом и Иоанном VI Кантакузином (ок. 1350 г.: Kallistos (Ware). 1988. P. 420), причем последнему М. К. предсказал монашеский постриг, послав ему после ухода обычную монашескую пищу: сухарь, чеснок и лук ( Halkin. 1936. P. 46, P. 58, 93-94; Μακαρου το Μακρ Συγγρμματα. 1996. Σ. 159-160). В 1362-1363 гг. К-польский патриарх Каллист I заехал на Афон по пути в Сербию и посетил М. К., к-рый предсказал ему скорую кончину, начав петь Пс 118 («Блажени непорочнии в путь…») при отъезде патриарха ( Halkin. 1936. P. 48, 94; Μακαρου το Μακρ Συγγρμματα. 1996. Σ. 160). В Житиях М. К. упоминается достаточно много имен святогорцев, причем лишь нек-рые могут быть соотнесены с известными по др. источникам лицами: последний игумен мон-ря Вулевтирии прп. |
|
|
