Иоанн вернулся в Грецию в сентябре 1976 года, чтобы завершить обучение в духовной семинарии. У юноши были и тяга, и рвение, и необходимые данные для миссионерского служения. Но он не доверял своим силам и личным дарам и потому решил узнать, как рассудит о его желании стать миссионером Церковь. Для этого в 1977 году Иоанн отправился на Афон. На Святой Горе вскоре он познакомился со старцем (в будущем прославленным как преподобный) Паисием (Эзнепидисом). После продолжительной беседы Иоанн открыл свое сердце старцу, поведав о том, как горячо его стремление к миссионерскому служению. Мудрый подвижник после молитвы посоветовал ему принять постриг в афонской обители преподобного Григория (с которой Иоанна на тот момент ничего не связывало), а затем, после рукоположения, если на то будет благословение игумена, начать миссию. О том, что аскеза является безусловной предпосылкой успешной миссионерской деятельности, говорили многие подвижники. По словам преподобного Иустина (Поповича): «Подвижники – это единственные миссионеры Православия; подвижничество – единственная миссионерская школа Православия. Православие – это подвиг и жизнь, поэтому и проповедуется оно только жизнью и подвигом» . Святитель Григорий Богослов подчеркивал: «Надобно прежде самому очиститься, потом уже очищать; умудриться, потом умудрять; стать светом, потом просвещать; приблизиться к Богу, потом приводить к Нему других; освятиться, потом освящать» . Иоанн остался в монастыре, чтобы изучить искусство духовной брани, монашеский устав, богослужение. После почти годового испытания, в течение которого послушником Иоанном был явлен образцовый пример аскетической жизни и любви к монашескому жительству , он принял малую схиму с именем Косма. Таким образом, его небесным заступником и покровителем стал один из самых выдающихся миссионеров в истории Церкви равноапостольный Косма Этолийский . «Произошло нечто, что я воспринял как знак Божий. Я хотел назвать его в честь просветителя славян – святого равноапостольного Мефодия… Однако, не найдя тропарь ему в Великом Часослове, решил дать Иоанну имя святого Космы, тропарь которого там был. Мы постригли его в иноки и пропели тропарь Косме Этолийскому – святогорцу и просветителю. После пострига монах Косма сказал мне: “Святой Косма Этолийский для меня – покровитель с детства”. Прежде он об этом мне ничего не говорил. “Если вы побываете у меня в келье, увидите, что у меня над кроватью висит икона святого Космы”, – добавил новопростриженный инок» .

http://pravoslavie.ru/119579.html

Чего стоят одни только призывы подвижника: «будте готови отлучитися от того погибелного антихристова и содомскаго рода, да есте истинною новый Израиль («дабы быть истинным Новым Израилем», – прим. С. Ш.), а не с поганци погане. Где бо в поганх таковый плод нечистый, яко ж нын в Лядской земли видится ?». « На панов же ваших руского роду, на сыны человческия, не надйтеся! В них же нст спасения... Тмже да отступит от неправды всяк именуяй имя Господне. Будите убо готови на приятие Исуса, который нын у вашей земли нмает где главу подклонити». 206 Пантелеймон Кулиш, называя старца Иоанна «афонским апостолом», пишет, что «его голос был явственно слышен; он давал сбившимся с дороги направление; он ободрял, он пророчествовал, и так действительно сталось, как он пророчествовал среди бури». 207 Как известно, позже, во время национально-освободительной войны 1648–54 годов Богдан Хмельницкий в своих воззваниях и призывах к восстанию неоднократно ссылался на существование «предвечного пророчества» об освобождении Украины из неволи польско-католической. 208 Что это за пророчества – неизвестно, но знаем, что общение с паствой в виде пророчеств было характерно именно для традиции старцев-исихастов, в том числе и последователей Иоанна Вишенского. Поэтому не исключено, что автором таких пророчеств мог быть именно старец Иоанн или кто-то из подвижников, испытавших на себе влияние посланий афонского полемиста (митрополит Исаия Копинский, преподобномученик Афанасий Филиппович и др.) и активно поддерживавших казачьи восстания под лозунгами борьбы за православную веру. 209 Проповедь Иоанна Вишенского (роспись из монастыря Рождества Христова в Жовкве Львовской области). Худ. Юлиан Буцманюк, 1930-е гг. Рядом с Иоанном Вишенским Б. Хмельницкий, И. Мазепа, Г. Гулевичивна и другие православные деятели Украины Новое возрождение забытого наследия старца Иоанна Вишенского и обращение к его произведениям началось уже в XIX веке. Так, малоизвестный и непонятый многими современниками при жизни, старец Иоанн через свои пламенные полемические послания вновь восстал из небытия через 200 лет. И это его наследие не утратило своей актуальности по сей день.

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

А. известен как гимнограф и писатель. Ему принадлежат похвальные слова ап. Андрею (BHG, N 105), вмц. Варваре (BHG, N 218), мч. Ферину Эпирскому (BHG, N 1799), им написаны анакреонтические стихи на Христово Воскресение ( Matranga P. Anecdota Graeca. R., 1850. Pars 2. P. 670-675; PG. 140. Col. 937-940; Beck . Kirche und theol. Literatur. S. 545, 669, 702, 707); ему обычно атрибутируется составление канона Елеосвящения 4-го гласа с акростихом «Ευχς λαου ψαλμς ξ Αρσενου» (        ) (M. Jugie), а также канона сщмч. Тимофею Прусскому (J. Mateos). А. ошибочно отождествляют с мон. Арсением, к-рый состоял в переписке с Патриархом Фотием, и поэтому неправильно относят время жизни А. к VIII в. Сохранилось житие А. (BHG, N 2044), включенное в синаксарь не позднее 2-й пол. XVII в., и ода, написанная в честь А. Иоанном Крассом (BHG, N 2045). Пространное житие находится в «Великом Синаксаристе» Никодима Святогорца. Память А. внесена в рус. календари в XVII в. начиная с печатных Святцев 1656 г. Гимнография. Известно последование А., впервые изданное в 1694 г. ( Petit. Bibliogr. d. acolouthies grecques. P. XIX, 14). В печатные Минеи, используемые ныне в греч. Церквах, последование А. не вошло. Иконография. В «Ерминии» Дионисия Фурноаграфиота, нач. XVIII в. (Ч. 3. § XV. 18), в разделе «Песнотворцы» об облике А. сказано: «Юный, с бородою едва показавшеюся, говорит: приидите, празднолюбцы и христолюбцы...». Ист.: BHG, N 2044-2045; Νικο δμος. Συναξαριστς. T. 1. Σ. 454-457; ActaSS. Ian. T. 2. P. 761; Lampros Sp. Κερκυρακ νκδοτα. Αθναι, 1882. Σ. 9-22; ЖСв. Янв. Ч. 2. С. 166; Goar. Euchologion. P. 332-334; Требник. Ч. 1. С. 292-302 [канон на Елеосвящение]. Лит.: Филарет (Гумилевский). Песнопевцы. С. 290-292; P é trid è s S. , Emereau C. Saint Arsène de Corfou//EO. 1921. N 20. P. 431-446; Jugie M.//EO. 1927. N 26. P. 416-419; Mateos J. À la recherche de l " auteur de canon de l " Euchélaion//OCP. 1956. P. 361-375; Ерминия ДФ. С. 175; Janin R. Arsène, évêque de Corfou//DHGE. T. 4. Col. 751-752; Ο Κερκρας Μεθδιος. Αρσνιος, Αρχιεπσκοπος Κερκρας//ΘΗΕ. Τ. 3. Σ. 231-234; Sz ö v é rffy. Hymnography. Pt. 2. P. 55; ODB. Vol. 1. P. 187; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 57-58.

http://pravenc.ru/text/76184.html

Нужно сказать, что ни святой Григорий, ни его оппонент исходом собора довольны не были. Варлаам был убежден, что Палама «все подстроил» и тут же отбыл в Авиньон, где вскоре был рукоположен папой в епископа. А святой Григорий сетовал на то, что святогорское учение (исихазм) не было серьезно рассмотрено на соборе и одобрено Церковью. Увы! - упавшие было знамена дезертировавшего Калабрийца поднял его друг Акиндин, поначалу занимавший вполне нейтральную позицию. В области аскетики он частично поддерживал святогорцев, в сфере же Богословия был близок к Варлааму. А поскольку спор не утихал, то был созван еще один собор в августе 1341 года в том же храме святой Софии, который осудил Акиндина и заставил его подписать документ, утверждавший осуждение Варлаама и его учения. Собором был издан и соответствующий Томос. Вскоре умер император Андроник Третий, и в стране опять началась гражданская война между великим доместиком Иоанном Кантакузином и сторонниками императрицы Анны Савойской а также ее сына-наследника. Святой Григорий питал симпатии и искреннее уважение к лидерам обеих сторон, поэтому, когда Патриарх Иоанн предложил ему определиться с выбором, святитель ответил: «Что должны мы делать, когда начался раздор? Возбуждать единоплеменников друг против друга или объяснять им, что они суть члены друг друга и что они не должны обращаться со сродными себе, как с иноплеменниками?.. Таким образом, мы были предназначены судьбой в служители мира». И святой удалился в монастырь Св. Михаила Сосфенийского на Босфоре, в нескольких километрах от столицы. Но после ряда интриг недовольный позицией св. Григория Патриарх добился его ареста как политического преступника. Правда, императрица Анна, чтоб защитить святого от Патриарха, перевела его в дворцовую тюрьму, где он пробыл четыре года. Все эти годы его противники публично шельмовали и его самого, и его учение. После политической победы императрицы над Патриархом Иоанном и избрания Патриархом Константинопольским Исидора, давнего друга святого Григория, он был рукоположен в епископы Фессалоникийские. От предложенного ранее патриаршества святой Григорий отказался. Но оппозиция святому Григорию, организованная низложенным Патриархом Иоанном, была по-прежнему сильна. Она включала около двадцати епископов, а также некоторое количество известных интеллектуалов и вельмож. Поэтому в мае-июне 1351 года состоялось еще несколько соборных заседаний по этому поводу. Оппоненты святителя повторяли уже известные идеи Варлаама Калабрийского. Однако их время уже прошло. Этот Собор подтвердил решения Соборов 1341 года. Но поскольку противники святогорского учения не унимались, то в том же году по инициативе императора созвали еще один Собор, и на нем были рассмотрены спорные вопросы и вынесены следующие решения, отразившие мнение Церкви в отношении учения святогорцев:

http://ruskline.ru/analitika/2016/09/01/...

Иером. Иоанникий Кохила (PLP, N 13684) подвизался в Великой Лавре на Афоне (в BHG он ошибочно назван Иоанном). Сведений о нем почти не сохранилось. В «Проскинитарии святой Лавры», написанном проигуменом Макарием Тригонисом (Προσκυνητριον τς γας Λαρας. Ενετα, 1772. Σ. 59), об Иоанникии Кохиле говорится как о «просиявшем в святой Лавре» святом и составителе Жития М. К. ( Πατπιος Καυσοκαλυβτης. 2010. Σ. 141-143; см. также: Halkin. 1936. P. 40). Его память празднуется в Соборе всех преподобных Великой Лавры, во 2-е воскресенье после дня памяти прп. Афанасия Афонского (5 июля). Об Иоанникии Кохиле упоминается во 2-м тропаре 4-й песни канона Собору всех преподобных Великой Лавры, составленного совр. гимнографом мон. Герасимом Микраяннанитом ( Πατπιος Καυσοκαλυβτης. 2010. Σ. 142). Парафразы Житий М. К. на новогреческом языке Наиболее ранней из парафраз ЖФ является составленная иером. Дионисием, которого отождествляют с прп. Дионисием Ритором († 1606 или 1609) или иером. Дионисием Загореем (Ibid. S. 155). Сохранилось 11 кодексов, содержащих этот текст (Ibid. Σ. 165-175). Издание осуществлено мон. Патапием Кавсокаливитом (Ibid. Σ. 393-450). Еще одна парафраза ЖФ была создана в XVIII в. прп. Никодимом Святогорцем († 1809). ЖФ передано в этом тексте с нек-рыми сокращениями. Текст был опубликован в 1803 г. в Венеции в составе сб. «Новый Эклогион» ( [ Νικδημος Αγιορετης ]. Νον Εκλγιον. Ενετα, 1803. Σ. 341-354 (рус. перевод: Афонский патерик. М., 18977. Ч. 1. С. 32-52; совр. рус. перевод: Новый Эклогион: Избр. жития святых, пересказанные прп. Никодимом Святогорцем. Псков, 2008. С. 552-574). Беседа была опубликована в греч. «Добротолюбии» в ином переводе ( Rigo. 2005. P. 184; Πατπιος Καυσοκαλυβτης. 2010. Σ. 175-177). Третья парафраза ЖФ принадлежит перу мон. Иакова Неаскитиота, афонского книжника XIX в. ( Πατπιος Καυσοκαλυβτης. 2010. Σ. 177-182). Ее текст не издан. Известна также неопубликованная парафраза ЖИ, сохранившаяся в единственной рукописи афонского мон-ря Ксенофонт (Ath. Xen. 30, XVIII в.). ( Πατπιος Καυσοκαλυβτης. 2010. Σ. 183; о менее значимых агиографических памятниках, в той или иной степени посвященных М. К., см.: Ibid. Σ. 185-189). Жизнь М. К.

http://pravenc.ru/text/2561640.html

В 1249 г. папа Иннокентий IV , опасаясь союза И. Д. В. и Фридриха II, прислал к И. Д. В. посольство во главе с Иоанном Пармским. Были возобновлены переговоры об унии, но достичь соглашения не удалось. В 1253-1254 гг. И. Д. В. отправил посольство в Рим. Он предлагал папе Иннокентию IV отказаться от активной помощи латинянам в К-поле в обмен на уступки в деле объединения Церквей. Однако переговоры не дали результата и были прерваны в связи со смертью И. Д. В. и Иннокентия IV. И. Д. В. был похоронен в Сосандрском мон-ре близ Нимфея. Почитание И. Д. В. возникло сразу после его смерти, он именовался «милостивым» за широкую благотворительность и справедливость, память праздновалась 4 нояб. И. Д. В. были посвящены Житие, составленное Георгием, еп. Пелагонийским (BHG, N 933), анонимное Похвальное слово (BHG, N 934), Погребальная речь Георгия Акрополита (BHG, N 934b), Похвальное слово Константина Акрополита (BHG, N 934с), Похвальное слово имп. Феодора II Ласкаря (BHG, N 934d). Сохранился также канон неизвестного автора в рукописи XV в. Lesb. Leim. 124 (Ταμεον. Σ. 79. N 175). Служба, составленная в честь И. Д. В. прп. Никодимом Святогорцем , была издана в 1872 г. в К-поле митр. Агафангелом Эфесским ( Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 229). В ХХ в. служба этому императору была написана мон. Герасимом Микраяннанитом . По мнению Д. Констанделоса, причиной почитания И. Д. В. стала его социальная политика - земельная реформа и покровительство ремесленникам. В наст. время честная глава И. Д. В. хранится в мон-ре Дусику (Греция). Ист.: Niceph. Greg. Hist. Vol. 1; Heisenberg A. Analecta: Mitt. aus italienischer Handschriften byzantinischer Chronographen. Münch., 1901. S. 38-43; idem. Kaiser Johannes Batatzes der Barmherzige: Eine mittelgriechische Legende//BZ. 1905. Bd. 14. S. 160-233; Georg. Acrop. Chron.; Жаворонков П. И. Эпитафия Георгия Акрополита имп. Иоанну Дуке: Пер. с древнегреч. и коммент.//ВВ. 1987. Т. 48(73). С. 217-227 (То же// Георгий Акрополит. История. СПб., 2005. С. 140-152); Georg. Pachym. Hist. 1984. Vol. 1.

http://pravenc.ru/text/469756.html

В греч. календарях память И. С. отмечается 21 февр. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 50; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 51; Mateos. Typicon. Т. 1. Р. 236; Δπτυχα. 2009. Σ. 41). Кроме того, некий К-польский архиеп. Иоанн, упоминаемый под 30 или 31 авг. вместе с К-польскими архиепископами Александром I и Павлом III ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 110; SynCP. Col. 938; Mateos. Typicon. Т. 1. P. 386), является, по мнению И. Делеэ и митр. Софрония (Евстратиадиса), одним лицом с И. С., поскольку 31 авг. упомянут как день смерти этого святого (SynCP. Col. 1038; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 233). Однако существуют др. трактовки этой календарной записи: в комментариях к «Синаксаристу» прп. Никодима Святогорца И. С. отождествлен с Иоанном II Каппадокийцем ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 6. Σ. 292-294), а архиеп. Сергий (Спасский) считал, что речь идет об Иоанне IV Постнике ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 345). Последняя т. зр. отражена в совр. календарях греч. Церквей (Δπτυχα. 2009. Σ. 212). Ист.: Eustathius. Vita Sancti Eutychii. 39-41//PG. 86b. Col. 2320-2321; Evagr. Schol. Hist. eccl. IV 38, V 13; Theoph. Chron. P. 240-241, 243, 248; Nicheph. Callist. Catalog.//PG. 147. Col. 455; Victor Tununensis. Chronicon//PL. 68. Col. 937; Niceph. Const. Chronogr. P. 118; SynCP. P. 749; Mich. Syr. Chron. IV 30, X 31// Idem. T. 2. P. 249, 292-294, 296-297; Ioan. Ephes. Hist. eccl. 1935. Vol. 2. P. 105-106. Изд.: Бенешевич. ДСК. 1906-1907. Т. 1; Bene š evi V., ed. Ioannis Scholastici Synagoga L titulorum ceteraque eiusdem opera iuridica. Münch., 1937. Vol. 1. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 51; Т. 3. С. 80; Haury J. Johannes Malalas identisch mit dem Patriarchen Johannes Scholastikos?//BZ. 1900. Bd. 9. S. 337-356; DTC. T. 8. Col. 829-831; Бенешевич В. Н. Синагога в 50 титулов и другие юрид. сборники Иоанна Схоластика: (К древнейшей истории источников права греко-вост. Церкви). СПб., 1914; Beck. Kirche und theol. Literatur. 1959. S. 144, 422-423; Stein E. Histoire du Bas-Empire. P., 1959. Vol. 2. P. 687-690; Va š ica J. Collectio 87(93) capitulorum dans les nomocanons slaves//Bsl. 1959. Vol. 20. P. 1-8; u ek I. Kormaja Kniga: Stud. on the Chief Code of Russ. Canon Law. R., 1964; Ven, P. van den. L " accesion de Jean le Scholastique aux siège patriarchal de Constantinople en 565//Byz. 1965. Vol. 35. P. 320-352; Allen P. Neo-Chalcedonism and the Patriarchs of the Late VIth Cent.//Byz. 1980. Vol. 50. P. 5-17; CPG, N 7550-7551; Wal, N. van der, Lokin J. H. A. Historiae iuris graeco-romani delineatio: Les sources du droit byzantin de 300 à 1453. Groningen, 1985; RegPatr, N 521-529; ODB. Vol. 2. Col. 1047; EEC. Vol. 1. P. 439; Maksimovi K. Aufbau und Quellen des altrussischen Ustjuger Nomokanons//FM. 1998. Bd. 10. S. 477-508; Белякова Е. В., Щапов Я. Н. Новеллы императора Юстиниана в рус. письменной традиции: К истории рецепции римского права в России. М., 2005. С. 15-39.

http://pravenc.ru/text/469582.html

В рассказе о смерти П. Феодорит прямо ссылался на свт. Афанасия, поэтому версия о его мученичестве выглядит уже как единственно возможная ( Theodoret. Hist. eccl. II 5). При этом префект Филипп определялся как некий местный этнарх, провинциальный чиновник. Однако в последующие неск. столетий в К-поле до IX в. явных следов почитания П. нет. В нач. IX в. прп. Феодор Студит создал энкомий в честь П. (BHG, 1473g). Др. энкомий был составлен К-польским патриархом Иоанном VIII Ксифилином в сер. XI в. (BHG, 1473c). В X в. Житие П. было составлено Симеоном Метафрастом (BHG, 1473b) на основе более раннего варианта (BHG, 1472), к-рый также был написан незадолго до этого времени. В основе Житий лежат сведения Сократа Схоластика с добавлением нек-рых красочных деталей, напр., сообщается, что П. был задушен собственным омофором. В Синаксаре К-польской Церкви память П. с небольшим синаксарным Житием помещена под 6 нояб. В слав. переводе дометафрастовское Житие П. приписывается свт. Иоанну Златоусту. Также в слав. Пролог вошло сказание из визант. синаксарей в той форме, в какой оно содержится в Минологии имп. Василия II (нач. XI в.) (ВМЧ. Нояб., дни 1-12. С. 179). Д. В. Зайцев На груз. языке сохранились 2 метафрастические (расширенные) версии Жития П. (груз. - Павел Исповедник) и синаксарное сказание о нем. Первая метафрастическая редакция (перевод Феофила Хуцесмоназони, XI в.) представлена в 2 рукописях XI в. из коллекций афонского Иверского монастыря (Ath. Iver. georg. 37. Fol. 20v - 22v) и Иерусалимской Патриархии (Hieros. Patr. iver. 36. Fol. 2-4v). Вторая метафрастическая редакция (перевод прп. Ефрема Мцире ), более обширная, сохранилась в рукописях Национального центра рукописей Грузии (НЦРГ. S 384. Л. 582-590, XI-XII вв.; НЦРГ. А 128. Л. 8-15, XII-XIII вв.). Синаксарное упоминание дошло в 6 рукописях Великого Синаксаря, который был переведен на груз. язык прп. Георгием Святогорцем в XI в. (НЦРГ. А 97, А 193, Н 2211; Hieros. Patr. iver. 24-25; Sinait. iber. 4; Ath. Iver. georg. 30 - все XI в.). Служба П. была переведена прп. Георгием (Hieros. Patr. iver. 124, XI в.), содержит 2 стихиры на «Господи, воззвах» ( Габидзашвили. Переводные памятники. Т. 1. С. 303-304; Т. 5. С. 434). Н. Н. К. В восточных яковитской и коптской традициях память П. появляется в поздних календарях начиная с XII в. Память П. присутствует в Мартирологе Раббана Слибы (рубеж XIII и XIV вв.) под 6-м днем месяца тишрина 2-го. Та же память указана в яковитских Минологиях из Алеппо, составленных Фадалой (сер. XVI в.) и еп. Шахадахом.

http://pravenc.ru/text/2578509.html

История почитания А. в Вост. Церкви начинается, по-видимому, лишь в поствизантийский период. Известны две службы А., составленные афонским мон. Иаковом (Смирна, 1861) и архим. Иоанном Данилидисом (Афины, 1914). В рус. Месяцесловы память А. (15 июня) была внесена в XIX в. из греч. «Синаксариста» Никодима Святогорца . В совр. Типиконах рус. и греч. Церквей память А. не указана. В 1991 г. в митрополии Фокиды (Элладская Церковь) был основан мон-рь А. ( Августина-Серафима Саровского муж. мон-рь ), где хранятся частицы мощей блаженного и его матери св. Моники. Сочинения Беноццо Гоццоли. Погребение блж. Августина. Роспись ц. Сант-Агостино в г. Сан-Джиминьяно. 1464-1465 гг. Беноццо Гоццоли. Погребение блж. Августина. Роспись ц. Сант-Агостино в г. Сан-Джиминьяно. 1464-1465 гг. Лит. наследие А. огромно: до нас дошли 133 отдельных труда, 218 его писем, ок. 400 проповедей. Такая плодовитость А. особенно удивительна, если принять во внимание его занятость как епископа, к-рому приходилось регулярно вести продолжительные заседания епископского суда, принимать участие в Соборах, заниматься церковным хозяйством и благотворительностью, решать многочисленные проблемы паствы и т. д. Тематически дошедшие до нас сочинения А. можно разделить на 8 групп: автобиографические; философские и литературные; апологетические; полемические; экзегетические; догматические; нравственно-аскетические; пастырские. Автобиографические сочинения и письма Самое известное сочинение этой группы - «Confessionum libri tredecim» (Исповедь, в 13 кн.; 397-400) - написано А. в ответ на просьбу свт. Павлина Милостивого , еп. Ноланского, изложить историю своего обращения. Книги I-IX представляют беспрецедентную для того времени по глубине личного самовыражения духовную автобиографию, в к-рой рассказ сочетается с глубоким анализом пережитого. По ходу повествования рассматриваются различные проблемы: богопознание (книги VII и X), состав и структура памяти (кн. X), понятие материи (кн. XII), творение мира (с подробным аллегорическим толкованием начала кн. Бытия) и образ Св. Троицы (кн. XIII); в кн. XI изложена оригинальная авторская концепция времени.

http://pravenc.ru/text/62610.html

Наконец, последний, о ком я хотел бы упомянуть, из тех, кому мы столь обязаны ростом и созданием нашего современного церковного соборного, литургического и евхаристического сознания, – это, конечно, протопресвитер Александр Шмеман . В России он очень известен, но для одних он, может быть, является камнем основания, а для других – камнем преткновения или соблазна, потому что слово «Шмеман» сразу выявляет, в какую сторону люди смотрят. Меня это поразило при некоторых встречах в России в этом году. Но, конечно, заслуги о. Александра Шмемана огромны. Я упомяну несколько его трудов. «Великий пост» – это популярная книга о посте. Упомяну и более научный труд, который мыслился как бы введением в целую серию, началом богословского литургического преподавания, – «Введение в литургическое богословие». Упомяну, конечно, его книгу-завещание, вышедшую посмертным изданием, «Евхаристия -таинство Царства». И последняя его книга – «Водою и Духом», не говоря об «Историческом пути Православия» и т.д. Множество трудов, книг и статей, а еще вся его огромнейшая деятельность в развитии литургического сознания в Париже, во Франции, а затем, конечно, и в Америке. Я думаю, что Софья Сергеевна Куломзина может многое о нем сказать. Она была свидетелем и его сотрудницей в течение многих лет. Думаю, что я не случайно назвал всю эту плеяду людей. Надо обязательно сказать, что мы все им обязаны тем, что существуем поныне. И естественным образом, после отъезда о.Александра в Америку в 1951 г., после кончины о. Николая Афанасьева в 1965 г., о.Киприана в 1960 г., я упомяну о. Василия Зеньковского . Ни один из наших профессоров не был чужд этому церковному возрождению. Как сказал о. Александр Шмеман , само богословское возрождение невозможно, если оно не исходит из глубин евхаристического опыта. Здесь, обращаясь назад, в дореволюционное время, хотелось бы упомянуть о тех семенах, посеянных вне стен русских духовных академий, например, о. Иоанном Кронштадтским , а до этого еще всем славянофильством, Хомяковым и Киреевским, братьями Трубецкими и всем старчеством Оптинским, которое само явилось наследником евхаристического возрождения XVIII в., – свв. Никодима Святогорца и Паисия Величковского . Без них, опять я повторю, мы не были бы сейчас тем, кто мы есть.

http://azbyka.ru/otechnik/Boris_Bobrinsk...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010