| Касаясь конкретных богословских диалогов, К. дает в целом положительную оценку православно-католич. диалогу, хотя и считает, что потенциал его далеко не исчерпан: он, в частности, предлагает правосл. богословам выработать четкий взгляд на проблему главенства (примата) Римского папы, являющуюся основным камнем преткновения между православными и католиками. Более позитивной является оценка К. диалога с дохалкидонскими Церквами: «Меня глубоко впечатляет прогресс, достигнутый в этом диалоге,- говорит он.- И я надеюсь, что на моем веку настанет полное восстановление видимого евхаристического общения между Православной Церковью и Восточными Церквами» (Там же. С. 81). В этой оценке К. расходится с др. известным богословом, принадлежащим к К-польскому Патриархату, митр. Иоанном (Зизиуласом) , к-рый выражает менее оптимистичный взгляд на результаты диалога и на возможность восстановления евхаристического общения между 2 семьями Восточных Церквей (см.: Иоанн (Зизиулас), митр. «Богословие - это служение Церкви»/Пер.: Е. Л. Майданович//ЦиВр. 1998. 3(6). С. 95-96). Соч.: The Orthodox Church. Baltimore, 1963 (рус. пер.: Православная Церковь/Пер.: Г. Вдовина. М., 2001, 2011 2); Eustratios Argenti: A Study of the Greek Church under Turkish Rule. Oxf., 1964; The Jesus Prayer in St. Gregory of Sinai//ECR. 1972. Vol. 4. N 1. P. 3-22; The Power of the Name: The Jesus Prayer in Orthodox Spirituality. Oxf., 1974 (рус. пер.: Сила Имени: Молитва Иисусова в правосл. духовности/Пер.: А. Кириленков//ЦиВр. 1999. 1(8). С. 187-217); Dieu caché et rélévé: La voie apophatique et la distinction essence-énergie//ВРЗЕПЭ. 1975. 89/90. С. 45-59; The Debate about Palamism//ECR. 1977. Vol. 9. N 1-2. P. 45-63 (рус. пер.: Споры о паламизме в западном богословии//ЖМП. 1992. 5. С. 40-47); The Orthodox Way. Crestwood (N. Y.), 1979 (рус. пер.: Православный путь/Пер.: А. Красильщиков. СПб., 2005); Praying with the Body: The Hesychast Method and Non-Christian Parallels//Sobornost. 1992. Vol. 14. N 2. P. 6-35 (рус. |
| Современные константинопольские богословы, прежде всего митр. Иоанн (Зизиулас), которому в наибольшей степени принадлежат «лавры» разработчика новой триадологии и соответствующей экклезиологии, сформулировали понятие о монархии Отца так, что вправе поставить вопрос, не являются ли эти взгляды разновидностью субординатизма и монархианской ереси одновременно? В изложении митр. Иоанна Бог Отец не просто источник ипостасного бытия для Сына и Духа, но имеет особое первенство в Троице: «Существует определенный порядок или τξις в Троице, ибо Отец всегда находится на первом месте, на втором — Сын, а третьим является Дух во всех библейских и святоотеческих упоминаниях Святой Эту же мысль повторяет митр. Элпидофор (Ламбриниадис) в своей статье, вызвавшей большие споры, «Primus sine paribus [Первый без равных]», посвященной апологии первенства КП, где также отстаивается особый «богословский порядок» в Троице: «Церковь всегда и систематически понимала личность Отца как Первенствующего в общении лиц Святой В своих рассуждениях известные константинопольские богословы допускают грубую богословскую ошибку. В библейских триадологических цитатах только в одном месте (Мф. 28:19) соблюден указанный порядок (τξις). В других свидетельствах Священного Писания порядок иной. Например, в знаменитом триадологическом благословении апостола Павла, которое стало литургическим возгласом, на первом месте находится Сын, на втором — Отец, на третьем — Дух: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами» (2Кор. 13:13). Есть у апостола Павла цитата, где на первом месте указывается Святой Дух, а на последнем — Отец: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1Кор. 12:4-6). У апостола Петра, при перечислении Божественных Лиц, на втором месте Дух, а на третьем Сын: «По предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится» (1 Пет. 1:2). Апостол Павел именует Христа «во всем первенствующим (ν πσιν ατς πρωτεων)» (Кол 1:17-18), не считая, что этим первенством Он как-то умаляет Отца. Так что указанный митр. Иоанном порядок отнюдь не узаконен в Священном Писании. |
| Эпштейн предлагает такую интерпретацию: “In the post-atheist era we have begun to understand that God’s silence is a way of His listening to us, His attention to our words… Minimal religion has nothing to say on behalf of God, but it is open to and aware of God’s hearing. In the face of this hearing, one does not speak about God, one speak to God” . «Минимальная религия» начинается с авраамова требования ходить перед Богом, или в интерпретации митрополита Антония: “…we turn Godwards, shy of coming near, knowing that if we meet Him too soon, before His grace has had time to help us to be capable of meeting Him, it will be judgement” . Богоотсутствие или отчуждение Божественного и человеческого, составлявшие суть атеизма, теперь переживаются как условия для возможной встречи с Богом: “Perhaps it is time to realize that alienation is not just the guilt and curse of man, but a form of judgment about him, a form of his preparation for encounter with God” . Отчуждение теперь означает то, что Бог появляется радикально Другим, легитимируя всякую Инаковость и открытость ей как условие культуры. Именно легитимация инаковости лежит в основании поэтики «минимальной религии», избегающей унифицирующих стратегий, поскольку Бог есть абсолютно Другой, и апофатически преодолевающей восприятие культурного многообразия как пантеизма. Поэтика пост-атеизма: плюральность уникального, теоморфизм, ангелизм. Описывая феномен «минимальной религии», Эпштейн выделяет некоторые принципы ее поэтики, которые обнаруживают постмодернистское прочтение феномена: 1. Плюральностьуникального. “Minimalist theology, however, eschews pantheist assumptions. God is not in everything but in each thing, in the eachness of every thing. He is in that which distinguishes one thing from another. God is not in the continuity of things, but in their discontinuity. It is in separating one thing from another, in grasping its uniqueness in the universe, that we reveal its theological aspect, its likeness to God” . Эту постмодернистскую апологию различия следует дополнить патристическим принципом, восходящим к святому Максиму Исповеднику и описанным митрополитом Пергамским Иоанном Зизиуласом: «по мере того как различие становится разделением, различение становится удалением». |
| В 1947–1951 гг., после приезда Афанасьева из Туниса и до отъезда Шмемана в Америку, они были коллегами по преподаванию в Свято-Сергиевском богословском институте. К этому времени относится увлечение «молодого коллеги и друга», как охарактеризовала их отношения Μ. Н. Афанасьева , идеями старшего товарища. Влияние Афанасьева было сильнейшим из интеллектуальных влияний на богословие Шмемана 53 . В 1959 г. Афанасьев был, наряду с о. Иоанном Мейендорфом , оппонентом Шмемана на защите последним своей диссертации, изданной как «Введение в литургическое богословие», в Свято-Сергиевском богословском институте 54 . Из «Дневников» Шмемана мы узнаем, что в последние годы жизни о. Александра над его письменным столом на даче в Лабель висела фотография, на которой в числе нескольких преподавателей института был снят и Афанасьев 55 . Шмеман откликнулся на смерть учителя (не в формальном смысле этого слова: формально о. Александр не был студентом Афанасьева) некрологом, который он закончил словами, свидетельствующими о полном осознании учеником значения богословия учителя: «Я уверен, что, когда наступит время итоги подводить, когда история расставит всех на свои настоящие места, слова, сказанные им, и пути, им открытые, окажутся важнее и значительнее многого, что больше поражало воображение и сильнее владело умами. И его небольшие (эти слова писались еще до посмертной публикации «Церкви Духа Святого». – В. А.), всегда безупречно построенные, но как бы суховатые этюды окажутся, в конечном итоге, „томов премногих тяжелей”» 56 . Идеи «евхаристической экклезиологии» отразились в том литургическом и организационном обновлении Православной церкви в Америке, лидерами которого стали о. Александр и о. Иоанн Мейендорф 57 . Поправки Зизиуласа состоят в том, что он стремится избежать самых радикальных выводов Афанасьева (или даже возможности сделать такие выводы). Это явствует из его критических замечаний в адрес о. Николая 61 . Во-первых, митрополит Иоанн не удовлетворен взглядами Афанасьева на соотношение местной церкви и вселенской. |
| Впоследствии понятие «персонализм» фигурирует в различных традициях и контекстах. В 1908 г. американский философ и методистский теолог Б.П. Боун издал книгу под названием «Персонализм». Другие представители американского персонализма – Дж. Хауисон, Р. Флюэллинг, Э. Брайтмен, У. Хоккинг. Во Франции персонализм появился в 1932 году, когда католический философ Э. Мунье издал журнал «Эспри» ( «Esprit »), объединивший вокруг себя группу единомышленников, – Д.де Ружмона, П.-Л.Ландсберга, М. Недонселя, Ж. Лакруа, Г. Мадинье, – выступившую в «век идеологий» с тезисом о примате личности. Одним из важнейших авторов второй половины XIX – начала XX веков был Г.В. Лейбниц с его учением о монадах – индивидуальных духовных субстанциях. В России неолейбницианскую линию персонализма развивали такие философы как А.А. Козлов, Л.М. Лопатин, Е.А. Бобров, С.А. Аскольдов, Н.О. Лосский. Другой традицией, оказывающей влияние на персонализм, был экзистенциализм, представленный в русской религиозной философии работами Л.И. Шестова, Н.А. Бердяева, отца С. Булгакова. Также персонализмом называл свою философию Л.П. Карсавин. В XX веке основной вклад в разработку богословского понятия личности внесли русские авторы, работавшие в эмиграции. Особое место среди них занимают труды Вл. Лосского, отличающиеся особым вниманием к личностной проблематике и последовательной её разработкой. Заданная Лосским парадигма была усвоена, переработана и продолжена современным греческим богословом митр. Иоанном (Зизиуласом). Его интерпретация понятия личности значительно отличается от предложенной Лосским. Сегодня ведущим богословом, работающим в персоналистской парадигме, является греческий богослов митр. Иоанн (Зизиулас). Другие авторы, так или иначе разрабатывавшие персоналистскую проблематику, – о. Георгий Флоровский, о. Иоанн Мейендорф, архим. Сафроний (Сахаров), о. Думитру Станилоэ. Из современных авторов эти идеи развивают мит. Каллист (Уэр), С.С. Хоружий, Х. Яннарас, о. Андреа Милано. Основные источники Бердяев Н. Самопознание. Париж: Ymca- press, 1949. Интернет-доступ: http://predanie.ru/book/69711-samopoznanie/ . |
| На протяжении веков такое понимание церковного устройства отстаивали Восточные Патриархи, включая Константинопольского, в полемике с Римскими папами. В документе приводятся цитаты из посланий, подписанных Константинопольским Патриархом в период с конца XII по конец XIX века, где подчеркивается, что православные Патриархи равны между собой и что во Вселенской Церкви не может быть иного Главы, кроме Господа Иисуса Христа. С этими утверждениями резко контрастируют нынешние высказывания Патриарха Варфоломея, иерархов и богословов Константинопольской Церкви. Константинопольский Патриарх представляется не как «первый среди равных», а как «первый без равных». Он якобы «является духовным отцом всех людей, независимо от того, понимают они это или нет». А Константинопольская Церковь — «заботливая Мать и родительница Церквей». Именно так: не сестра, а родительница. На воскресной вечерне восьмого гласа мы слышим стихиру: «Радуйся, Сионе святый, Мати Церквей, Божие жилище». Что это за Сион святый? Конечно же, Иерусалим. Именно Иерусалимская Церковь является исторически «Матерью Церквей». Константинопольская же Церковь в качестве автокефальной существует лишь с IV века, а второе место после Римской получила, как известно, в силу того что Константинополь стал столицей империи. Дошло до того, что Вселенского Патриарха сравнивают с Богом Отцом, и его первенство уподобляют первенству Отца в Святой Троице. Эта идея, разработанная покойным митрополитом Пергамским Иоанном (Зизиуласом), как и другие подобные богословские оправдания якобы имеющегося у Константинопольского Патриарха примата власти над всеми Церквами, не основана ни на Священном Писании, ни на Предании Церкви. Такой идеи нет даже у католиков: Римского папу не сравнивают с Богом Отцом, его лишь именуют преемником апостола Петра. Вопреки многовековой традиции, отраженной в полемике Восточных Патриархов с папами, сегодняшние константинопольские богословы утверждают, что «феномен антипапизма, понимаемого как отрицание первого во Вселенской Церкви… является, собственно говоря, еретическим… Тот факт, что Православные Церкви сегодня отказываются признавать между собою какое-либо первенство наподобие римского, составляет главную проблему в их диалоге с Римом». Еще в XIX веке Константинопольские Патриархи называли ересью папизм, теперь же ересью объявляется антипапизм. И предлагается создать в Православной Церкви такую модель церковного устройства, которая максимально приблизила бы ее к католической модели. |
| Наиболее соответствующей смыслу и заданию Церкви Афанасьев считает евхаристическую экклезиологию. Она, это важно подчеркнуть, не богословская спекуляция о. Николая. Ее черты были установлены им опытным путем – путем изучения истории Церкви. Разумеется, он сделал это не один, но опираясь на данные науки своего времени. Именно эти черты явственно проглядывают через исторические одежды Церкви в первые три века христианства. Именно там о. Николай нашел идеал полноты, кафоличности Церкви. Эпоха первохристианства была для него светочем, освещающим нам путь в будущее, веком, по которому каждая последующая эпоха должна проверять себя. Если воспользоваться знаменитым сравнением о. Николая, в первохристианстве еще не образовался тот исторический осадок, который ныне столь затрудняет движение суставов церковного организма. О. Николай искал и находил в древнем христианстве не столько конкретные формы, сколько постоянные принципы церковного устройства. Это своего рода творческое ученичество у древности, цель которого, как писал наш современник об одном из авторов эпохи Ренессанс, «не перебор оставшегося от нее материала, а... санкция на предельность ставящихся задач» 39 . Словосочетание «евхаристическая экклезиология» было, по-видимому, находкой о. Николая. Оно стало особенно популярным после того, как противопоставление евхаристической и универсальной экклезиологии, вместе с именем Афанасьева, было упомянуто в подготовительных документах Второго Ватиканского собора 40 . Это упоминание вызвало волну интереса к Афанасьеву – в первую очередь среди католических, но также и среди протестантских богословов. Термин «евхаристическая экклезиология» стал широко распро странен и употребляется с тех пор в отношении очень разных работ, подчеркивающих особую важность евхаристии для Церкви. В православии это название со временем утвердилось также за богословским направлением, представленным прежде всего самим о. Николаем и его двумя младшими современниками – о. Александром Шмеманом и митрополитом Пергамским Иоанном Зизиуласом . |
| По мнению митр. Иоанна (Зизиуласа), христианское понимание соотношения «одного» и «многих» было высказано отцами каппадокийцами, когда они формулировали учение о монархии Отца. Зизиулас описывает это следующим образом. Греческая философия той эпохи, пытаясь ответить на вопрос, что является причиной бытия конкретной вещи, давала два варианта ответа. Платоновская школа причину бытия конкретной вещи видела в «вышележащей сущности», или в «идее» этой вещи, а аристотелевская – в «нижележащей сущности», или в «природе», в общем виде к которой относится эта вещь . В обоих случаях причиной частного является общее. Таким образом, основным принципом классической греческой онтологии был принцип превосходства целого над частями, единого над множеством. Множество воспринималось как разделение бытия, стремление бытия к небытию. Этот принцип повлек за собой «монистический взгляд на реальность», в котором множественность является онтологической производной единства. Поэтому онтологическим принципом (ρχ) существ, т.е. то, благодаря чему вещь является самой собой, считалась сущность вещи. Каппадокийцы заявили, что Бог Отец, а не божественная сущность есть причина (ρχ) божественного бытия. Они перевели разговор о причине бытия Бога с сущностного на ипостасный уровень, тем самым ушли от выбора между «вышележащей» и «нижележащей сущностью», который им навязывала философия. Утверждение каппадокийцев «Отец есть причина Троицы» предполагает, что Отец рождает Сына, изводит Дух и является «источником» Божества .Движение от Одного к Трем – это движение, инициированное Отцом . Природа/«один» не предшествует Лицам/«многим», но «существует только тогда и постольку, когда и поскольку появляется Троица» . Таким образом, «способ существования Бога подразумевает одновременно бытие «единого» и «многих»» . По мнению митр. Иоанна (Зизиуласа), этот «революционный» поворот тринитарного богословия (учение о единоначалии Отца) определил весь последующий курс восточно-христианской мысли. Поэтому само тринитарное учение об Отце как причине Троицы является для митр. Иоанна (Зизиуласа) основой всей его богословской системы . Таким образом, если опираться на результаты, сделанные из предметно-содержательного анализа текстов митр. Иоанна (Зизиуласа), необходимо признать, что понимание соотношения «одного» и «многих» как взаимной зависимости было сформировано митр. Иоанном (Зизиуласом) именно в процессе развития его тринитарной концепции. |
| И вот 12 января 2016 г. на Фанар прибыли делегации от двух враждующих Синодов. Сначала они провели по отдельности переговоры с митрополитом Пергамским Иоанном (Зизиуласом), митрополитом Силиврийским Максимом (Вгенопулосом) и генеральным секретарем Священного Синода Константинопольской Церкви архимандритом Варфоломеем (Самарасом). Затем была проведена общая встреча двух делегаций с представителями Константинопольского патриархата. В результате был подписан протокол (его русский перевод см. здесь ), в котором были обозначены условия возможного примирения конфликтующих сторон. 14 января состоялось заседание Священного Синода Константинопольской Церкви, на котором было принято решение признать полномочия архиепископа Ростислава как Предстоятеля Православной Церкви Чешских земель и Словакии. Также Синод подтвердил те условия примирения, которые накануне были зафиксированы в протоколе. Перевод: Илья Бей Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Материалы по теме 11 января, 2014 27 февраля, 2024 28 января, 2019 17 января, 2019 30 декабря, 2018 30 декабря, 2018 29 декабря, 2018 25 декабря, 2018 24 декабря, 2018 Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. Давайте дружить! © 2003—2024. Сетевое издание Правмир зарегистрировано в Федеральной службе по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор). |
| Был рукоположен во диакона 8 сентября 2001 г., в священника - 14 сентября того же года. Был избран деканом Свято-Владимирской семинарии 18 ноября 2006 г. Начал работу в качестве декана 1 июля 2007 г. Библиография работ автора: Монографии Статьи Редактирование Доклады В статье профессора патристики Свято-Владимирской семинарии (Нью-Йорк) и Абердинского Университета (Великобритания) протоиерея Иоанна Бэра рассматривается проблема христианского гуманизма. На основании Священного Писания и трудов ранних отцов Церкви автор отвечает на парадоксальный вопрос о том, как человек может стать человеком. Встречается мнение, что духовность и образованность в Православии — вещи, если не противоположные, то слабо сочетающиеся друг с другом. Автор представленной публикации, профессор Свято-Владимирской семинарии (Нью-Йорк, США) протоиерей Джон Бэр, убедительно доказывает, что богословское образование является неотъемлемой составляющей православного Предания. Без научения богословию Церковь не существовала в древности — без актуальной формы богословского образования для Православия окажется закрытым будущее. О сути и форме духовного образования в Православии читайте ниже. События События New translations of classic works of theology by St Athanasius the Great and Didymus the Blind now available, " On the Incarnation " with a preface by C.S Lewis. Видеоинтервью с деканом Свято-Владимирской православной богословской семинарии протоиереем Иоанном Бэром посвящено проблемам миссии Православной Церкви в современном мире. В творчестве крупного современного православного богослова митрополита Пергамского Иоанна (Зизиуласа) значительное место занимают такие темы, как личность, божественная и человеческая, трансцендентность личности по отношению к природе, а также ее онтологическая укорененность в свободе. Протоиерей Иоанн Бэр (Свято-Владимирская семинария, США) рассматривает в своем докладе именно эти феномены, основываясь на трудах митрополита. Библиография Библиография Другие публикации на портале: |
|
|
