| CXLV (1869 г.), 9, стр. 20, 13. 148 См. у о. Г. И. Шавельского, Последнее воссоединение с православною церковью униатов Белорусской епархии, стр. 39. 149 См. у о. Г. И. Шавельского, Последнее воссоединение с православною церковью униатов Белорусской епархии, стр. 95. 150 См. у о. Г. И. Шавельского ibid., стр. 133, но тут Иосиф Семашко усвояет крайние свои толкования Смарагду, который никогда не поддерживал слухов, что все упорные униаты получат свободное разрешение на католичество. Это совсем неестественно, ибо подрывало все расчеты Смарагдовой политики в самом зачатке… 154 Таково было мнение Скрипицына: см. у о. Г. И. Шавельского, Последнее воссоединение с православною церковью униатов Белорусской епархии, стр. 277. 157 См. у К. А. Военского, Акты, документы и материалы для политической и бытовой истории 1812 года, т. III в «Сборнике Императорского Русского Исторического Общества» т. CXXXIX (Спб, 1912), стр. XVI. 159 См. у проф. Пл. Н. Жуковича, Об основании и устройстве главной духовной семинарии при Виленском университете (1803–1832 г.г.) в «Христианском Чтении» 1887 г., 3–4, стр. 277. 162 См. у Л. Ф. Свидерского в речи пред защитою магистерской диссертации об Иоанне Красовском в «Христианском Чтении» 1913 г., 12, стр. 1489. 163 См. у о. Г. И. Шавельского, Последнее воссоединение с православною церковью униатов Белорусской епархии, стр. 238. 166 См. Мнения, отзывы и письма Филарета, Митрополита Московского и Коломенского, по разным вопросам за 1821–1867 гг., собранные и снабженные пояснительными примечаниями Л. Кл. Бродским (Москва, 1905), стр. 22 сл. 167 См. о сем у о. Г. И. Шавельского, Последнее воссоединение с православною церковью униатов Белорусской епархии, стр. 164 сл. 170 См. дело Полоцкой Духовной Консистории 1834 г., 7, стр. 1, где на отношении С. Д. Нечаева имеется лишь пометка рукою Смарагда: «Получ. 17 апр. 1834 г.». 171 См. у о. Г. И. Шавельского, Последнее воссоединение с православною церковью униатов Белорусской епархии, стр. 110–111. 172 См. у о. |
| Феодоре и Иоанне, суздальских чудотворцах» и «Суздальския древности». Первая три сочинения не были одобрены Св. Синодом, что однако не остановило Иоасафа от напечатания некоторых из них впоследствии, а последнее произведение под заглавием – «Суздальския достопамятности» появилось на страницах «Владимир. Губерн. Ведомостей» в 1849 году в таком порядке: 3 – Предуведомление. – I. О начале христианства в Суздале и о первом епископе Суздальском; 4 – 9 – II. О суздальской иерархии; 10 – III. Исторический взгляд на предшествовавшия статьи суздальских достопамятностей; 11 – 13 – IV. О великом княжении суздальском и великих князьях. – В 50-м «ведомостей» за тот же год редактор В. И. Доброхотов заявил, что «иеромонах Иоасаф начал пространную статью о достопамятностях города Суздаля, но по некоторым обстоятельствам прекратил ее». Этими «некоторыми обстоятельствами» было остававшееся в законной силе запрещение иметь в келье бумагу и чернила. Хотя, по аттестации монастырского начальства, в 1849 г. Иоасаф «вел себя довольно не худо», по «писания» его, как видно, не давали покоя зоркому начальству: 27 декабря 1850 г. архимандрит Спасо-Евфимиева монастыря Иоаким представил отобранное от Иоасафа объяснение в имении им у себя чернил и бумаги и писании бумаг, и при этом прибавил, что принадлежностей к письмоводству у него в келье он, Иоаким, никогда видеть не мог, потому что Иоасаф от него всегда свои сего рода занятия старается содержать в глубокой скрытности. Иоасаф в своем показании – почему он, в явное нарушение указа Св. Синода, осмелился не только держать в своей келье бумагу и чернила, но даже писать бумаги, – «благопочтительнейше» объяснял следующим: во первых, «вынужден был держать в своей келье бумагу и чернила необходимостью, тою именно, что мне нужно иметь переписку с моими детьми и даже хлопотать об них пред высшим начальством; ... во вторых, осмелился держать в своей келье бумагу и чернила потребностью. Имея ученую степень, я, дабы не в праздности провождать время и не потерять того, что мною приобретено в течении четырех-летнего академического образования, занимался общеполезными историческими сочинениями... |
| Да и из трактата Вл. Соловьева «Критика отвлеченных начал» уже отчетливо видно, что исторический процесс, которым заканчивается у Вл. Соловьева преодоление «отвлеченных начал», есть одновременно торжество чистой идеи и торжество пронизанной этой идеей материи. Относительно другой, весьма важной статьи Вл. Соловьева, претендующей на хронологический приоритет, а именно работы под названием «Мифологический процесс в древнем язычестве», имеются некоторые трудности, о которых стоит сказать. Дело в том, что в 1872—1873 годах Вл. Соловьев был всецело занят немецкими философами, которые были ему необходимы для написания магистерской диссертации. В это время он даже прямо перевел «Пролегомены» Канта. 18 марта 1874 года П. Юркевич, предлагая оставить окончившего курс Вл. Соловьева при университете с научной командировкой его за границу, ссылался, между прочим, и на переведенные Вл. Соловьевым «Пролегомены» (эти «Пролегомены» вышли в свет значительно позже, только в 1889 году). Влияние Шеллинга и Шопенгауэра на Вл. Соловьева было в то время весьма велико; а в Шопенгауэра Вл. Соловьев был прямо влюблен, хотя и короткое время. Говорят: какая же могла быть в это время у Вл. Соловьева философия жизни по Иоанну Богослову? Да и стиль его статьи об Иоанне Богослове указывает на позднейшего Вл. Соловьева. Что же касается приведенной у нас выше датировки этой статьи — 16 января 1872 года, то, по мнению С. М. Лукьянова , это опечатка и должно быть 16 января 1882 года, что согласуется с ее напечатанием в январе 1883 года. Правда, эта статья целиком вошла в сочинение Вл. Соловьева 1882—1884 годов «Духовные основы жизни» (III, с. 351—380). Но это ровно ничего не говорит о времени первоначального написания данной статьи. Кроме того, начало той главы, куда входит данная статья, было прочитано Вл. Соловьевым в виде лекции 25 февраля 1882 года в Петербургском университете. Необходимо отметить, что, если эта статья и была написана несколько позже, все же ее написание не выходит за пределы первого десятилетия философского творчества Вл. |
| 387 Филарет. (Гумилевский), архиеп. Историческое учение об отцах Церкви. Т. III. М., 1996. С. 106. 388 См.: Diesner H.-J. Fulgentius von Ruspe als Theologe und Kirchenpolitiker. Stuttgart, 1966. S. 9–59; Nisters B. Die Christologie des hi. Fulgentius von Ruspe. Munster, 1929. S. 18–57. 389 См. общую характеристику Боэция в кн.: Chadwick Н. Boethius. The Consolation of Music, Logic, Theology and Philosophy. Oxford, 1981. P. XI-XIII. 390 Всего Боэцию приписывается пять таких трактатов, но подлинность одного из них подвергается сомнению. См. перевод этих трактатов и анализ их в кн.: Боэций. «Утешение философией» и другие трактаты/Под редакцией Г.Г. Майорова. М., 1990. С. 145–189,374–391. 391 См.: Schurr V. Die Trinittslehre des Boethius im Lichte der «skythischen Kontroversen». Paderborn, 1935. S. 14–104. 393 Ср. характеристику: «Прилежное и ревностное изучение диалектики в христианских школах приводило неоднократно к тому, что диалектику переоценивали, полагая, что с помощью ее одной можно решать глубочайшие вопросы. Даже тайны христианской веры не оставались для нее неприкосновенными. Для выяснения их почти не пользовались Священным Писанием и учением Церкви, а подвергали их диалектической обработке и добытые таким образом результаты признавали безусловно верными» (Штпёклъ А. История средневековой философии. СПб., 1996. С. 105). 394 О нем см.: Labriolle P., de. Histoire de la littérature latine chrétienne. Paris, 1924. P. 673–677. 395 Уколова В.И. Античное наследие и культура раннего Средневековья (конец V – середина VII века). М., 1989. С. 82. 398 «Имя Сильвии (так звали мать Григория) должно стоять в истории рядом с именами Нонны, Анфусы, Моники и других благочестивых жен, в своих детях воспитавших великих служителей Церкви. Нонна своего сына Григория Назианзина от рождения посвятила на служение Богу и своим влиянием сделала его первым поэтом христианской меланхолии и дала ему то созерцательное направление, которое было в нем так плодотворно для веры в век арианских волнений; Анфуса в Иоанне Златоусте воспитала неподражаемого защитника бедных и слабых, Моника старалась укрощать бурные порывы страсти в пылкой душе Августина и своими материнскими заботами о привлечении его в послушание веры и добродетели и о рождении его для вечного спасения полагала начало для позднейшего благоприятного поворота в его жизни. И св. Григорий Двоеслов первее всего при посредстве горячей материнской любви питал свою душу из родника веры и святости христианской, и эта любовь дала ему и крепость твердого добродетельного настроения, и мягкость сострадательного чувства, и ту нежную впечатлительность ко всем переменам и внешнего и внутреннего мира, с какою является Григорий на всех поприщах, во всех обстоятельствах своей жизни» (Петицкий В. Св. Григорий Двоеслов – его проповеди и гомилетические правила. Киев, 1871. С. 29–30). |
| О королях Испании и Франции говорится, что они усилили свою власть, свое значение, перетянув знать из замков к своему двору; в России этого перетягивания и не могло быть, ибо не было периода в русской истории, когда бы знать жила независимо в замках; дружина постоянно сохраняла свой первоначальный характер и непосредственное отношение к князю, с которым не расставалась. При образовании Московского государства князья служилые и знать вообще не могли по бедности наделять землями других неимущих и таким образом составлять свое войско и вообще не имели средств содержать свое войско, свой двор: один великий князь имел возможность раздавать земли и этим средством создавать себе войско. Легко понять следствия. Для современников отношения были ясны: польские магнаты, рассуждая о выборе московского царя в короли, говорили, что этот выбор им невыгоден, потому что московский царь богат и потому переведет всю служащую у них шляхту в службу к себе. Так уже и было сделано при Иоанне III, когда великий князь, отобравши земли у новгородского духовенства, роздал их в поместья людям, взятым из дворов знатных людей. Великий князь крепко утвердился в стране, он в ней полновластный хозяин, жители называют себя людьми великого князя, он распоряжается землею, он создает себе многочисленное войско; а старая дружина, знать, в челе которой стоят теперь князья, постоянно обращает взоры назад, к старому, отжившему порядку вещей и вместо определения отношений и указания новых условий, вместо оседлости, прочной установки, хочет сохранить прежний характер дружины, хочет постоянно двигаться, хочет удержать за собою движение, переход как право: «А боярам и слугам вольным воля». Легко понять, как отстала эта московская знать, какого порядка являлась она представительницей, порядка, который для Западной Европы кончился со вступлением германских дружин на римскую почву; московская знать жила еще преданиями богатырского периода. Но этот период давно уже кончился на севере, в Москве; здесь князья установились, и вместо многих равноправных князей стал один государь всея Руси, переходить от него стало не к кому более, разве к государям чужих стран, но это уже тяжело, это уже измена. |
| Ed. by Weizsäcker. Stuttg., 1853, 2d ed. 1859, 2 vols. Англ. перевод: G. H. Venables, Edinb., 1870 (сильно сокращен). Edward Reuss (проф. в Страсбурге): Histoire de la theologie chretienne au siede apostolique. Strassb., 1852. 3d ed., Paris, 1864. 2 vols. Англ. перевод: Annie Harwood, London, 1872, 2 vols (сделан на основе третьего французского издания). Lutterbeck (либеральный католик): Die N. T.liehen Lehrbegriffe, oder Untersuchungen über das Zeitalter der Religionswende. Mainz, 1852, 2 vols. G. L. Hahn: Die Theologie des Neuen Testaments. Bd. I. Leipzig, 1854. H. Messner: Die Lehre der Apostel. Leipz., 1856. Автор идет тем же путем, что и Неандер. Р. Chr. Baur (ум. 1860): Vorlesungen über neutestamentliche Theologie. Leipz., 1864. Издана после смерти автора его сыном. Подводит итог смелым критическим теориям основателя тюбингенской школы. Самый важный раздел — глава о богословской системе Павла. W. Beyschlag: Die Christologie des Neuen Testaments. Berlin, 1866 (260 c). Thomas Dehaney Bernard: Progress of Doctrine in the New Testament. London and Boston, 1867. (Лекции, прочитанные по приглашению Бэмптоновского фонда.) Н. Ewald: Die Lehre der Bibel von Gott oder die Theologie des alten und neuen Bundes. Leipzig, 1871 — 1676, 4 vols. (В отношении Ветхого Завета более интересен, чем в отношении Нового.) А. Immer: Theologie des neuen Testaments. Bern, 1877. J. J. van Oosterzee: Biblische Theol. des N. T. Elberf., 1868 (перевод с голландского). Англ. переводы: Prof. G. Е. Day. New Haven, 1870; Maurice J. Evans, The Theology of the New Test., London, 1870. Bernh. Weiss: Bibl. Theologie des Neuen Testaments. Berlin, 1868; 4th ed., 1884. Англ. перевод: Edinb., 1883, 2 vols. II. Отдельные труды по типологии богословия разных апостолов: В. Г. Шмидта и Бейшлага о Иакове; Майерхофа, Вайсса и Мориха о Петре; Устери, Пфлайдерера, Хольстена, Литеса и Айронса о Павле; Рима о Послании к евреям; Фроммана, Кёстлина, Вайсса и Литеса об Иоанне, — процитированные в предыдущих главах. III. |
| Но все это конечно далеко не совсем надежные свидетельства о том, что вера в появление мессианской звезды была распространена не только в среде талмудического иудейства, но и в более раннее время. Самые древнейшие указания на это веровапие встречаются только или в чисто христианских или в христианизированных позднейшими интерполяциями произведениях; так, в Заветах 12 патриархов говорится: «на небе взойдет звезда его (Мессии), как царя, сияя светом знания» 702 . Из иудейских памятников можно указать только на Сивиллины книги, где при описании предмессианских бедствий говорится: «на западе воссияет звезда, которую называют кометой (κομτην): она будет знамением меча, голода и гибели смертных» (III, 334–335). Но здесь речь идет не о звезде Мессии в точном смысле, а о тех знамениях, которые будут предвещать наступление великих испытаний и бедствий, имеющих постигнуть землю перед пришествием Мессии. Глава 3. Служение Мессии и устроение мессианского царства Имя Мессии или Помазанника по своему значению может указывать на предназначение грядущего избавителя Израиля к служению или царскому, или пророческому, или первосвя-щенническому, так как в ветхом завете священного помазания удостоивались лица, избиравшиеся на эти служения. Но вероятнее всего иудеи соединяли с именем «Помазанника» то представление, что грядущий избавитель совместит в своем лице все эти три служения, т. е. будет одновременно и царем, и пророком и первосвященником. Это тем более вероятно, что тройственное служение приписывалось иудеями даже исторически известным лицам; так, Иосиф Флавий говорит об Иоанне Гиркане, что он, как правитель народа, первосвященник и предсказатель будущего, явился одновременно и царем, и первосвященником и пророком 703 . Но чаще всего такое троякое служение приписывалось великому пророку Моисею, и притом не только палестинскими иудеями, но даже александрийским философом Филоном. А так как с одной стороны личность Мессии по полноте духовных дарований всегда возвышалась в представлении иудеев над всеми ветхозаветными праведниками и политическими деятелями, а с другой – пророк Моисей, как освободитель евреев от египетского рабства, очень часто считался прообразом грядущего избавителя народа, то вполне естественно предполагать, что иудеи считали и Мессию наделенным дарами тройственного служения. |
| М. единственный из евангелистов приводит толкование имени Иисус: «…и наречешь ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их» (Мф 1. 21), соотнося c древнеевр. - «спасение». Только у М. мотив оставления грехов присутствует в евхаристических словах Иисуса: «…сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов (ες φεσιν μαρτιν)» (Мф 26. 28; ср.: Мк 14. 24; Лк 22. 20). М. подчеркивает связь «оставления грехов» с личностью и искупительным подвигом Мессии: он опускает выражение «во оставление грехов» (ες φεσιν μαρτιν; в синодальном пер.- «для прощения грехов») при передаче слов евангелиста Марка об Иоанне Крестителе (ср. Мф 3. 1-2 и Мк 1. 4). У М. покаяние, проповедуемое Иоанном,- необходимое условие встречи Царства Божия (Мф 3. 2), во всей полноте возвещенного Иисусом. III. Царство Божие. Эсхатология При всем многообразии вопросов, поднимаемых в длинных речах в Евангелии от Матфея, у них есть общая сквозная тема: приближение Небесного Царства. Уже в первых изречениях Нагорной проповеди (Мф 5-7) сказано о тех, кому принадлежит Царство Небесное и кто унаследует «землю» (здесь ветхозаветный образ обетованной земли наполняется новым эсхатологическим содержанием). Речь после избрания учеников открывается предписанием проповедовать приближение Царства Небесного (Мф 10). Все притчи Иисуса, образующие 3-ю пространную речь (Мф 13), представляют собой изображение Царства Небесного. Поводом для 4-й речи становится вопрос учеников «кто больше в Царстве Небесном» (Мф 18. 1). И если в перечисленных речах описано, каким должен быть человек, достойный Царства Небесного, и охарактеризовано это Царство, то в 5-й речи говорится о конкретных событиях, предшествующих его наступлению и сопровождающих его. Царство Небесное в Евангелии от Матфея - реальность эсхатологического плана. Но начало эта реальность берет уже в настоящем: притча о жемчужине (Мф 13. 45-46), относящаяся к «особому материалу» М., показывает, какая решимость требуется от человека для того, чтобы изменить свою жизнь ради Небесного Царства; при этом начало, положенное в земной жизни, может быть и неприметным для окружающих, о чем повествуют притчи о горчичном зерне и о закваске, включенные в 3-ю длинную речь из Евангелия от Марка и Q соответственно. |
| В основе В. С. лежат тексты рим. кафедрального (папского) богослужения, о чем свидетельствует наличие указаний в календарной системе на иды, ноны и календы, молитв на погребение рим. епископа, формуляров ординации и посвящения дев и др. Памяти св. апостолов Петра и Павла, особо почитавшихся в Риме, посвящены 28 месс (на Рождество Христово, напр.,- только 9). Тем не менее нек-рые разделы В. С. относятся к богослужению не самого Рима, а его пригородов (церквей «extra muros» - вне стен [Рима]). В. С. содержит 1331 молитву мессы. Они разделены на 300 блоков, в одном разделе может быть от 1 до 45 формуляров (отдельных последований), к-рые распределены по месяцам гражданского календаря, начиная с апр. (разд. VIII, формуляр VI) и заканчивая дек. (разд. XLIII, формуляр V). Поскольку формуляры первых 3 месяцев и части 4-го (преимущественно для периода Великого поста) утрачены (всего 48 страниц), общее число молитв установить невозможно. Ни один из формуляров не может быть датирован временем ранее V в. Большая часть составлена после 440 г., самый поздний текст относят к 558 г. Верхней границей составления В. С. следует считать понтификат Григория Великого (590-604), поскольку следы предпринятых этим папой реформ в В. С. отсутствуют. Хотя гипотеза о составлении В. С. св. папой Львом I (440-461) в наст. время отвергнута, имеются богословские и текстуальные параллели между В. С. и сочинениями понтифика. Исследователями были предложены 3 возможных решения: либо папа Лев I, действительно, сам написал неск. формуляров, либо он использовал в своих проповедях некий литургический материал из libelli missarum, либо молитвы В. С. составлялись на основе его сочинений. Каждая из этих гипотез вполне вероятна ( Metzger M. Les Sacramentaires. Turnhout, 1994. P. 51). Кроме того, 18 формуляров, направленных против древнего языческого праздника Луперкалий (с 15 февр.), атрибутируются папе Геласию (492-496). По мнению А. Штуйбера, libelli missarum хранились в папском латеранском архиве и использовались пресвитерами (в т. ч. пригородных церквей); затем (возможно, при папе Григории Великом) они уже за пределами Рима были собраны вместе; беспорядок в расположении формуляров и повторы объясняются как небрежность копииста. Согласно А. Шавассу, тексты В. С. имеют рим. происхождение и были переписаны из 2 рукописей при папе Иоанне III (561-574); эти рукописи, в свою очередь, были составлены при папе Вигилии (537-555), к-рому принадлежат 60 формуляров, написанных в период с июля 537 по март 538 г. (когда Рим был осажден остготами) и содержащих прошения о защите от врагов и благодарения за избавление (см., напр., разд. XVIII, формуляры XXVIII, XXXIV и др.); 8 формуляров посвящены празднованию епископского рукоположения папы Вигилия (разд. XXIX). |
| Лев Николаевич Толстой (1828—1910) — Честертон спорил и с толстовством. Особенно четко эти несогласия выражены в эссе «Немного о простоте» и «Сказки Толстого» (включены почти во все сборники, изданные у нас за последние 15—20 лет). См. также конец гл. III в «Ортодоксии», где и Толстой, и его антипод Ницше (1844—1900) противопоставляются св. Иоанне (Жанне д’Арк), и главы о толстовстве и о ницшеанстве в романе «Шар и крест». 109 Максимилиан Франсуа Мари Изидор де Робеспьер (1758—1794) — отношение Честертона к якобинцам и вообще к людям этого типа лучше всего выражено в эссе «Великан» (1904), где есть фраза «преступники и мученики Французской революции», и в специально посвященном Робеспьеру «Преступном черепе» (русский пер. см. в сборнике «Писатель в газете», М., «Прогресс», 1984) 110 Служила в каком–то обществе — Франсис служила в PNEU (The Parent National Education Union), находившемся в Вестминстере. В Сент–Джеймс–парк они оба пошли на время обеденного перерыва. 111 Железнодорожный мост через залив Ферт оф Форт (Восточная Шотландия) — построен в 1890 г., его длина — 521 м. В 1964 г. построен и автодорожный мост длиной в 1006 м. 112 Бруклинский мост — висячий мост в Нью–Йорке, соединяющий Манхэттен с районом Бруклин, расположенным на Лонг–Айленде. Построен в 1883 г. 113 Джон Лоуренс ле Бретон Хэммонд (1872–1949) — английский писатель и журналист, в 1899–1906 — издатель «Спикера». 114 Конрад Ноэл (1864–1942) — англиканский священник крайне левых взглядов. Был викарием в Эссексе. Нетрудно узнать его в молодом священнике из романа «Живчеловек» (1911), глава «Обвинение в воровстве». 115 Фридрих Ницше — см. выше, в примечаниях к гл. VI («Толстой»). 116 Генрик Ибсен (1838–1906) — этот норвежский драматург был необычайно моден, и Честертон пылко спорил с ним. 117 Эдгар Джипсон (1863–1938) — автор детективов, приятель Честертона. 118 «Кандида» (1898), «Шоколадный солдатик» (1894) — пьесы Бернарда Шоу. На самом деле «Солдатик» должен бы называться примерно «Брани и муж», т. к. его заглавие, «Arms and the Man», восходит к началу «Энеиды», «Arma virumque cano» — «Брани и мужа пою». Однако, не узнав аллюзии, русские переводчики назвали его «Человек и оружие», а потом переименовали в «Шоколадного солдатика». 119 |
|
|
