| В качестве общего признака гермесианских заблуждений папа отмечает явную наклонность к скептицизму и индифферентизму, пренебрежение к старой богословской школе, уклонение к еретическим мнениям, восстановление старых, уже осужденных заблуждений. 21 Одним словом, с высоты папского престола учение Гермеса было объявлено ложным и вредным как в самом своем существе, так и в приложении ко всем существенным истинам христианской догматики и все главные сочинения его занесены в «Индекс» запрещенных книг. 22 Это официальное осуждение Гермеса с высоты папского престола было крайней неожиданностью для всех его учеников и почитателей, которых было уже весьма много – как среди профессоров и образованного духовенства, так и вообще просвещенного светского общества, которое с радостью отдыхало на этих блиставших свежестью богословской мысли сочинениях от скучной и мертвящей схоластики казенного латинского богословия. Без сомнения, опасением силы его последователей объясняется и тот факт, что осуждающее Гермеса бреве было опубликовано только в самом Риме, а в Бонн, где оно, несомненно, было бы встречено с крайним неодобрением, препровождено только конфиденциально, на имя заместителя архиепископа Кельнского, как главного начальника богословского факультета в Боннском университете. 23 Тем не менее факт совершился и – бреве сделалось известным и в Бонне, и когда все ознакомились с его содержанием, то пришли не только в изумление, но и полное негодование. Всем стало ясно, что «святейший отец» сделался жертвой слепой вражды иезуитов к ненавистному для них богослову. Среди ближайших учеников и последователей Гермеса (а многие из них, как уже сказано, занимали университетские кафедры и пользовались большим влиянием) папское бреве возбудило тем большее негодование, что для них стали ясными тайные махинации, посредством которых достигнуто было это осуждение их знаменитого учителя. Осуждение это было делом самой беззастенчивой клеветы, потому что их учитель никогда не держался тех заблуждений, которые приписывались ему папским декретом. Все перечисленные в бреве заблуждения они готовы были осуждать и сами, и действительно осуждали их; но дело в том, что ни они, ни их покойный учитель никогда не учили ничему подобному, и если бы Гермес был жив, то с негодованием отрекся бы от всех тех заблуждений и ересей, какие приписывались ему в таком авторитетном документе, как папское бреве. Очевидно, тут произошло какое-нибудь странное недоразумение, или действовала какая-нибудь злобная клевета, которая ввела в заблуждение и самого папу. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БАЛЬЦЕР [нем. Baltzer, Balzer] Иоганн Баптист (16.07.1803, Андернах, Германия - 1.10.1871, Бонн), католич. богослов. Учился в католич. гимназии в Кёльне, в 1823-1827 гг. на теологическом фак-те в Бонне, где попал под влияние Г. Гермеса . В 1829 г. принял сан священника, в 1830 г. получил степень д-ра теологии в Мюнхенском ун-те. С 1831 г. ординарный проф. теологии в Бреславском ун-те (совр. Вроцлавский). В 1846 г. стал членом капитула Бреславского собора. В своей преподавательской деятельности пропагандировал идеи Гермеса. После осуждения папой Григорием XIV «гермесианства» (1835) Б. в работе «К вопросу о распространении единственно верного учения о католицизме и протестантизме» (Beiträge zur Vermittlung eines richtigen Urtheils über Katholizismus und Protestantismus. Breslau, 1839) еще раз изложил идеи своего наставника. Впосл. он стал приверженцем идей А. Гюнтера , был его адвокатом, выступив в защиту перед папой (1853). Написанные им в оправдание идей Гюнтера «Новые теологические письма» (Neue theologische Briefe an A. Günther. Breslau, 1853) были в 1859 г. внесены в Индекс запрещенных книг. Еп. Бреслау Фёрстер, враждебно настроенный к Б., пытался отстранить его от преподавательской деятельности, выдвинув обвинение в «пренебрежении своими служебными обязанностями». Б. поддержал ун-т, и ему удалось добиться того, что в 1864 г. дело, рассмотренное в Королевском дисциплинарном департаменте, было решено в его пользу. Б. высказывал несогласие с нек-рыми новыми догматами, в частности с введенным в 1854 г. католич. догматом о Непорочном зачатии Девы Марии. Вместе с большим числом нем. католиков он подписал «Нюрнбергскую декларацию» (26 авг. 1870) о несогласии с догматом о непогрешимости папы Римского , принятом чуть позднее на Ватиканском I Соборе . Это событие определило его переход в старокатоличество. Педагог и неординарный мыслитель, Б. был известен своей нравственной безупречностью, признававшейся даже противниками. Отстаивал идею примирения религии и науки. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЕКАН [Лат. Becanus; голл. van der Beck, Verbeke; родовое имя Schellekens] Мартин (6.01.1563, Хилваренбек, Брабант, Нидерланды - 24.01.1624, Вена), иезуит , католич. богослов. Имя Б. взял по названию родового имения. Учился в иезуитской коллегии в Кёльне, в 1583 г. получил степень магистра философии, в том же году вступил в орден иезуитов. В 1590-1593 гг. преподавал философию в Кёльне, позднее богословие в Вюрцбурге, Майнце и Вене. В 1613-1619 гг. заведовал кафедрой богословия в Венском ун-те. С 1619 г. и до конца жизни исповедник имп. Фердинанда II. Б. быстро приобрел известность как богослов-полемист. Его перу принадлежат ок. 50 богословских трудов, среди них: «Собрание различных рассуждений против кальвинистов, предложенных в Майнцской академии» (Enchiridion variarum disputationum quae in academia Moguntina contra calvinistas propositae sunt. Mainz, 1606); «О вере еретикам» (De fide haereticis. Mainz, 1608), где Б. доказывал, что император, заключивший договор с еретиками-протестантами и не имеющий возможности искоренить ересь в империи без нанесения ей невосполнимого ущерба, должен соблюдать свои договоры. К числу самых известных полемических сочинений относятся «Извлечения из доктрины кальвинистов» (Aphorismi doctrinae calvinistarum ex eorum dictis. Mainz, 1608) и «Руководство в спорах этого времени» (Manuale controversiarum huius temporis. Würzburg, 1623), выдержавшее многократные переиздания и переведенное на нем. и голл. языки. Его успех вынудил Б. издать сокращенный вариант в виде кн. «Извлечение из руководства в спорах о вере и религии» (Compendium manualis controversiarum de fide et religione. Mainz, 1623). Труд Б. «Схоластическое богословие» (Theologia scholastica. Mainz, 1612. 4 vol.) представлял собой сжатый комментарий испан. теолога Ф. Суареса к трудам Фомы Аквинского . Б. участвовал в полемике, развернувшейся между кор. Англии Яковом I и англикан. богословами, с одной стороны, и католиками, с др., относительно права пап смещать государей с престола. Защищая позицию Рима и иезуита кард. Р. Беллармина , Б. издал ряд полемических трактатов, в т. ч. «Спор с англиканами о королевской власти и власти понтифика» (Controversia anglicana de potestate regis et pontificis. Mainz, 1612), к-рый был сочтен не совсем догматически корректным в отношении папской власти и попал в Индекс запрещенных книг , но в 1613 г. Б. издал новый, исправленный вариант своей книги. Труды Б. стали одним из источников для антипротестант. сочинений митр. Рязанского Стефана (Яворского) . |
| Наиболее известным полемическим соч. Б., снискавшим ему европ. славу, стал трактат «Рассуждения о спорных вопросах христианской веры, против еретиков нашего времени» (Disputationes de controversiis fidei christianae adversus hujus temporis haereticos. Ingolstadt, 1586), написанный в ходе полемики с протестант. богословами по вопросам вероучения. Текст книги основывался на лекциях по богословию, прочитанных Б. в ун-тах Лёвена и Рима. Трактат впосл. многократно переиздавался в Италии, Германии, Франции и стал наиболее популярным пособием по богословской полемике кон. XVI в. В своем сочинении Б., основываясь на трудах средневек. канонистов, окончательно сформулировал положение о косвенной власти папы в светских делах. Согласно Б., папа обладал наивысшей духовной властью как глава Церкви и преемник апостолов, светская же власть возникла и существует независимо от духовной; вместе с тем папа как пастырь обязан вмешиваться в светские конфликты в тех случаях, когда политическая ситуация угрожает духовному благу его паствы. Исходя из этого принципа, папа имеет право сместить светского государя, точнее, провозгласить его еретиком и освободить подданных от обязанности повиноваться ему. Теория косвенной власти папы в светских делах приобрела большую популярность на рубеже XVI-XVII вв., хотя поначалу вызвала враждебную реакцию папы Сикста V , считавшего, что папа как наследник ап. Петра является носителем высшей власти на земле, как духовной, так и светской. В 1590 г. «Рассуждения» Б. были внесены в Индекс запрещенных книг . Позднее он подробнее изложил свое учение о косвенной власти в трактатах, направленных против правительства Венецианской республики (в 1606-1607 конфликт между Венецией и Римом возник из-за разногласий по поводу иммунитета духовных лиц на территории республики), в споре по вопросу о «присяге на верность», принесения к-рой потребовал от англ. католиков кор. Яков I, а также в ходе полемики с англикан. и галликанскими богословами о праве папы смещать государей (Responsio... ad librum inscriptum, triplici nodo triplex funus. R., 1609; De potestate summi pontificis in rebus temporalibus. R., 1610), выразив т. о. наиболее радикальную концепцию примата папской власти. Б. считал, что Карл Великий стал императором по папскому назначению, что именно папе принадлежала власть на передачу империи от греков Западу в лице Карла Великого, поскольку греки больше не выполняли условий, необходимых для того, чтобы быть достойными империи. Однако для Б. существуют 2 главы Римской империи - Западная и Восточная и обе имеют в своем основании папскую власть. Число глав империи определяет папа, и Б. допускает возможность их увеличения, утверждая, что папа Пий II (1458-1464) в письме к тур. правителю Мехмеду обещал ему титул греч. и вост. императора, если тот будет благосклонно относиться к христианам. |
| Возбужденная инквизицией проверка книги Г. «О солнечных пятнах» вынудила его в кон. 1615 г. поехать в Рим для защиты своей позиции. Однако оправдательные речи Г. были рассмотрены как «упорство в заблуждениях». Одновременно в нач. 1616 г. (спустя более чем полвека после выхода в свет) инквизицией была подвергнута экспертизе защищаемая Г. книга Коперника «Об обращениях небесных сфер». Утверждаемые в книге положения о том, что Солнце является центром мироздания и неподвижно и что Земля движется, не являясь центром мира, были признаны ошибочными и противоречащими Свящ. Писанию. Постановление инквизиции предупреждало Г. «о необходимости отказаться от подобных убеждений, а в случае неповиновения» приказывало «воздержаться от преподавания и распространения этого учения»; неповиновение Г. каралось заключением в тюрьму (цит. по: Фантоли . С. 162). Через неск. дней на собрании кардиналов было доложено о раскаянии Г. и оглашен перечень сочинений, вносимых в Индекс запрещенных книг , среди к-рых была книга Коперника. По возвращении во Флоренцию Г. жил на загородной вилле Беллосгуардо, где, преодолев полученную в Риме душевную травму, вновь взялся за работу. В частности, он подверг критике «промежуточную» теорию дат. астронома Т. Браге, согласно к-рой Земля покоится, Солнце вращается вокруг нее, а вокруг Солнца в свою очередь вращаются нек-рые планеты. Надежду на признание Церковью истинности системы Коперника дало Г. возведение в 1623 г. на папский престол с именем Урбан VIII давнего почитателя его таланта кард. Маффео Барберини. Г. вновь косвенно высказался в защиту Коперника в «Письме к Инголи» (1624). Несистематические и отрывочные формы полемики с оппонентами подвели Г. к мысли о необходимости написать работу, в к-рой взгляды за и против учения Коперника получили бы законченное выражение. Книга, названная по желанию папы Урбана VIII, к-рый тем не менее лично с ней не ознакомился, «Dialogo... sopra i due massimi sistemi del mondo, Tolemaico e Copernicano» (Диалог... о двух главнейших системах мира - Птолемеевой и Коперниковой), вышла во Флоренции 21 февр. 1632 г. Она вызвала новый инквизиционный процесс: Г. инкриминировалось нарушение постановления инквизиции 1616 г. Он был вызван в Рим и до окончания расследования находился под домашним арестом в резиденции посла Тосканы. По постановлению инквизиции 22 июня 1633 г. сидящего на муле в покаянном рубище Г. провезли через весь Рим из здания инквизиции в мон-рь Санта-Мария сопра Минерва, где был оглашен приговор и Г., встав перед судом на колени, зачитал покаянное письмо. После суда он пробыл полгода в домашнем заточении в Сиене, затем ему было позволено вернуться во Флоренцию с сохранением режима домашнего ареста. Слежка за Г. продолжалась до конца жизни. |
| на консистории 24 февр. 1616 г. распорядился, чтобы инквизиторы немедленно вынесли вердикт. Комиссия теологов во главе с кард. Р. Беллармином высказалась о недопустимости гелиоцентрической системы, после чего 26 февр. находившемуся в Риме Галилею было вручено предписание о запрете отстаивать мнение о том, что Солнце находится в центре мира, а Земля вращается вокруг него ( Mayer T. F. The Roman Inquisition " s precept to Galileo (1616)//The British J. for the History of Science. Camb., 2010. Vol. 43. N 3. P. 327-351). Сочинения Н. Коперника и др. авторов с изложением гелиоцентрической модели мироздания были внесены в Индекс запрещенных книг (5 марта 1616), однако др. репрессивных мер против Галилея в то время принято не было. Значительное внимание П. уделял миссионерской деятельности католич. Церкви. В 1607 г. он утвердил парагвайскую провинцию ордена иезуитов, где с 1610 г. начали создаваться особые миссионерские округа (редукции), в к-рых духовная и светская власть принадлежала членам ордена (подробнее см. в ст. Иезуиты ). Во франц. владениях в Канаде с санкции П. начали действовать миссии иезуитов (1611) и францисканцев-реколлектов (1615). Благодаря успехам Маттео Риччи (1552-1610) и др. иезуитов в Китае П. дал разрешение переводить на кит. язык Свящ. Писание и богослужебные тексты, а также готовить священников-китайцев (бреве «Romanae Sedis Antistes» от 27 июня 1615). П. поддержал (в 1616 и 1618) действовавшего в Индии миссионера-иезуита Роберто де Нобили (1577-1656), к-рый стремился приспособить католич. христианство к местным обычаям, за что подвергался критике со стороны Криштована де Са, архиеп. Гоа (1612-1622). П. поддерживал дипломатические контакты с рядом неевроп. правителей, надеясь тем самым добиться распространения влияния католич. Церкви. Через действовавших в Персии португ. августинцев-еремитов и итал. босых кармелитов (они проповедовали гл. обр. среди местных христиан: армян, ассирийцев, грузин) он вступил в переписку (с 1608) с шахом Аббасом I. Папа назначил августинца Антониу ди Говея титулярным епископом Кирены и апостольским викарием в Исфахане (19 авг. |
| Мыслители эпохи Просвещения отказываются от традиционного религиозного мировоззрения. Многие из них стояли на позициях деизма. Не отвергая бытие Божие, они полагали, что после создания мира Господь не вмешивается в жизнь Своего творения, позволяя миру свободно развиваться по заложенным в него законам. Человек постигает эти законы при помощи разума. Разум также помогает человеку совершенствовать общество, применять достижения науки в интересах социума. В эпоху Просвещения восторжествовал рационалистический взгляд на публичную речь. Слово оратора должно соответствовать природе и разуму. В нем не должно быть ничего лишнего, внешние риторические украшения необходимо свести к минимуму. Композиция речи должна строиться в соответствии с требованиями разума. Просветители полагали, что главное в публичной речи – это логичность и убедительность. Чувство и воображение должны быть подчинены разуму и поставлены в жесткие рамки. Поэтому в эпоху Просвещения был распространен отрицательный взгляд на барочную литературу. Для публичной речи считалось излишним многое из того, что было обычным для эпохи барокко: иллюстрации, метафоры, аллегории. Критика барочных текстов распространялась и на барочную проповедь. Одним из наиболее ярких критиков проповедничества эпохи барокко считается испанский писатель-иезуит Хосе Франсиско де Исла (Jose Francisco de Isla, 1703–1781), автор сатирического романа «История знаменитого проповедника, брата Герундия де Кампасас» (Historia delfamoso Predicator, Fray Gerundio de Campazas), который имел огромный успех. Этот роман был включен Римской Церковью в Индекс запрещенных книг. Тем не менее запрет на его распространение остался лишь формальным. Книга была переведена на многие языки и получила широкую известность. Имя главного героя романа стало нарицательным, и все барочное проповедничество стали называть «герундианизмом». Для эпохи Просвещения характерен утилитаристский взгляд на публичную речь, который был распространен и на проповедничество. Главную задачу церковной проповеди видят исключительно в воспитании паствы. В учебниках по теории проповеди эпохи Просвещения проповедник выступает прежде всего как учитель нравственности, и задачи проповеди интерпретируются исключительно дидактически. Проповедь теперь трактуется как составная часть пастырской деятельности, направленной на воспитание не только доброго христианина, но и образцового гражданина земного отечества. Поэтому предметом проповеди становится зачастую не откровение как таковое, а обязанности христианина по отношению к Церкви и государству. В глазах просветителей религия становится своеобразным средством воспитания человека, поставленным на службу государству. Сверхъестественный элемент в проповеди сводится к минимуму. Проповедники более говорят о морали, стремясь научить слушателя. |
| —193— 1864 г. инструкциями Уварова, обещавшими успех отыскивания желаемых рукописей. Так. образом мне остается только сидя дома собирать сведения о том, что покажется более интересным. И пока не изучу по надлежащему италианского языка, мне хотелось бы собрать сведения о здешних семинариях, которых считается до 14-ти, кроме университета, рекомого Sapienza с богословским факультетом, и об отличительных правилах многочисленных в Риме монашеских орденов. О семинариях уже собраны некоторые данные, но мне хочется изобразить их не с той стороны, которая уже известна по сведениям собранным г. Сергиевским для Св. Синода, но главным образом указать местные их особенности и достоинство более принятых здесь и уважаемых учебников, а для этого потребно время и время. На днях купил уже я Jnstitutiones Philosophiae, расхваленные в Correspondance de Rome, как учебник, принятый в Италии и Франции 479 и напечатанный 12-м изданием с дополнением целой 3-й книги против прежнего, но прочитал еще слишком мало. Книга писана иезуитом Liberatore; но в Италии есть другая философская партия, известная под именем Росминиан – учеников Антония Росмини, которого сочинение включено или представлено для включения в индекс запрещенных книг, но которое Sacra congregatio нашла безвредным. Поэтому надобно познакомиться и с этим сочинением, тем более, что между Rosminianos и Antirosminianos идет теперь открытый спор de recta philosophandi ratione. Доискивался еще учебника по Полемическому богословию, но такого не оказалось; так. образом посмотрю еще учебники канонич. права и нравств. богословия; для церковных историй также нет принятых руководств, а наставники выдают записки, составленные на основании Барония, Наталиса, Петавия и др. и притом только о некоторых отделах церковной истории, более темных и спорных в полемич. отношении к протестантам или грекам. Дивным кажется мне здесь, особенно в Sapienza, распределение богословских наук между наставниками. Один читает Theologiam Dogmaticam, и должен —194— 1864 г. |
| ...она не обладала такой мощью и доблестью, чтобы установить свою тиранию и стать во главе Италии, но и не была столь слаба, чтобы из страха потерять светские владения, не призывать для себя защитников против тех, кто слишком возвысился в Италии» ( Макиавелли. Рассуждения. II 12. 2002. С. 45). Полемика после смерти М. Главные сочинения М. были изданы через 4 года после его кончины (публикации сопровождались папскими привилегиями, предоставленными издателям Климентом VII). Но 30-е гг. XVI в. стали переломными и в судьбе наследия М., и в истории Италии - начался поворот к Контрреформации . К этому времени относятся первые попытки использовать отрицательный образ М. в политической полемике. Англ. кард. Реджиналд Пол в неопубликованной работе «Апология Карла V» (1539) писал, что антицерковные действия англ. кор. Генриха VIII и его канцлера Томаса Кромвеля были спровоцированы советами М., к-рого кардинал именовал «перстом Сатаны». В 1559 г. сочинения М. были включены в Индекс запрещенных книг . В полной мере дурная слава стала сопровождать образ М. в кон. XVI в. в связи с полемикой между протестантами и деятелями католич. Контрреформации; тон задавали иезуиты . В 1576 г. франц. кальвинист И. Жантийе опубликовал трактат «Антимакиавелли», направленный против засилия итальянцев при франц. дворе и против иезуитов, вдохновлявших гонения на гугенотов. Этот трактат был использован в ответной кампании, инициированной в 1591 г. папой Римским Иннокентием IX . Иезуит Антонио Поссевино , слабо знакомый с текстами М., опубликовал получившее известность «Предостережение», направленное против его сочинений и трактата Жантийе. В то время появился термин «макиавеллизм», применявшийся для обвинения политических противников разных партий во Франции, в Польше и в др. странах, и это отношение помешало внукам М. издать готовившееся ими исправленное издание его сочинений. Тем не менее в XVI в. неоднократно выходили переводы текстов М. на лат., франц. и англ. языки. В XVII в. раздавались и голоса защитников М.: Г. |
| Возможно, подобные переводы делались и на Сицилии. В течение долгих лет идеологическая жизнь Европы была окрашена в цвета внутреннего конфликта между католицизмом и Реформацией. Каждая из сторон стремилась доказать свое «правоверие», и во взаимной полемике против «турко-папизма» или «кальвино-туркизма» часто звучали обвинения в «похожести на ислам». 15 апр. 1521 г. Сорбонна осудила 95 тезисов Лютера, назвав их сочинением «более порочным, чем Коран». Для протестант. оппонентов Мухаммад и папа Римский были «2 головами Антихриста». Оборотной стороной взаимной нетерпимости стал рост антиислам. пропаганды. В условиях Контрреформации, охватившей Италию в 1557 г., папская курия опубликовала «Индекс запрещенных книг», куда попал не только К., но и крупнейшие произведения писателей Возрождения. Следующий шаг в изучении и переводе К. был сделан в могущественной и терпимой по отношению к гугенотам Франции. В 1647 г. в Париже был опубликован франц. перевод К., выполненный дипломатом и востоковедом А. дю Рие (L " Alcoran de Mahomet/Transl. A. Du Ryer. P., 1647). За короткий срок труд дю Рие выдержал по меньшей мере 5 переизданий в Париже и Амстердаме и впоследствии был переведен в Англии (1649), Голландии (1698), несколько позднее - в Германии и, наконец, в России (1716). Ответом Ватикана было принятие при папе Александре VII (1655-1667) собором рим. цензоров офиц. запрета на издание и перевод К. Однако к моменту появления в 1694 г. арабского текста сочинения «лжепророка Магомета», опубликованного протестант. теологом и ориенталистом А. Хинкельманом (Al-Coranus sive Lex Islamitica Muhammedis, Filii Abdallae, Pseudoprophetae, ad optimorum Codicum Fidem edita ex museo A. Hinckelm. Hamburg, 1694), в Ватикане была осознана бесперспективность запрета, отдававшего протестантам приоритет в антиислам. пропаганде. В 1698 г. в Падуе духовник папы Иннокентия XI Лудовико Мараччи опубликовал латинский перевод и основанный на сравнении неск. рукописей араб. текст К. (за араб. текстом, произвольно разделенным на небольшие фрагменты, следовал перевод с комментариями и отрывками араб. |
|
|
