| Мнения народные о Христе были известны ученикам, и они перечисляют эти мнения в ответ на вопрос Христа. Они сказали: «Одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию или за одного из пророков». Об этих мнениях народных евангелисты сообщают и по другому поводу ( Мр. 6:14–16 , Лк. 9:7–8 ) и там перечисляются те же самые мнения. Известно из евангелия, что за воскресшего Иоанна Крестителя считал Христа Ирод Антипа ( Мф. 14:1–2 , Мр. 6:14 ). Илию ждали как предтечу Мессии на основании пророчества Малахии об явлении Илии Фесвитянина пред наступлением дня Господня, великого и страшного ( Мал. 4:5 ). Книжники говорили, что Илии надлежит придти прежде ( Мф. 17:10 , Мр. 9:11 ). Христос указывал исполнение пророчества Малахии на Иоанне Крестителе ( Мф. 11:14, 17:12–13 , Мр. 9:13 ). Об ожидании пред пришествием Христовым Иеремии или еще кого из пророков – ничего неизвестно; упоминания об Иеремии во Второй Книге Маккавейской ( 2Мак. 2:1–9, 15:12–16 , 3Ездр. 2:18 ) не дают основания к каким-либо определенным заключениям 4 . Марк и Лука опускают имя Иеремии. Были, следовательно, люди, которые считали Иисуса Христа вообще за одного из воскресших пророков, безотносительно к пришествию Мессии 5 . Подробные разыскания обо всех этих народных мнениях никакого особого богословского значения иметь не могут 6 . Когда апостолы перечислили различные мнения о Христе, распространенные в народе, Он спрашивает их: вы же за кого почитаете Меня? υμεις δε τινα με λεγετε ειναι. Самая форма вопроса показывает, что от Своих ближайших учеников и последователей Он ожидает такого мнения, которое можно противопоставить мнениям народным. «Когда Христос спрашивал о мнении народа, тогда все отвечали на Его вопрос; когда же о их собственном, то Петр, уста апостолов, всегда пламенный, глава в лике апостольском, не терпит, предупреждает и говорит: Ты Христос, Сын Бога живаго ( Мф. 16:16 ) " 7 . Сыном Божиим ученики называли Иисуса Христа и раньше: так назвал Его Нафанаил при самом своем призвании ( Ин. 1:49 ) и все бывшие в лодке после укрощения бури ( Мф. 14:33 ). Однако исповедание Христа устами ап. Петра в пределах Кесарии Филипповой сохраняет свое исключительное значение. Восклицание апостолов в лодке: αληυως υεου υιος ει – имело своим понятным источником те переживания, которые были у них как очевидцев чудесного проявления могущества Христова и Его власти даже над стихиями природы; здесь «исповедание» является ясным и сложившимся убеждением. Толкователи и комментаторы обращают внимание на то, что в ответе Петра все слова стоят с членом: о Χριστος ο υιος του υεου του ζωντος. Петр исповедал Иисуса Христа Единородным Сыном Божиим. |
| Может быть, не менее печально, что воплощение Сына Божия мало ценит и наша школьная догматика в своих учебных руководствах. Наша догматика умеет так представить дело нашего спасения, что оно оказывается не стоящим ни в какой связи с воплощением. «Человечество в грехопадении прародителей безмерно оскорбило правосудие Божие и не могло удовлетворить этому правосудию, пока Христос, Сын Божий, пострадав на Кресте за грехи всего мира, удовлетворил правде Божией, примирил людей с Богом и избавил их от греха, проклятия и смерти». До сих пор еще учение о спасении в учебниках догматики излагается приблизительно в таком виде. Не говоря уже о том, что подобное учение всецело создано чуждым Церкви юридическим жизнепониманием католической схоластики, мы не можем не заметить, что самый факт воплощения Сына Божия как бы замалчивается и о значении этого факта не говорится. Для юридического представления нашего спасения нужен только Крест и страдание, а не воплощение; ему нужна лишь страшная Голгофа с померкшим солнцем, трепещущей землей, раздирающейся завесой, а не мирный Вифлеем с Небесными хорами Ангелов, воспевающих: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение» ! ( Лк. 2, 14 ). Не так учит о спасении Церковь и ее величайшие богословы, именуемые «отцами Церкви». Говоря о спасении, они прежде всего вспоминают воплощение. Уже из приведенных слов св. Иринея можно видеть, какое значение имеет домостроительство воплощения. Именно через это воплощение должно осуществиться совершенство нашего человечества. Для этого совершенства вовсе недостаточно одного учения, хотя бы и христианского. Человечество нужно не только научить, но и дать ему силы для нравственного совершенства, которых оно, расслабленное грехом, не имеет. «Наш неизменный Колумб всех открытых Америк» (как назвал Толстого В. С. Соловьев ) думал, что, повторяя давно известную проповедь о любви, можно пересоздать мир, и однако он не пересоздал жизни даже самых близких к себе лиц. Человек умом признает, что закон Божественной любви высок и хорош, но он не будет находить в своей греховной природе сил для осуществления этого закона; наоборот, постоянно будет видеть в себе иной закон, противовоюющий закону его ума, и ему останется только вместе с великим апостолом воскликнуть: «Несчастный я человек!» ( Рим. 7, 24 ). |
| На сугубой ектении были вознесены прошения о единстве Православной Церкви и сохранении Церкви от разделений и расколов. После сугубой ектении была совершена молитва о мире на Украине. Богослужебные песнопения исполнил хор Сретенского монастыря под управлением Н.С. Жилы и хор студентов Сретенской духовной семинарии под управлением диакона Александра Амерханова. Проповедь перед причастием произнес насельник Сретенского монастыря иеромонах Игнатий (Шестаков). В завершение богослужения было совершено славление священномученику Илариону, честные мощи которого пребывают в храме Воскресения Христова и Новомучеников и исповедников Церкви Русской. Далее архиепископ Амвросий обратился к верующим с проповедью. От имени духовенства и мирян архипастырей приветствовал иеромонах Иоанн (Лудищев). «Жизнь священномученика Илариона была связана с Московской духовной академией, где он исполнял обязанности инспектора и после февральских событий 1917 года исполнял обязанности ректора академии. Его жизнь была связана с нашим монастырем, где он был настоятелем. Кроме того, он управлял Московской епархией. Многие из послушаний, которые нес в своей жизни священномученик Иларион, сейчас несете вы. Вы, владыка Амвросий, сейчас являетесь ректором Московской духовной академии. Ваша жизнь была связана также с нашей обителью, где Вы некогда исполняли послушания и благочинного монастыря, и проректора Сретенской духовной семинарии. Тогда Вы помогали владыке Тихону в деле ее становления. Вы, владыка Иоанн, сейчас наместник Новоспасского монастыря, управляете викариатствами города Москвы. Ваша деятельность связана с вопросами высшего образования. Сегодня, в день памяти священномученика Илариона, хочется пожелать вам помощи Божией, небесного покровительства и помощи священномученика Илариона во всех ваших делах!» — сказал, в частности, отец Иоанн и, поблагодарив архипастырей за совершенное богослужение, преподнес в дар каждому из них икону священномученика Илариона. Владыка Амвросий поблагодарил и.о. наместника Сретенского монастыря, и.о. ректора, братию обители, преподавателей и студентов Сретенской духовной семинарии за подготовку и само торжество в память священномученика Илариона. |
| Научным исследованием истории догмата о Церкви много и давно занимаются западные ученые – католические и преимущественно протестантские, то есть люди, чуждые Церкви, ибо совершенно справедливо А. С. Хомяков католичество и протестантство называл «ересями против догмата о существе Церкви, против ее веры в самое себя». Те результаты, к которым приходит в исследовании истории догмата о Церкви нецерковная наука, и налагают на церковную богословскую науку долг самой заняться этим важным предметом, Мы, люди церковные, веруем и исповедуем, что мы принадлежим к той Церкви, которую создал Христос и Его святые апостолы. В Символе веры свою Церковь мы называем Апостольской. История догмата о Церкви для нас есть не что иное, как история научно-богословского раскрытия всегда единого и неизменного понятия о Церкви. Церковь и ее самосознание от Христа и апостолов до наших дней оставались едиными и неизменными, изменялось лишь в своей широте и глубине научно-богословское раскрытие догмата о Церкви. Совершенно иное говорит внецерковная наука. «Происхождение древнекафолической Церкви» – так озаглавлен труд Альбрехта Ричля, более полстолетия назад заложивший основу того решения церковно-догматических и историко-догматических вопросов, которое до сих пор с некоторыми изменениями дается представителями господствующей в протестанткой науке ричлианской школы. Самое название труда весьма характерно. На вопрос: «Каково происхождение вселенской Церкви?» человек церковной может ответить кратко и определенно: «Церковь основана Господом Иисусом Христом, Сыном Божиим, и Его святыми апостолами». Если же о происхождении Церкви оказывается возможным писать целые капитальные исследования, то, очевидно, авторы этих исследований смотрят на вселенскую Церковь как-то совершенно иначе. Протестантские труды с подобными заглавиями хронологически захватывают более двух столетий; очевидно, по мнению их авторов, Церковь «происходила» в течение целых веков. Христос и апостолы кафолической Церкви не основывали, а если они и основали какую Церковь, то вовсе не ту, которая впоследствии стала известна под именем Церкви кафолической. |
| Но особенно обращает на себя внимание в рассматриваемом учебнике петрологический элемент. Этот элемент введен автором в свой учебник в весьма широких размерах. Составитель учебника никогда не дает сухого перечня сочинений того или другого церковного писателя, но всегда знакомит с содержанием этих сочинений, [насколько] это возможно в учебнике. Из писателей первых трех веков автор подробнее останавливается на Оригене , посвящая ему десять страниц. О писателях золотого века церковной письменности говорится также более подробно. Давая краткую биографию каждого из писателей, автор присоединяет к ней перечень их главнейших сочинений, а затем кратко излагает полную систему их богословствования. Так поступает автор в отношении святителей Афанасия Великого , Василия Великого , Григория Богослова , Григория Нисского , Кирилла Иерусалимского . Эти очерки богословских систем наиболее выдающихся представителей древнецерковной мысли при всей их сжатости отличаются замечательным богатством содержания. Кратко излагаются все воззрения святых отцов, а не отдельные их мысли. Каждый из них поэтому представляется взору читателя с его полным богословским миросозерцанием. За эти отделы следует особенно благодарить автора рассматриваемого нами учебника. Необходимо отметить и еще одну черту рецензируемого учебника, весьма выгодно выделяющую его на скучном и однообразном фоне обыкновенной учебной литературы, – разумеем слог. Среди наших бесцветных и на редкость скучных учебников учебник П. И. Малицкого является редким и весьма отрадным исключением. Считаем совершенно излишним распространяться о важности для учебников быть живой и интересной книгой; это каждому очевидно. Интересный и живой учебник может привлечь внимание учащихся и к самой науке, и наоборот, – недостатки учебника так часто переносятся в сознание учащихся и на саму науку. Новый учебник церковной истории именно и отличается тем, что [это] интересная книга, которую можно читать, не чувствуя скуки. Изложение повсюду совершенно литературное и живое, а во многих местах даже и одушевленное. Такое изложение может не только дать сухие сведения для одного ума, но и произвести впечатление, создать настроение, дать пищу и для сердца. |
| Новомучеников действительно очень много, и сейчас прославляются, и будут прославляться новые имена. И охватить всех, то есть совершать память каждого из них в каждом храме, невозможно. Кстати, это касается и древних святых тоже. Во всех храмах должны поминаться те мученики и исповедники, имена которых были известны всей Церкви, те, на которых она держалась в годы гонений. Это Патриарх Тихон, Местоблюститель Патриаршего престола после смерти святителя Тихона митрополит Петр (Полянский), архиепископ Верейский Иларион (Троицкий), митрополит Казанский и Свияжский Кирилл (Смирнов), митрополит Петроградский Вениамин (Казанский), митрополит Киевский Владимир (Богоявленский) и многие другие... А вот священномученик Косма Саратовский - это был безвестный сельский священник, и невозможно, чтобы его богослужебная память совершалась всей Церковью, таких, как он, просто слишком много. Но в Саратовской епархии, и уж тем более в его родной Рыбушке его память должна совершаться неукоснительно. - Есть такое мнение: мы слишком маловерны, малодушны, теплохладны... Или - слишком благополучны и эгоистичны, чтобы почитать новомучеников. - Я с этим согласен. Мы хотим спокойствия, стабильности, комфорта и не хотим задавать себе тревожащих вопросов: а что будет, а что мы все будем делать, если придет новая беда?.. Христиане первых веков находились в совершенно иной ситуации: они не могли рассчитывать на комфортную жизнь. Небольшие периоды затишья сменяли новые гонения, и подвиг их современников-мучеников очень много значил для них. Вот почему, кстати, он так хорошо документирован: мартирологи, мученические акты, известны с первых веков христианской эры. У христианских авторов много слов на память мучеников, и они достоверны, ведь речь идет о совсем недавних событиях. «И доныне живы некоторые из слышавших это»,- пишет святитель Василий Великий об исповедании святого мученика Гордия (Беседа 18). В то же время святитель говорит, что уже он находится в положении художника, пишущего копию с копии,- уклонение от подлинника практически неизбежно. И в позднейшие времена, когда мученические акты стали превращаться в жития святых, в них волей-неволей появилось множество легендарных напластований типа «из ран мученицы вместо крови потекло молоко». |
| Особенно важно в данном случае название Бога живым. В Библии Бог живым называется в противоположность бездушным идолам ( Ис. 37:4, 17 ; Дан. 6:26 ; 2Кор. 6:16 ; 1Сол. 1:9 и др.). Бог есть самобытная жизнь. Ориген при истолковании настоящего места св. Матфея называет Бога ζων παρα την αυτοζωην 8 . Отец имеет жизнь в Самом Себе ( Ин 5:26 ). Имея жизнь в Самом Себе, Бог есть источник жизни для твари, которую он поддерживает в состоянии жизни. По исповеданию Петра во Христе Бог и открылся миру как живой. Иоанн Богослов называет Христа Логосом жизни – о λογος της ζωης ( 1Ин. 1:1 ). В Нем была жизнь ( Ин. 1:4 ; 1Ин. 5:11 ). Ему так же дано иметь жизнь в Себе ( Ин. 5:26 ). Он Сам сказал о Себе: Я есмь жизнь ( Ин. 11:25 ). Его слова – жизнь ( Ин. 6:63 ). Он вообще дает миру жизнь ( Ин. 6:33 ), ибо и пришел для того, чтобы имели жизнь ( Ин. 10:10 ; 1Ин. 4:9 ). Он – Начальник жизни ( Деян. 3:15 ). Христос – жизнь ваша, – пишет ап. Павел ( Кол. 3:4 ). Нельзя не обратить внимания на то, что знаменитый кодекс Безы (D) вместо ζωντος читает σωζοντος – Ты Христос, Сын Бога спасающего. Это чтение сохраняет оттенок параллельного арамейско-сирийского текста. Греческому ζωντος в сирийских переводах (пешито и курет.) соответствует//. Но это же слово или происходящие от одного с ним корня в других случаях соответствуют греческому σωζειν: так в Мр. 15, 31 греческое εσωσεν сирийскому//и σωσαι, в Ин. 4,42 греческое о σωτηρ сирийскому 9 //. Жизнь, о которой идет речь в евангелии, можно, следовательно, понимать как спасение. Бог открылся спасающим в Своем Единородном Сыне, Который воплотился на земле. В исповедании Петра выражена та же истина, что и в словах Иоанна Богослова: Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь ( ινα ζησωμεν – да живи будем) чрез Него ( 1Ин. 4:9 . Сравн. 1:2), почему имеющий Сына Божия имеет жизнь, а не имеющий Сына Божия не имеет жизни ( 1Ин. 5:11–12 ). В словах ап. Петра мы должны усматривать исповедание великой тайны, великой истины воплощения на земле Единородного Сына Божия. Исповедание Петрово то же, что и Иоанновское – о λογος σαρξ εγενετο χαι εσχηνωσεν εν ημιν, хотя слава этого Логоса была ως μονογενους παρα πατρος ( Ин. 1, 14 ). В этом исповедании великая религиозная ( τηςευσεβειας) тайна: Бог ( ος?) явился во плоти ( 1Тим. 3:16 ). Видеть эту именно тайну в словах Петрова исповедания побуждают и святоотеческие авторитеты. Св. Иоанн Златоуст говорит, что Христос, предлагая вопрос ученикам, сильно желал, чтобы исповедывали Его воплощение 10 . Но особенно хорошо говорит св. Исидор Пелусиот в письме к Серину: «Слова сии: Ты еси Христос, Сын Божий, означают соединение двух естеств, которое для нашего спасения боголепно совершил в Себе Сын Божий " 11 . Следовательно, в Петровом исповедании положено зерно церковной христологии и сотериологии. |
| Полное единение между царем и патриархом продолжалось и после смерти Филарета (1633). «Освященный собор» высших иерархов во главе с патриархом входил в состав Боярской Думы. Патриарх был личным советником царя, а царь бывал, например, душеприказчиком почившего иерарха. Но, конечно, преемники Филарета – Иоасаф I (1634–1640) 7 и Иосиф (1642–1652) 8 не могли иметь такого же церковно-государственного значения, как их предшественник. Сравнительно с Филаретом это были люди хотя и добродетельные, но «к царю не дерзновенные». При них развивалась пышная церковная обрядность в кремлевских соборах, но в своем управлении Церковь потеряла долю своей недавней самостоятельности. Вместе с упорядочением государственной жизни появилась нужда и в усовершенствовании законодательства. В правление царя Алексея Михайловича 9 и было приступлено к составлению «Уложения» 10 . «Уложение» коснулось некоторых важных сторон и церковной жизни. Православная Церковь владела обширными вотчинами, свободными от многих государственных сборов. Церковь имела и свой суд не только по делам духовным, но почти по всем и светским. Эти две государственные привилегии Православной Церкви были существенно затронуты «Уложением». Некоторая часть церковных вотчин была отписана в казну, а дальнейшему распространению земельных владений был положен конец. Сокращена была и судебная самостоятельность Церкви: гражданские дела между светскими и духовными лицами и даже между двумя духовными поступали в ведение общегосударственного суда. Был создан особый орган государственного суда над духовными лицами – монастырский приказ. Так, московское правительство устанавливало «равный суд и расправу». Монастырский приказ не ограничивался только судебной деятельностью. Он влиял на избрание священников в монастырских вотчинах, даже на назначение монастырских «властей», настоятелей и казначеев. Это был орган, чрез который светское правительство получало влияние на внутреннюю жизнь Церкви. Лишь область самого патриарха оставалась при прежней независимости от светского правительства. |
| Поместный собор Русской Церкви, состоявшийся после двухсотлетнего перерыва – в 1917 году – восстановил Патриаршество в России. Как известно, у восстановления Патриаршества были горячие сторонники и убежденные противники. Однако с самого начала многодневной дискуссии члены Собора осознавали, что восстановление Патриаршества – это не простое изменение системы церковного управления, но событие, которое коренным образом изменит строй церковной жизни. «Ныне наша разруха, ужасы нашей жизни, трагические переживания русского народа всей своей совокупностью неотразимо, дружно, повелительно говорят: да будет снова на Руси Патриарх». Эти слова одного из участников Собора передают настроение большинства его членов, видевших в Патриархе «живого носителя и выразителя органического единства Церкви», в котором «Поместная Церковь осознает себя органической частью Церкви Вселенской». Именно в эти судьбоносные дни архимандрит Иларион (Троицкий), впоследствии – архиепископ Верейский и священномученик, – выступая на одном из соборных заседаний, сравнил пустовавшее еще в то время Патриаршее место в Успенском соборе Московского Кремля сердцем русского Православия. А епископ Астраханский Митрофан, также впоследствии увенчавший свое житие мученическим венцом, по поводу необходимости восстановления Патриаршества, как насущной потребности духовной жизни всего нашего православного народа, выразился следующим образом: «Нам нужен Патриарх как духовный вождь и руководитель, который вдохновлял бы сердце русского народа, призывал бы к исправлению жизни и к подвигу, и сам первый шел бы впереди…» И особо отметил, что «учреждением Патриаршества достигалась бы и полнота церковного устройства». Промыслительным образом, Патриаршество было восстановлено в Русской Церкви в канун государственных катаклизмов: потеряв Царя, Православная Русь вновь обрела Отца-Патриарха. Окончательное решение было принято 28 октября. За несколько следующих дней Собор определил процедуру избрания Патриарха, согласно которой было избрано три кандидата: |
| Понятно, что при таком взгляде на мирскую жизнь и на житейские дела легко образуется даже у искренне верующих людей воззрение, что, живя мирскою жизнию, нельзя спастись, что для спасения души требуется удаление от мира, что мирская жизнь и мирской труд несовместимы с подвигом добродетели и спасения души. Нечего говорить, что нет ничего неестественнее этих мыслей и суждений. Если бы требования веры невозможно было согласить с требованиями жизни, то каждый деловой человек, каждый ремесленник, ученый или государственный муж должен был бы немедленно бросить обыкновенные свои обязанности, уйти от них в пустыню, монастырь, обратить свою жизнь в постоянную молитву, в непрерывное созерцание. Но Бог не требует этого от людей: Он не предписывает исполнять невыполнимое. Пастырь Церкви и призывается в проповеди и беседах раскрыть истинное понятие о жизни в мире и значении честного мирского труда. Он должен показать высокое значение и назначение труда для духовной жизни, он должен очистить понятия народные от крайне утилитарных отношений к труду и направить мысль своих пасомых на высшее значение труда и на связь его с верою и духовною жизнью. Люди должны помнить, что обязанность трудиться возложена на человека Богом, и это было первым его законом ( Быт.2:15 ). А из этого следует, что труд не может быть несовместим с верою – первым и главным нашим благом. Намерение Творца, предписавшего нам труд и вложившего в нас стремление к общежитию, без сомнения, состояло в том, чтобы попечением о стяжании насущных наших потребностей, беспрерывными занятиями, касающимися тленных предметов, не только не препятствовать, но еще способствовать развитию духовной нашей жизни. Ревностно исполняя земные обязанности, каждый может вместе с тем исполнять и требования жизни небесной и, работая земле, горячо работать Господу (ср. Рим.12:11 ; 1Сол.5:7 ). Дух Иисуса Христа проникновением своим освещает всякое дело. Человек со смиренным сердцем, которое пылает любовию к Богу, занимаясь самыми простыми и грубыми работами в жизни, обращает свое дело в чистое и святое жертвенное пламя. Дело не в материале, который обрабатывает художник: будь то мрамор или глина, – проникновение духа обращает грубый материал в дорогой и дает ему достоинство, которого он прежде не имел. Будет ли наш земной труд высокий или обычный рядовой, груб или утончен, для благочестивого сердца он сделается прекрасным поприщем чистой и святой жизни. Исполнение своих житейских обязанностей с постоянною мыслию о Боге, который осеняет нас Своею милостью и помощью, дает всякому делу свое прекрасное освящение и делает его сладким и отрадным. |
|
|
