| Разделы портала «Азбука веры» Если верить в Бога, но не быть крещённым, можно ли спастись? Похожие вопросы 3 Ответа Когда мы верим кому-то — врачам, проводникам в незнакомой местности, инструкторам по технике безопасности — мы принимаем их слова всерьез и делаем то, что они говорят. Вера в Бога — это вера Его слову. Если мы верим Господу Иисусу, мы принимаем святое Крещение — и это очень важно, именно через Крещение Бог дает нам прощение грехов и жизнь вечную. Как Христос говорит Евангелии, “Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет” ( Мар.16:16 ), или, в другом месте, “истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие” ( Иоан.3:5 ) Если мы не хотим исполнить такое необременительное повеление, то увы — спасительной веры у нас еще нет. Нет, нельзя. Бог сказал об этом ясно в Своем Евангелии: “Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие”. ( Ин.3:5 ). «А без Крещения никто не может надеяться на вечное спасение – хотя бы он был благочестивейшим из благочестивых». Прп. Иоанн Дамаскин «Кто уверовал, но не крестился, а остаётся ещё оглашённым, тот и не спасён». Блж. Феофилакт Болгарский . В догматическом определении Иерусалимского собора 1672 сказано об этом следующее: Мы веруем, что Святое Крещение, заповеданное Господом и совершаемое во имя Святой Троицы, в высшей степени необходимо. Ибо без него никто не может спастись, как говорит Господь: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» ( Ин. 3:5 ).. А не возродившиеся, поскольку они не получили отпущения наследственного греха, необходимо подлежат вечному наказанию, и следовательно, не могут без крещения быть спасены. Книги «Вопросы и ответы» Самое популярное Сейчас в разделе 77 чел. Всего просмотров 5.3 млн. Всего вопросов 3976 ©2024 Вопросы и Ответы к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| Так преподобный Макарий (Глухарев) выразил ту святую истину, что спасение возможно только в Господе Иисусе Христе. Об этом свидетельствуют и слова Самого Христа, сказанные Им о проповеди Евангелия, которой «кто будет веровать и креститься, спасён будет» а кто не будет веровать, осуждён будет» ( Мк.16:16 ), и слова о том, что «кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие» ( Ин.3:5 ), и слова апостола Петра, свидетельствующего, что кроме имени Иисуса Христа «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись… и нет ни в ком ином спасения» ( Деян.4:11–12 ). Эту истину подтверждают и официальные церковные постановления. В частности, постановление Иерусалимского собора 1672 года, воспроизведённое в Послании патриархов о православной вере 1723 года, провозглашает: «Веруем, что Свято Крещение, заповеданное Господом и совершаемое во имя Святой Троицы, необходимо. Ибо без него никто не может спастись, как Говорит Господь: «Аще кто не родится водою и Духом, не может внити в Царствие Божие» ( Ин.3:5 )… И Господь, показывая сие, сказал без всякого исключения, просто: «Кто не родится…» то есть, по пришествии Спасителя Христа все, имеющие войти в Царство Небесное, должны возродиться… А не возродившиеся и посему не получившие отпущения в прародительском грехе необходимо подлежат вечному наказанию за сей грех , и следовательно, не спасаются». Более того, чин в неделю Торжества Православия, текст которого был принят Святейшим Синодом в 1764 г., ясно провозглашает: «Непринимающим благодати искупления, проповедуемого Евангелием, как единственного средства к оправданию нашему пред Богом – Анафема!» То есть, официально заявлено церковное осуждение тех, кто не принимает евангельского учения о том, что спастись можно только искупительным подвигом Господа Иисуса Христа. А о том, кто может быть спасён, хорошо говорит другой знаменитый алтайский миссионер святитель Макарий (Невский) : «Несмотря на то, что искупительная жертва принесена Христом-Спасителем за всех людей, плодами её могут пользоваться только те, кто веруют во Христа, принадлежат к созданному Им Телу – единой, святой, соборной и апостольской Церкви, которые вошли в общение со Христом через причащение Его Тела и Крови. |
| 141 Боссюэ Жак-Бенинь (Jacques-Bénigne Bossuet) (1627–1704) – известный французский богослов, епископ, проповедник и духовный писатель 17 века. Епископ Кондома (1669) и епископ Мо (1681). Автор многочисленных сочинений, проповедей и надгробных речей. Во времена Людовика 14 его называли «голосом Франции». Главный его труд «Изложение вероучения Католической Церкви» (LExposition de la doctrine de lÉglise catholique, 1671) заслужил высокую оценку Г.В. Лейбницем, который, будучи протестантом, стремился к восстановлению христианского единства в Европе. «Трактат о познании Бога и самого себя» (Traité de la connaissance de Dieu et de soi-même, 1722), где явно выражены мысли Декарта и Паскаля, написан Боссюэ для дофина, чье воспитание, порученное ему королем, он считал своей высочайшей духовной миссией. Стоял за идею объединения протестантов с католиками, которая отражена в сочинении «История уклонений протестантских церквей» (Histoire des variations des églises protestantes, 1688). Его сочинения оказали влияние на русских религиозных мыслителей 1-й трети 19 века – П. Я. Чаадаева и Н. В. Гоголя. 142 См.: Флоровский Г. Писание и предание с православной точки зрения//Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата. – 1964. – 45, январь-март. – С. 57–63. 143 «Исповедание Досифея», или «Исповедание православной веры» ( " μολογα ρθοδξου πστεως) – символический текст Православной Церкви, один из важнейших доктринальных документов Восточной Церкви, названный по имени патриарха Иерусалимского Досифея 2 Нотара (1669–1707). Его главное богословское сочинение. Вместе с актами Иерусалимского Собора 1672 года, на котором было выработано православное исповедание веры, было составлено им накануне открытия заседаний. Этот текст был им предложен вместо псевдоправославного «Восточного исповедания...». В нем даны определения главных догматов и обозначены главные отличия Православия от протестантизма и католичества. Существует 2 редакции «Исповедания Досифея». 1-я, 1672 года, впервые изданная вместе с актами Иерусалимского собора в Париже в 1676 году. 2-я редакция была издана самим Досифеем в Бухаресте в 1690 году также вместе с актами Иерусалимского собора под заглавием «Меч на кальвинское безумие» (γχερδιον κατ τς καλβινικς φρενοβλαβεας). В 1838 году текст переведен на русский язык митрополитом Московским св. Филаретом и издан в С.-Петербурге и Москве в 1846 и 1853 годах. |
| 16. 2007. С. 71–79, здесь: С. 77–78). 46 К вопросу об источниках, использованных патр. Досифеем в 17-й главе «Исповедания…», обращались следующие исследователи: Georgi C. R. A. Die Confessio Dosithei (Jerusalem 1672). München, 1940. (Aus der Welt christlicher Frommigkeit; 16); Biedermann H. M. Die Confessio des Dositheos von Jerusalem (1672)//Würzburger Diözesangeschichtsblätter. Bd. 35–36. 1974. S. 403– 415; см. также: Todt K. P. Dositheos II. von Jerusalem//La Théologie byzantine et sa tradition. II (XIII e – XIX e s.)/Sous la direction de C. G. Conticello et V. Conticello. Turnhout, 2002. P. 659–720, здесь: P. 704–706. (СС); Oeuvres complètes. Vol. 1. P. XXXVI. 48 Καρμ ρης. Τ Δογματικ κα Συμβολικ Μνημεα. T. 2. Σ. 762 (842). Существуют две редакции «Исповедания». 1-я редакция, 1672 г., впервые изданная вместе с актами Иерусалимского Собора в Париже в 1676 г. и в 1678 г. с лат. переводом, стала наиболее распространенной, она претерпела 11 переизданий. 2-я редакция, исправленная и дополненная, была издана самим Досифеем в Бухаресте в 1690 г. Однако в отношении цитируемого фрагмента между ними нет разночтений. См.: Demetracopoulos. Georgios Gennadios II-Scholarios’ «Florilegium Thomisticum». P. 162, n. 54. Там же И. Димитракопулос приводит «plausible estimation [правдоподобное мнение]» М. Жюжи (со ссылкой на статью: Jugie M. Georges Scholarios et S. Thomas d’Aquin//Mélanges Mandonnet. T. 1. P., 1930. P. 423–440, здесь: P. 432; нам эта публикация была недоступна), согласно которому то, что Схоларий присоединяется в своей евхаристической гомилии к учению Фомы о пресуществлении, свидетельствует, что в 1437 г. (чем обусловлена такая точная дата – неясно) он уже читал ST. Мы не будем касаться вопроса о времени знакомства Схолария с ST, однако можем, с большей или меньшей вероятностью, предполагать, что Геннадий не использовал этого сочинения Фомы при написании гомилии. Так, в 9-й главе своей проповеди (Oeuvres complètes. Vol. 1. P. 131) Схоларий следует 7-й главе трактата Пс.-Фомы, в которой Таинство рассматривается с точки зрения категории «претерпевание» (passio). |
| 52. Ответ на 50., М.Яблоков: не м.б. и речи о том, что РПЦ рецепиировала крипто-латинское учение о “пресуществлении” ни в 19 в. ни сейчас.Юрий, отвергая пресуществление Св. Даров вы подпадаете под анафемы Иерусалимского собора 1672 г. при патриархе Иерусалимском Досифее и Константипольского собора 1691 г. при патриархе Константинопольском Калиннике. Вы в этом вопросе исповедуете лютерову ересь. Не играйтесь своим спасением. Многие к сожалению уже ничего не боятся. Для них анафема пустой звук. Нет страха Божия. 51. Юрию Тезисы о Евхаристии протоиерей Валентин Асмус http://www.mpda.ru/site_pub/82560.html Протоиерей Валентин Асмус: «Евхаристия» http://www.patriarch...u/db/text/97468.html 50. Ответ на 48., Юрий: не м.б. и речи о том, что РПЦ рецепиировала крипто-латинское учение о “пресуществлении” ни в 19 в. ни сейчас. Юрий, отвергая пресуществление Св. Даров вы подпадаете под анафемы Иерусалимского собора 1672 г. при патриархе Иерусалимском Досифее и Константипольского собора 1691 г. при патриархе Константинопольском Калиннике. Вы в этом вопросе исповедуете лютерову ересь. Не играйтесь своим спасением. 49. Ответ на 48., Юрий: Жаль, что автор книги не разобрался с разным толкованием цитат, но, в главном разобрался:Опять “божья роса” искрится всеми цветами радуги в крипто-католоическом взоре vlad7.Я же просил читать медленно и вдумчиво, уделяя особое внимание подчеркиванию (к. 44).Православная Энциклопедия, в которой есть статья " Евхаристия " Вы, вообще, читать умеете?В этой статье самым пространным образом и с явным апологетическим акцентом изложено мнение А. Хомякова, С. Булгакова, Киприана (Керна), И. Мейендорфа.заключения богословской комиссии от 2007г. и 2016г. тоже утверждены патриархомЯ же и говорю – “обвиняемому Осипову” в свое оправдание вполне достаточно указать на нек-рые тексты главы СББК (к. 44), к-рая его осудила. Или на нек-рые разделы статьи “Евхаристия” в ПЭ.Далее, проф. Кураев и проф. Осипов имеют личные награды от Патриарха РПЦ, причем у Кураева целый ворох. Значит, если мы не противники Патриараха РПЦ – нельзя не прислушаться к мнению людей столь высоко им отмеченными.Итоги прений можно вполне однозначно подытожить:– не м.б. и речи о том, что РПЦ рецепиировала крипто-латинское учение о “пресуществлении” ни в 19 в. ни сейчас. |
| Это оказало бы большую услугу Римо-католической Церкви в ее противостоянии с Кальвинизмом на Западе. С другой стороны, спор о транссубстанции мог послужить хорошим стимулом, чтобы переубедить патриарха Иерусалимского Досифея, принципиального противника латинян, взять на себя инициативу соборного обсуждения проблемы Кальвинизма. Так или иначе, сильное латинское присутствие в Палестине создавало дополнительные стимулы для такой инициативы, которая, надо сказать, не противоречила соответствующим решениям Константинопольского Собора (1642 г.). Поэтому можно понять, почему текст собора был сразу переведен на латинский язык, а оригинальный текст с латинским переводом был опубликован двумя изданиями (1675–1677 гг.) в Париже. Тот факт, что оба издания были составлены на основе оригинальной копии протокольных записей собора, переданных, через французского посла Нуантеля, самим Иерусалимским патриархом Досифеем королю Франции Людовику XIV, т.е. основному представителю латинской пропаганды на востоке, раскрывает более широкие исторические рамки конкуренции и давлений, объясняющих остроту текста, направленную против Кальвина. IV . Я остановился на тексте Иерусалимского Собора (1672 г.), во-1-х, потому, что он является характерным образцом обличительного православного богословия того времени, во-2-х, потому, что он получил официальный соборный статус и оказал влияние на последующее православное богословие. Очищение «богословского ядра» от конъюктурной исторической натянутости становится необходимым для работы Смешанной Богословской Комиссии по Диалогу Православных с Реформатами, конечно, на основе современной проблематики и методики. Современный экуменический диалог определил новые рамки богословского сближения, ослабляющие старые рамки полемического богословия, но ни в коем случае не упраздняющие фактические фундаментальные богословские разногласия, приведшие к трагическому расколу христианского мира. Православное богословие впервые имело в рамках современного экуменического богословского диалога трезвое и всестороннее понимание богословской проблематики и богословских тенденций, развивавшихся через протестантскую Реформу в западном христианском мире. |
| После Тридентского собора в Католической Церкви возникло учение о «протоканонических» (первоканонических) и «девтероканонических» (второканонических) книгах, признанное позднее всеми католическими богословами. Разделение ветхозаветных книг на книги первого и второго канона связано со временем их написания и вхождения в список священных книг. При этом и первоканонические и второканонические признаются богодухновенными. Новое и новейшее время (XVII–XX вв.) Этот период истории ветхозаветного канона связан со стремлением протестантских общин к диалогу с Восточной Церковью, который послужил поводом для обсуждения на соборах Восточной Церкви вопроса о каноне. Вопрос о границах канона обсуждался на четырёх православных соборах: Константинопольском 1638 г., Ясском 1642 г., Иерусалимском 1672 г. и Константинопольском 1672 г. На последнем соборе было сформулировано мнение о неканонических книгах как о «добрых и назидательных». На соборах Русской Церкви вопрос о каноне специально не поднимался. В катехизисе свят. Филарета, митроп. Московского (1782/1783–1867 гт.), православная оценка каноничности и неканоничности книг Священного Писания основывается на оценке важности содержания данных книг. По отношению к священным книгам название «канонические» указывает на то, что они как написанные по откровению от Святого Духа, содержат в себе непреложную истину и потому в своём содержании представляют неизменные правила веры и нравственности. Наименование же книг «неканоническими» основывается на признании таких книг небогодухновенными. Поэтому неканоническими книгами Священного Писания можно назвать книги, которые, хотя написаны благочестивыми мужами, но небогодухновенны и потому не могут служить во всём своём содержании неизменным правилом веры и нравственности, и определениями Церкви не внесены в список священных богодухновенных книг. Неканонические книги, во-первых, ценны как неисчерпаемый источник премудрости. Именно поэтому множество ветхозаветных паремий, читаемых за богослужением, взяты из неканонических книг Премудрости. Во-вторых, неканонические книги Премудрости содержат такие высокие нравственные критерии взаимоотношения человека с Богом и ближним, что они могут быть поставлены на один уровень с евангельскими заповедями (напр., Сир.7:31-39; 8:1-22 ). |
| В заключение отметим, что мы высоко ценим некоторые скептические замечания автора касательно двятельности известного собора Иерусалимского 1672 года ( Τμ III, σελ. 469), а также краткие, но меткие замечания автора, в которых довольно верно характеризуется слишком суетливая натура Досифея Иерусалимского (ibid. 484 – 486). Любопытно сравнивать известия Мелетия и его современника Досифея Иерусалимского, относящиеся к истории константинопольской патриархии. Вообще, церковная история Мелетия есть книга очень полезная для истории греческой церкви новейших времен. А. Н. Муравьев и его книги: «Сношения России с Востоком по делам церковным». (Части I и II. Петербург, 1858 – 1860 г.). Вот, наконец, и русский источник, очень важный в деле изучения греческой церкви 16 и, в особенности, 17 века. Названное издание не есть сочинение. Это сборник документов, извлеченных из архива Министерства иностранных дел и касающихся сношений церковного Востока с Россией в вышеуказанные века. Само собой разумеется, греки в сношениях с Россией пользовались не русским, а греческим языком. Русский же перевод, на котором изданы документы Муравьевым, обязан своим происхождением особому учреждению древности – «посольскому приказу», ведавшему иностранные дела в 16 и 17 веках. Муравьев сознается, что иногда он несколько уяснял русский язык документов, но без этого обойтись было не возможно (Предисловие к 1-й части). При одном случае Муравьев пишет, что он приготовил к печати еще такие же три части, содержащие подобные же документы, но только документы несколько более позднего времени. (Предисл. ко II части). Но, увы, эти три части до сих пор не увидели света! Поистине, достойное сожаления обстоятельство. Документы, уже напечатанные Муравьевым, имеют несомненную научно-историческую важность; таковы же, уверены мы, и документы, которые собраны были этим писателем, но не были им изданы. Важность документов, помещенных во второй части и относящихся к 1627 – 1645 годам, т. е к первой половине 17 века, видна уже из следующего: в существе дела все эти документы есть неприятное клянчанье о помощи, жалобы и сетования греческих архиереев и монастырей на свою бедность и скорби, но, тем не менее, исторические факты здесь, поскольку дело идет о константинопольских nvrpuapxax, очень верны действительности. |
| Хорошо! Но Сата не отметил вот какого недостатка у Мелетия, как писателя, изобразившего и свой век, в котором он сам жил. Мелетий, говоря о XVII-м веке слишком много распространяется о событиях и явлениях западного христианского мира, и очень коротко повествует о греко-христианском Востоке. Как бы мы ему были благодарны, если бы он поступил как раз наоборот. О западном христианстве XVII века мы знаем так много, что едва можем разобраться в известиях в этом отношении, а о христианском Востоке того же века напротив так мало знаем, что остаётся только печалиться и скорбеть. В заключение отметим, что мы высоко ценим некоторые скептические замечания автора касательно деятельности известного собора Иерусалимского 1672 года (Τομ. 3 σελ. 469), а также краткие, но меткие замечания автора, в которых довольно верно характеризуется слишком суетливая натура Досифея иерусалимского (ibid. 484–486). Любопытно сравнивать известия Мелетия и его современника Досифея иерусалимского, относящиеся к истории константинопольской патриархии. Вообще, церковная —549— история Мелетия есть книга очень полезная для истории греческой церкви новейших времён. А. Н. Муравьев и его книги: «Сношения России с Востоком по делам церковным» (Части I и II. Петербург, 1858–1860 г.). – Вот наконец и русский источник, очень важный в деле изучения греческой церкви XVI и в особенности XVII века. Названное издание не есть сочинение. Это сборник документов, извлечённых из архива Министерства иностранных дел и касающихся сношений церковного Востока с Россией в вышеуказанные века. Само собой разумеется, Греки в сношениях с Россией пользовались не русским, а греческим языком. Русский же перевод, на котором изданы документы Муравьевым, обязан своим происхождением особому учреждению древности «посольскому приказу», ведавшему иностранные дела в XVI и XVII веках. Муравьев сознаётся, что иногда он несколько уяснял русский язык документов, но без этого обойтись было невозможно (Предисловие к I-й части). При одном случае Муравьев пишет, что он приготовил к печати ещё такие же три части, содержащие подобные же документы, но только документы несколько более позднего времени. |
| – Сего в издании Досифеевом нет, но прямо за изложением деяний следуют определения. с. 37. В определении или члене 14 текст Досифеева издания представляет значительное дополнение, в котором развивается мысль о недостаточности естественных добрых действий для спасения человека. с. 41. В члене 18 о Евхаристии, вставлено весьма обширное изложение церковного учения о семи таинствах, содержащее в себе собрание многочисленных выражений св. Отцев, которыми обозначается понятие о существенном присутствии Господа Иисуса Христа в таинстве Евхаристии и о существенном преложении ея видов. с. 41–81. с. 81. В члене 18 также обширное дополнение (до с. 86), которое предваряется таким замечанием на поле: «надобно знать, что в Egceiridio, по надписанию принадлежащем собору Вифлеемскому, писатель погрешительно сказал о сей главе XVIII. Теперь исправляя себя ( πιδιορθομενος αυτν) он пространно изложил эту главу, изъясняя все необходимо относящееся к ней». с. 93. В конце нет никаких подписей соборных. в) Патриарх Досифей, находясь в постоянных сношениях с правительством гражданским и духовным в России, вместе с другими книгами и рукописями прислал в Москву и свое издание деяний собора Иерусалимского для перевода, и перевод был сделан тогда же с особенною поспешностью. 54 В 1728г. сделан был другой перевод тех же деяний учителем славяно-греко-латинской Академий Алексеем Барсовым, как видно по заглавию, не с Досифеева издания, а с Парижского. 55 Но оба перевода остались в рукописях. А в 1838г. св. Синодом издан перевод не всех деяний собора Иерусалимского, но только его догматических определений, или членов. Из помещенных пред сим посланий патриархов Восточных видно, что Греческий список этих определений вновь был сообщен Русской церкви для руководства при тогдашних сношениях с некоторыми Англиканскими епископами по вопросу о присоединении их к церкви православной. В числе сих патриархов был преемник Досифея, и племянник его, Хрисанф. Нам неизвестен подлинный текст Греческий, присланный патриархами нашему св. Синоду; но по указанию их на Парижское издание 1675 года, должно думать, что он близок был к сему изданию, или тождественен с ним. Впрочем, перевод русский представляет и довольно отличий от известных изданий, и притом значительных. Многое в переводе представляется выраженным с большей строгостью и определенностью, чем в тексте Греческом. Не имея в виду того текста, с которого сделан этот перевод, нельзя решить, чему приписать такое превосходство Русского перевода пред известным по печатным изданиям текстом Греческим. Есть, однако же, основание думать, что, по крайней мере, в некоторых случаях мысли подлинника обязаны большею определенностью редакции русского перевода, в которой принимал особенное участие блаженной памяти Митрополит Московский Филарет 56 . |
|
|
