| Нынешний Паисий, патриарх Александрийский, извержен бе и от престола своего изгнан от патриарха Парфения Константинопольского, и тако бе разрешен и возведен на святой престол от нынешнего вселенского патриарха Мефодия, прошения ради твоего пресветлого царского Величества», Наконец, Лигарид указывает на случай, имевший место в России и притом находившийся у всех перед глазами. Патриарх Никон «многажды осуждал» митрополита Питирима за то, что он в неделю Ваий «сидел на осляти»; затем «и книжицу подал на собор обличительну – и тако (Питирим) не бе разрешен от Никона, ни от вселенских патриархов, ни от всего собора». «По-видимому, – рассуждает Лигарид, имея в виду своих противников, – «надобно было бы добити челом Никону, который епитимьи на него (Питирима) наложи, который и ныне жив»; но так как «неудобно есть того соделати, то убо не есть потребно просити благословения от того, который есть извержен от своего престола». Из всего сказанного Лигарид делает тот вывод, что если иерусалимский патриарх Нектарий добровольно оставил свой престол и возвел на него Досифея, то последнему и принадлежит первосвятительская власть в иерусалимской патриархии. Нектарий же «не имеет уже власти вязати и разрешати»; в противном случае на кафедре иерусалимской было бы два патриарха, и открылся бы в церкви Божьей раскол. «Но премудрому и разумному – так заканчивает свою записку Лигарид – малая словеса да довлеют». Известно, до какой степени «тишайший» Алексей Михайлович ослеплен был этим ловким авантюристом – архиереем, почитаемым им, по выражению Никона, за ангела Божьего. Заявления, шедшие с Востока, что Лигарид явился в Москву с подложными грамотами, что он лишен архиерейского сана и вообще повинен в таких прегрешениях, о которых даже стыдно доводить до сведения царя, – все эти заявления (по крайней мере сравнительно долгое время) не могли «отвратить пресветлого лица царского Величества» от вкравшегося в его душу воспитанника иезуитов. После указанного вторичного «извержения» Лигарида и тщетных попыток со стороны Алексея Михайловича выхлопотать новое разрешение Паисий при посредстве третьих лиц, – в мае 1672 года решено было отпустить его самого из Москвы в Палестину (через Киев) для личных ходатайств перед патриархами о «разрешении», причем он снабжен был изрядным количеством денег. |
| б) употребление в Церкви, также со всеми обстоятельствами, и наконец – в) подробное содержание каждого Символа, с изъяснением, где нужно, терминов и выражений, в нём встречающихся, равно и того, откуда они заимствованы, почему в состав Символа вошли преимущественно такие, а не другие догматы, и какое отношение его к прежним и последовавшим Символам. В разделении своём на периоды эта наука историческая, как частная отрасль общей истории Церкви, может последовать тому же порядку, какой принят для последней, и, следовательно, явиться в следующем виде: 1) Обозрение Символов трёх первых веков Христианства до вселенских Соборов, или до появления Никео-цареградского Символа: а) Символы, употреблявшиеся в частных церквах: Римской, Антиохийской и других; б) Символы частных пастырей, но принятые вселенской Церковью, каков Символ св. Григория Чудотворца ; в) Символы и исповедания, составленные на поместных Соборах: например, Символ Собора Антиохийского, бывшего против Павла Самосатского около 266 года; г) Соборные послания·. например, послание того же Антиохийского Собора к Павлу Самосатскому. 2) Обозрение Символов, явившихся в период вселенских Соборов – до последнего, торжественного утверждения Никео-цареградского Символа на Соборе восьмом вселенском при Фотие (в 867 г.), или до отпадения Римской Церкви от вселенской: а) Символы и вообще вероопределения всех вселенских и поместных Соборов, принимаемых православной Церковью; б) Исповедания веры частных учителей, но читанные и одобренные на Соборах: например, анафематизмы св. Кирилла Александрийского ; в) Символы, и не читанные на Соборах, но принятые всей Церковью: каков Символ св. Афанасия. 3) Обозрение исповеданий, появившихся в последующее время в Церкви Православной до настоящих дней: а) Исповедания и вероопределения, составленные на поместных Соборах: таковы одиннадцать глав Собора Константинопольского (около 1080 года) против ложной философии, по случаю заблуждений Иоанна Италийского, и изложение веры, составленное на Иерусалимском Соборе в 1672 году против Кальвинистов; |
| Правила. Т. 1. С. 295-296). Отраженное в канонах III Вселенского Собора, а также в суждениях о пелагианах прп. Иоанна Кассиана, пресв. Тимофея и др. церковных писателей сближение П. и несторианства прослеживается в заметке из «Библиотеки» свт. Фотия, патриарха К-польского, к-рая посвящена некому несохранившемуся сборнику документов Западной Церкви, связанных с осуждением несторианства (см.: Phot. Bibl. 54). Ссылаясь на письмо свт. Кирилла Александрийского имп. Феодосию II (не сохр.) и, вероятно, пересказывая его содержание, свт. Фотий замечает, что в несторианстве к Иисусу Христу как Главе Тела Церкви было отнесено то учение, к-рое пелагиане относили ко всем членам Тела Христова, т. е. ко всем христианам. Сущность этого ошибочного учения состоит в утверждении, что не Бог по Своей воле дарует каждому человеку веру и все необходимое для жизни, благочестия и спасения, а природа человека в ее наличном состоянии может посредством свободной воли привлекать к себе или отталкивать от себя Св. Дух (Ibidem). Церковное вероучение по мн. спорным вопросам, поднимавшимся в ходе пелагианских споров, было в обобщенном виде выражено в исповедании Иерусалимского Собора 1672 г., представленном в Послании патриархов восточно-кафолической Церкви о православной вере (1723). В этом авторитетном вероисповедном документе правосл. учение изложено в полемическом сопоставлении с протестант. мнениями, к-рые в значительной мере восходили к богословию блж. Августина. Поэтому, хотя составители опирались в т. ч. и на католич. источники, они не разделяли т. зр. крайнего августинизма и выразили в области учения о свободе и благодати более умеренную и традиц. правосл. позицию. В вероисповедании принимается августиновское выражение «первородный грех». Вопреки П. и в полном согласии с канонами Карфагенского Собора 418 г. утверждается, что все люди, в т. ч. и младенцы, «подлежат первородному греху и без крещения не могут получить отпущение этого греха»; отмечается, что не принявшие крещения младенцы не спасаются (см.: Посл. |
| История показывает, что юридический принцип организации не является достаточным. Тайна жизни взрывает изнутри всякое чисто формальное определение. Так, Сардикийский собор 344 г. считался Вселенским, но Церковь признала его поместным. В то же время Константинопольский, восточный, собор 381 г. вошел в историю как Второй Вселенский собор. Так называемый “разбойничий” Эфесский собор 439 г. был признан недействительным решением собора 451 г. Константинопольский собор 553 г. получает на Западе титул Вселенского лишь в 700 г. Собор 754 г. признается еретическим, также и решения собора 869 г. отменяются в 879 г., десять лет спустя. Флорентийский собор 1439 г. был отвергнут народом, несмотря на его совершенно правильную организацию. Поместные соборы часто получают кафолическое вероучительное значение – так, например, произошло с соборами 1341 и 1351 гг., собранными по поводу божественных энергий. Также обладают большим авторитетом вероучительные уточнения Иерусалимского собора 1672 г. Формальный юридический критерий условий полной власти и претензия быть “Вселенским” не достаточны. Необходимо, чтобы каждое догматическое или каноническое решение было принято церковным народом, чтобы оно вошло в Тело, и когда оно облекается в плоть и кровь Церкви, когда оно отождествляется с ее сущностью, когда оно переживается как таковое, – тогда оно считается кафолическим и отождествляется с апостольским источником. Римский догмат о непогрешимости папы отвергает не факт предварительного консенсуса Церкви, но его обязательный характер, в силу которого он сообщает свое значение папскому определению. Папа “консультируется” с епископской коллегией до своего выступления, но именно в момент папского определения и ex sese проявляется его догматический характер. В православии консенсус народа Божия осуществляется после определения – для того, чтобы освидетельствовать, когда это нужно, божественный характер догмата, сформулированного ex consensu ecclesiae (исходя из церковного согласия). Иерусалимский собор, прототип всех соборов, хорошо отражает внутренние условия единодушия апостольской жизни: “Все же верующие были вместе и имели все общее” ( Деян.1:44 ). В момент необходимости принятия решения “апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела” ( Деян.13:6 ); “тогда апостолы и пресвитеры со всей Церковью рассудили...» ( Деян.13:22 ); “мы, собравшись, единодушно рассудили...” ( Деян.13:25 ); “угодно Святому Духу и нам” ( Деян.13:28 ). Вся Церковь принимает решение, ничуть не разделяя и не противопоставляя священство и мирян и тем более не смешивая их, но действуя в совершенном согласии со всеми членами одного Тела и одной души. |
| Из определений сего Собора, кроме указанных в Словаре о писател. духовного чина II, 160, можно привести ещё следующие: а) о том, должно ли покланяться св. Дарам, при перенесении их во время великого выхода? Упоминается Петром Могилою в книге: Λιθος, и Кассианом Саковичем в его «Объявлении». б) О блаженстве праведных до всеобщего воскресения; этим определением между прочим, опровергалось учение, изложенное в книгах: Орфолог (Мелетия Смотрицкого) и Антиграф. Упоминается в сочинении Иоанникия Галятовского: «Мессия правдивый». 321 л. в) О состоянии душ умерших святых, о суде частном, о чистилище, о форме таинства евхаристии. Упоминается в сочинении отступника православия (в 1613 г.), бывшего игумена и ректора, Феодора Скуминовича, известном под заглавием: «Причины отступления от дизунии (или православия восточного)» Вильна. 1613 на польском языке. Недавно издана в свет пригласительная грамота Петра Могилы на сей Собор, от 24 июня 1640 г., в «Памятниках», изд. в Киеве. 1845. Т. I. Отд. I, стр. 149, 158. 54 Вопрос о сочинителе сего изложения веры, известного впоследствии под названием: Православное Исповедание Кафолической и Апостольской Церкви. Восточной, у нас разрешаем был не одинаково. В «рассуждении» Алексея Волховского «о книге именуемой: Православное Исповедание» изд. в 1804, на основании слов иерусалимского Собора 1672 г., сочинителем сей книги признаётся Пётр Могила (См. и Христианское Чтение. 1844. Ч. II, стр. 232). То же сказано в «предисловии патриарха Московского Адриана к изданию Православного Исповедания» на славянском языке, в 1696 г. Но пр. митрополит киевский Евгений, впервые сделавший известным изданное в 1641 г. сочинение униатского архимандрита Ява Дубовича о Собор Киевском на котором была читана сия книга, сперва в «Описании Киево-софийского Собора» изд. 1825, стр. 176, потом в своём «Словаре о писателях духовного чина», изд. 1827 г. Ч. II, стр. 159, прямо говорит, что катехизис, известный впоследствии под именем Православного Исповедания, писан Исаиею Трофимовичем. Вероятно, учёный автор это сведение заимствовал так же, как и другие известия о Соборе 1640 г., из современного и ближайшего источника книги Дубовича. Автор «Истории Киевской Академии» изд. в 1843, стр. 80, без новых исследований, опираясь на разыскания пр. митрополита Евгения, называет Исаию Трофимовича сочинителем книги: Православное Исповедание. |
| Вопреки протестантам, признававшим вместе с Иеронимом неканонические книги полезными и назидательными, католики вслед за Августином признали неканонические книги составной частью еврейского канона. В четвертом своем заседании (8 апреля 1546 г.) Тридентский собор постановил: «если кто не признает священными и каноническими все книги со всеми их частями, как они обыкновенно читаются в католической церкви, и находятся в древнем народном (vulgata) издании, да будет анафема». За тем следует список канонических книг, между которыми названы и наши неканонические книги за исключением 2 и 3 кн. Ездры, 3-й Маккавейской и молитвы Манассии. Это определение Тридентского собора, не оправдываемое тысячелетней практикой древней церкви, и ложно опирающееся на определение Карфагенского собора 21 , дозволившего употреблять неканонические книги лишь для назидания, но не для обоснования учения веры, сделано единственно с той целью, чтобы противодействовать протестантам, и не соглашаться с ними, «хотя бы пришлось признать заблуждение за истину» 22 . Впрочем, некоторые из католических ученых (Сикст, Ян и др.) старались примирить постановления собора с древне-церковными вселенскими определениями через название канонических книг протоканоническими, а неканонических девтероканоническими 23 . Этим наименованием римские богословы не достигают предположенной ими цели. Так как все отличие неканонических книг от канонических древней церковью полагалось не в достоинстве их, а в том, что они не имеют непререкаемого догматического авторитета. Определение Тридентского собора не осталось без влияния на представление греческой церкви. На Иерусалимском соборе, бывшем в 1672 году при патриархе Досифее, вопреки константинопольскому патриарху Кириллу Лукарису († 1638) неканонические книги Премудрости Соломоновой, Иудифь, Товит, Маккавейские, Премудрости И. сына Сирахова и история о Сусанне и о драконе были признаны подлинными частями еврейского канона. Это определение получило силу особенно в новое время, когда появилось издание Библии без неканонических книг 24 . |
| Высоким авторитетом в Церкви пользуются книги, изданные в новое время церковной властью: катехизисы, особенно митрополита Петра Могилы и митрополита Филарета, и «Послание патриархов Православной Кафолической Церкви о православной вере», составленное на Иерусалимском Соборе 1672 г. Относительно неприкосновенности догматических истин, данных в откровении по вдохновению Святого Духа на Вселенских Соборах, Ефесский Собор в 7-м каноне изрек свое Определение: «По прочтении сего, святый Собор определил: да не будет позволено никому произносити, или писати, или слагати иную веру, кроме определенныя от святых отец, в Никеи граде, со Святым Духом собравшихся. А которые дерзнут слагати иную веру, или представляти, или предлагати хотящим обратитися к познанию истины, или от язычества, или от иудейства, или от какой бы то ни было ереси; таковые, аще суть епископы, или принадлежат к клиру, да будут чужды, епископы епископства, и клирики клира: аще же миряне, да будут преданы анафеме. Равным образом, аще епископы, или клирики, или миряне явятся мудрствующими, или учащими тому, что содержится в представленном от пресвитера Харисиа изложении о воплощении Единороднаго Сына Божия, или скверным и развращенным Несториевым догмам, которые при сем и приложены: да подлежат решению сего Святаго и Вселенскаго Собора, то есть епископ да будет чужд епископства и да будет низложен; клирик подобно да будет извержен из клира; аще же мирянин, да будет предан анафеме, как сказано». Прямой смысл канона заключается в запрете самовольного составления символов веры , подобных тому, который был представлен Харисием. Впоследствии этот канон использовался православными полемистами против латинского искажения Никео-Цареградского Символа добавлением в него Filioque. Канонисты 12 в., уже заставшие Filioque, не находили в этом правиле оснований для его отвержения. По словам архиепископа Петра Л " Юилье , впервые этот аргумент был выставлен на Ферраро-Флорентийском Соборе в 1438 г. святым Марком Ефесским . Архиепископ Петр не склонен интерпретировать это правило, как абсолютный запрет всяких изменений в Символе. Он пишет по этому поводу: «Можно, разумеется, сожалеть о добавлении, сделанном к тексту Символа на Западе, однако совершенно невозможно в осуждение этого добавления ссылаться на 7-е правило Ефесского Собора, составители которого имели в виду не какое-нибудь добавление, а как раз составление иной веры» 349 . Однако не столь очевидным и формальным образом, как это, может быть, представлялось православным полемистам прошлого, в том числе самому св. Марку, но внесение в Символ Filioque осуждается правилом, поскольку оно действительно явилось искажением той веры, которую изначально содержала и содержит Вселенская Церковь , а значит, и «изложением иной веры». 41.2.Проповедь |
| Для противодействия распространению еретических искажений православной веры соборной власти епископата принадлежит право осуществлять надзор над всеми вообще изданиями церковных книг – богослужебных, богословских, канонических, прежде всего тех, которые носят официальный характер и издаются от имени Православной Церкви. Что касается книг Священного Писания, то перечень их установлен канонами (апост. 85, Лаод. 60, Карф. 24, Афан. Вел., Григ. Богосл., Амф. Икон.). В 1672 г. Иерусалимский Собор издал постановление, подчиняющее церковной власти всякое издание и толкование Священного Писания. В этом постановлении сказано: «Веруем, что это Божественное и Священное Писание сообщено Богом, и потому мы должны веровать ему без всякого рассуждения, не так, как кто захочет, а как его истолковала и передала Кафолическая Церковь » 352 . Определение Иерусалимского Собора опирается на 19-й канон Трулльского Собора и 91-е правило святого Василия Великого (взятого из 27-й главы его книги о Святом Духе, где святой отец излагает учение о Священном Предании). Суд Церкви о лжеучениях и надзор над изданием и распространением книг называется в широком смысле слова духовной цензурой. В узком смысле слова духовной цензурой называют оценку литературных произведений с церковно- догматической точки зрения. Эта оценка может быть либо предварительной, до публикации сочинения, либо изрекаемой уже после его издания. До изобретения книгопечатания, естественно, существовала лишь оценка последнего рода. Она заключалась в осуждении сочинений, проповедовавших лжеучения, и в запрещении православным читать их. Государственная власть вслед за осуждением ереси издавала распоряжения о сожжении сочинений еретиков. Император Константин в связи с осуждением арианской ереси на Никейском Соборе издал эдикт о сожжении всех книг Ария и его учеников. Император Аркадий в конце 4 в. повелел уничтожить книги евномиан и монтанистов. В Александрии по настоянию архиепископа Феофила в начале 5 в. сожжены были книги Оригена , Нестория и мессалиан. В 496 г. на Римском Соборе при папе Геласии издан был список запрещенных книг – «Декрет Геласия о книгах, принимаемых и непринимаемых». Трулльский Собор 63-м правилом постановил предавать огню повествования о мучениках, составленные для поругания христианской веры: «Повести о мучениках, врагами истины лживо составленныя, дабы обезславити Христовых мучеников и слышащих привести к неверию, повелеваем не обнародовати в церквах, но предавати оныя огню. Приемлющих же оныя, или внимающих оным как будто истинным, анафематствуем». Большая часть антихристианских и еретических книг истреблялась. |
| Псалтирь, Притчи Соломона, Екклесиаст, Песнь песней, Исаии. Иеремии, Иезекииля, Даниила и двенадцати пророков!.. Книги Нового Завета: четыре Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, Деяния св. апостолов, семь соборных посланий: одно ап. Иакова, два ап. Петра, три ап. Иоанна и одно ап. Иуды, четырнадцать посланий ап. Павла: к Римлянам, к Коринфянам два, к Галатам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, к Фессалоникийцам два. к Тимофею два. к Титу, к Филимону и к Евреям, и Апокалипсис 178 . Книги эти называются каноническими ( κανονιζμενα ββλια), и таковыми их признала церковь в IV веке 179 , в отличие от неканонических ( ο κανονιζμενα) 180 и апокрифическими ( πκρυφα) 181 . Все эти книги Св. Писания написаны на двух языках: Ветхозаветные – на еврейском, а Новозаветные – на греческом, и уже с этих языков переведены на остальные. Какой текст или перевод верен подлиннику, на этот вопрос отвечает исагогика; для церковного же права довольно того, если известное издание Библии одобрено синодальною властью, и из такого издания оно свободно почерпает все, что ему требуется. Издания, не одобренные синодальною властью, не имеют важности 182 , так как быть стражем откровенной истины призвана только церковь , а никто другой, и так как только она может охранять Св. Писание от всякого повреждения 183 . А что Св. Писание должно разуметь только и исключительно так, как учит церковь , а не иначе, это мы видели из 19 канона Трулльского собора, 91 канона Василия Великого и постановления Иерусалимского собора 1672 года 184 . Св. Предание содержится в древних символах веры , в сборнике Апостольских канонов, в определениях соборов первых времен церкви, в мученических актах и вообще в сочинениях всех древних отцов и учителей церкви. Но, чтобы предание имело полную важность в церкви и было надежным, оно должно носить установленные богословскою наукою признаки, по которым было бы можно отличить его от ложного предания, тогда только церковное право может ссылаться на него и черпать из него, что ему требуется для его системы 185 . |
| Собор был созван 6 апреля 1443 года в Иерусалиме и прошел под председательством патриарха Иерусалимского Иоакима. На нем присутствовали патриархи Александрийский Филофей и Антиохийский Дорофей, а также Кесарийский митрополит Арсений. На Соборе были составлены и утверждены ряд определений, которыми категорически осуждалась уния, а также все те, кто ее принял. Митрополит Арсений, как «проповедник благочестия и православия», был уполномочен Собором оповестить всю церковную полноту о своем решении, повелев ему «повсюду проповедовать благочестие, не страшась ни императора, ни патриарха или кого иного не право славящего». Кроме этого было составлено и соборное послание императору. Иерусалимский Собор 1522 года при Дорофее II (1506-1537) Был созван Иерусалимским патриархом Дорофеем II и прошел под председательством прибывшего в Иерусалим патриарха Константинопольского Иеремии I (1522-1545). На Соборе присутствовали патриархи Александрийский Иоаким (1487-1567) и Антиохийский Михаил IV (1523-1529). Целью созыва поместного Собора 1522 года было осуждение незаконного захвата Константинопольского престола митрополитом Созоагафопольским Ионикием. Соборным решением митрополит Созоагафопольский Ионикий был осужден. Созыв этого Собора стал возможен благодаря изменению отношения на политической арене востока к христианам. Разбивший мамлюков и покоривший Палестину, Сирию и Египет османский султан Шелим I (1512-1520) признал и официальным документом (хàтти-шериф) закрепил за Сионской Церковью право полного владения Святыми Местами, оставил за ней принадлежащую ей собственность, а также даровал православным христианам полную свободу совершения их религиозных обрядов. Иерусалимский Собор 1579 года при Германе I (1537-1579) Был созван под председательством прибывшего в Иерусалим патриарха Александрийского Сильвестра (1569-1590) при участии Синайского Евгения (1567-1583), а также митрополитов Дорофея и Нектария и других епископов. На этом Соборе было принято и удовлетворено прошение преклонного в летах патриарха Германа об уходе на покой. Новым патриархом Святого Града Иерусалима был избран Софроний IV (1579-1608), племянник Германа. Иерусалимский Собор 1672 года при патриархе Досифее II (1669-1707г.г.) |
|
|
