| 31 Это видно из писем его к Царю Алексею Михайловичу, напечат. в Вестнике Европы 1828 г., за сентябрь месяц. Время его прибытия в Москву видно из третьего письма, от 1671 года. «живу я по твоему, Великого Государя, указу в Москве семь лет». В дворцовой записке о рождении Царевича Петра (1672) упоминается о подарках, между прочими, я учителю старцу Симеону, вероятно Полоцкому. Туман. Собр. запис. о Петре Велик. Ч. V. стр. 188. 32 В современной записке о переводе Библии Епифанием, сказано. «Симеону же Полоцкому не изволи О. Епифаний у дела сего быти того ради, зане, аще и учен бы и знаяше нечто, по-латински точию; гречески же ниже малейше что-либо знаяше». 33 Это было вовремя патриаршества Досифея, который сам описал бедствия престола иерусалимскаго в Истории Патриархов иерусалимских. Отсюда заимствованы сведения о притеснениях православных в святой земле автором Истории Иерусалима 1844. част. 2. стр. 329 и след. Тимофей был, вероятно, тот самый пресвитер, который подписался под определениями иерусалимского Собора 1672 г., повторенными в послании Патриархов восточных к Св. Синоду в 1722 г. и изданными в русском переводе 1838 г. – В «Историческом известии о Московской Академии» (Древн. Вивл. ч. XVI. стр. 295.) сказано о Тимофее неколико лет обходящь святая места в Палестине и в Святогорских монастырех». 34 В тоже время Царь Феодор Алексеевич вступил в сношение с Двором австрийским против Турции. Арцыбашева Повествование о России, Книг. VI. стр. 183. 35 Вероятно, тот самый, который похоронен в Московском Заиконоспасском монастыре, в 1694 г., по Фамилии Левендатов, как сказано в надгробной надписи. Др. Вивл. Ч. XVIII. стр. 201. 37 Рк. Синод. Библ. под 373. л. 1 – 5. Почти теми же словами писал Патриарх Досифей, в грамоте, напечатан, в Собр. Государств, грам. Т. IV, стр. 421. 39 «Греческий язык во всех академиях и доднесь поучается вместе с латинским, а наипаче в Венеции сияет и во славной их Академии Патавие (Падуанской), притом в Париже Францужском, в Лондине Англинском, в Лундуне Галанском, в Праге – Немецком (Богемском), и в Италии в Риме, и во иныя, и островы как в Керкире, в Хие, в Закинте, и во иных многих учение и учители греческого языка являются; и в Цареграде, хотя академии нет, а школа есть великая, в которой всякими свободными учениями научаются». |
| Очевидно, что в скорейшем предании Кирилла Лукариса анафеме Кирилл Контарис был заинтересован лично как главный враг Лукариса, сделавший все для его смерти от рук янычар и своего восхождения на престол. Уже в декабре 1638 года Кирилл Контарис подписал документ о верности папе Римскому Урбану VIII , чем вызвал гнев султана и Синода, а в июне 1639 года он был низложен и сам объявлен еретиком. Решение Собора 1638 года из-за сомнительности возглавлявшего его патриарха, по всей видимости, не имело большого авторитета, однако позднее нашло отражение в деяниях Иерусалимского Собора 1672 года : текст решения Собора 1638 года вошел в состав деяний Иерусалимского Собора, который осудил " Исповедание веры " и вместе с тем постановил, что Кирилл Лукарис, по-видимому, не является автором " Исповедания " , сняв с него обвинения в кальвинизме, поскольку не было свидетельств в пользу того, что он публично придерживался кальвинистского учения, и неизвестно других сочинений, в которых он бы защищал протестантские взгляды. Кроме того, Собор представил ряд цитат из ранних проповедей Кирилла, доказывающих его православность и, т. о., подложность " Исповедания " . В пятой главе актов Собора сообщается также, что Кирилл Лукарис свидетельствовал под клятвой, что он не автор " Исповедания " и учит противоположному. Тем не менее из актов Иерусалимского Собора видно, что Собор не имел своей целью полностью оправдать и защитить Кирилла Лукариса, в тайном протестантизме которого всегда был уверен патриарх Досифей (Нотара) , но скорее руководствовался желанием освободить от еретического клейма патриарший трон . Так, Кирилл Лукарис порицается за то, что хранил молчание после публикации " Исповедания " , несмотря на те волнения, которые оно произвело в Церкви, и многочисленные просьбы дать письменное опровержение. Поэтому он не свободен от обвинений в церковном обмане и предательстве, и Собор не порицает решение Константинопольского Собора 1638 года, анафематствовавшего лично Кирилла, а не только его " Исповедание " . |
| Присутствие Христа в евхаристии. Как явствует из слов эпиклезы. Православная церковь верит, что после освящения хлеб и вино поистине становятся телом и кровью Христа: они суть не просто символы, но реальность. Однако, хотя православие всегда настаивало на реальности изменения, оно никогда не пыталось объяснить его способ: евхаристическая молитва в литургии использует нейтральный термин metaballo — «преображаться», " претворяться», " изменяться». Правда, в XVII в. не только отдельные православные авторы, но даже православные соборы, вроде Иерусалимского собора 1672 г., использовали латинский термин пресуществление (по-гречески metousiosis) вкупе со схоластическим различением субстанции и акциденций. Но в то же время отцы Иерусалимского собора сочли необходимым добавить, что употребление данных терминов не является объяснением способа изменения: это есть тайна и навсегда останется непостижимым. Но, несмотря на эту оговорку, многие православные почувствовали, что Иерусалимский собор слишком непосредственно усвоил терминологию латинской схоластики. Примечательно, что Русская церковь в переводе актов Иерусалимского собора хотя и сохранила слово " пресуществление», но тщательно перефразировала остальную часть текста, избежав употребления технических терминов " субстанция " и«акциденции». Сегодня немногие православные авторы еще используют термин " пресуществление», но при этом настаивают на двух пунктах: во-первых, есть много других слов, которые с равным правом могут употребляться для обозначения освящения, и среди них термин " пресуществление " не обладает какой?либо уникальной или решающей авторитетностью; во-вторых, его употребление не обязывает богословов принимать философские понятия Аристотеля. В целом позиция Православной церкви по данному вопросу вполне ясно изложена в " Пространном катехизисе " св. Филарета, митрополита Московского (1782—1867), утвержденном Русской церковью в 1839 г.: ВОПРОС: Как должно разуметь слово " пресуществление»? ОТВЕТ: Словом " пресуществление " не объясняется образ, которым хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Господню, ибо сего нельзя постичь никому, кроме Бога; но показывается только то, что истинно, действительно и существенно хлеб бывает самым истинным Телом Господним, а вино самою Кровью Господнею». |
| Присутствие Христа в Евхаристии . Как явствует из слов эпиклезы, Православная Церковь верит, что после освящения хлеб и вино поистине становятся Телом и Кровью Христа: они суть не просто символы, но реальность. Однако, хотя православие всегда настаивало на реальности изменения, оно никогда не пыталось объяснить его способ: евхаристическая молитва в литургии использует нейтральный термин metaballo – «преображаться», «претворяться», «изменяться». Правда, в XVII в. не только отдельные православные авторы, но даже православные соборы, вроде Иерусалимского Собора 1672 г., использовали латинский термин пресуществление (по-гречески metousiosis) вкупе со схоластическим различением субстанции и акциденций 80 . Но в то же время отцы Иерусалимского Собора сочли необходимым добавить, что употребление данных терминов не является объяснением способа изменения: это есть тайна и навсегда останется непостижимым 81 . Но, несмотря на эту оговорку, многие православные почувствовали, что Иерусалимский Собор слишком непосредственно усвоил терминологию латинской схоластики. Примечательно, что Русская Церковь в переводе актов Иерусалимского Собора хотя и сохранила слово «пресуществление», но тщательно перефразировала остальную часть текста, избежав употребления технических терминов «субстанция» и «акциденции» 82 . Сегодня немногие православные авторы еще используют термин «пресуществление», но при этом настаивают на двух пунктах: во-первых, есть много других слов, которые с равным правом могут употребляться для обозначения освящения, и среди них термин «пресуществление» не обладает какой-либо уникальной или решающей авторитетностью; во-вторых, его употребление не обязывает богословов принимать философские понятия Аристотеля. В целом позиция Православной Церкви по данному вопросу вполне ясно изложена в «Пространном катехизисе» св. Филарета, митрополита Московского (1782–1867 гг.), утвержденном Русской Церковью в 1839 г.: ВОПРОС: Как должно разуметь слово «пресуществление»? ОТВЕТ: Словом «пресуществление» не объясняется образ, которым хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Господню, ибо сего нельзя постичь никому, кроме Бога; но показывается только то, что истинно, действительно и существенно хлеб бывает самым истинным Телом Господним, а вино самою Кровью Господнею. |
| Присутствие Христа в евхаристии. Как явствует из слов эпиклезы. Православная церковь верит, что после освящения хлеб и вино поистине становятся телом и кровью Христа: они суть не просто символы, но реальность. Однако, хотя православие всегда настаивало на реальности изменения, оно никогда не пыталось объяснить его способ: евхаристическая молитва в литургии использует нейтральный термин metaballo — «преображаться»,«претворяться»,«изменяться». Правда, в XVII в. не только отдельные православные авторы, но даже православные соборы, вроде Иерусалимского собора 1672 г., использовали латинский термин пресуществление (по–гречески metousiosis) вкупе со схоластическим различением субстанции и акциденций . Но в то же время отцы Иерусалимского собора сочли необходимым добавить, что употребление данных терминов не является объяснением способа изменения: это есть тайна и навсегда останется непостижимым . Но, несмотря на эту оговорку, многие православные почувствовали, что Иерусалимский собор слишком непосредственно усвоил терминологию латинской схоластики. Примечательно, что Русская церковь в переводе актов Иерусалимского собора хотя и сохранила слово»пресуществление», но тщательно перефразировала остальную часть текста, избежав употребления технических терминов»субстанция»и»акциденции» . Сегодня немногие православные авторы еще используют термин»пресуществление», но при этом настаивают на двух пунктах: во–первых, есть много других слов, которые с равным правом могут употребляться для обозначения освящения, и среди них термин»пресуществление»не обладает какой-либо уникальной или решающей авторитетностью; во–вторых, его употребление не обязывает богословов принимать философские понятия Аристотеля. В целом позиция Православной церкви по данному вопросу вполне ясно изложена в»Пространном катехизисе»св. Филарета, митрополита Московского (1782–1867), утвержденном Русской церковью в 1839 г.: ВОПРОС: Как должно разуметь слово»пресуществление»? ОТВЕТ: Словом»пресуществление»не объясняется образ, которым хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Господню, ибо сего нельзя постичь никому, кроме Бога; но показывается только то, что истинно, действительно и существенно хлеб бывает самым истинным Телом Господним, а вино самою Кровью Господнею». |
| Что касается экклезиологической стороны вопроса, то, согласно высказываниям архиепископа Афинского, существует «две категории» предстоятелей Церквей: Константинопольский патриарх, возвышающийся над всеми, – и остальные, несущие ответственность только за одну Поместную Церковь и не более! Неужели это так? Один архиепископ Афинский совершенно не согласен с другим! Автор многих трудов, профессор богословия, а позднее – архиепископ Афинский Хризостом (Пападопулос) в своей работе «Иерусалимская Церковь» пишет: «Всякий раз, когда Церковь испытывала необходимость противостоять еретикам, Иерусалимские патриархи – или председательствуя на Священном Синоде, или же самолично – созывали церковные соборы. Всякий раз, когда Церковь должна была противостоять еретикам, Иерусалимские патриархи созывали Соборы Когда в XVII веке весь Восток и Запад были смущены учением Константинопольского патриарха Кирилла Лукариса, четыре Иерусалимских патриарха: Феофан, Паисий, Нектарий и Досифей – принимали деятельное и активное участие в срочном созыве Собора, который тогда отстоял Святую Православную Церковь…» Следовательно, нынешнее действие Иерусалимского патриарха Феофила, продиктованное чувством ответственности за Церковь, с канонической точки зрения соответствует нашему историческому наследию. Иерусалимский патриарх дважды участвовал в осуждении Константинопольских патриархов! Далее архиепископ Хризостом приводит два случая, когда под председательством Иерусалимского патриарха взгляды Константинопольского патриарха были осуждены как еретические. Значит, Константинопольский патриарх не выше остальных, и всякий, кто уклоняется от веры, подлежит церковному суду и осуждается, если он виновен, Собором: «Собор, который проходил в 1642 году в Яссах под председательством патриарха Иерусалимского Феофана, доказав ошибочность “Исповедания веры” патриарха Кирилла Лукариса, осудил и предал анафеме этот документ, но при этом оправдал Патриарха Кирилла … Однако полемика, связанная с именем Кирилла Лукариса, на этом не закончилась, и только 30 лет спустя великий патриарх Досифей в 1672 году созвал Собор в Иерусалиме». |
| Поместные Соборы Иерусалимской Церкви (версия для печати)/Православие.Ru Поместные Соборы Иерусалимской Церкви Православие.Ru , 2 января 2002 г. Вклад в достижение торжества Единой Вселенской Церкви и изложение Православного учения четвертым по чести Иерусалимским Патриархатом был огромным и неоспоримым. Помимо участия первоиерархов Святого Града и представлявших их епископов как на Вселенских, так и на поместных Соборах различных сестер Церквей «мать Церковь» устами своих предстоятелей не один раз созывала поместные Соборы и в лоне Иерусалимской Церкви. Действия большинства из двадцати четырех Соборов, начиная с созванного в 49 году Апостольского и заканчивая Иерусалимским Собором 1672 года, были направлены как на урегулирование внутренней церковной жизни ИПЦ, так и на достижение единства и соборное решение вопросов, беспощадно терзавших в различные периоды Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь. Однако, незаживающей раной на теле ИПЦ останутся арианские соборы, такие как, например, Кесарийский Собор 334 года или Иерусалимский Собор 346 года. Необходимо отметить, что одной из причин столь сильной поддержки императорской властью ариан в IV веке является то, что предстателями арианства были близкий родственник Лициния (308-324) митр. Евсевий Никомидийский, а позже митр. Евсевий Кесарийский – друг и сподвижник императора Константина Великого (306-337). Иерусалимский Апостольский Собор 49 года Информация об этом Соборе содержится в книгах Нового Завета – в пятнадцатой главе книги «Деяния» святых апостолов и во второй главе «Послания к Галатам святого апостола Павла». Целью созыва первого Собора Соборной Православной Церкви была выработка решения об условиях принятия в лоно Церкви язычников, а также определение условий относительно их общения во время богослужения и таинственных собраниях с христианами из иудеев. Проблема обнаружилась с самого начала миссионерской деятельности святых апостолов. Эпицентром раздора стала Антиохия. Вопрос о принятии в христианство язычников приобрел такую остроту, что дальнейшее замедление с его решением грозило привести к расколу совсем еще молодой христианской общины на два лагеря. Евангелист Лука свидетельствует, что некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись (Деян. 15,1). По этой причине в 49 году для рассмотрения сего дела в Иерусалиме собрались апостолы и некоторые из пресвитеров (Деян. 15,6). |
| Ιστορα. XII 4. 1-3; ελικνης. 1904. Σ. 377-389). Ввиду того что в последующие десятилетия синаиты не оставляли попыток получить еще большую автономию (в 1689 они добились того, что Синай был взят под попечительство России - см.: Пятницкий Ю. А. Жалованная грамота 1689 г. монастырю св. Екатерины на Синае//Россия и христ. Восток. М., 2004. Вып. 2/3. С. 434-450), Досифею Нотаре, видевшему в этих попытках угрозу его юрисдикционной власти, не раз приходилось возвращаться к этой проблеме, прибегая к поддержке Константинопольских патриархов Иакова и Каллиника II. После того как проходивший летом 1690 г. в Константинополе Собор был сорван архиеп. Ананией при помощи тур. властей и Досифею Нотаре пришлось бежать в Адрианополь (Legrand. Bibl. hell. XVIIe. P. 34), он с патриархом Каллиником II добился у великого везира решения о невмешательстве тур. властей во внутрицерковные противостояния. Синайский конфликт был исчерпан лишь со смертью архиеп. Анании 30 июля 1692 г. При посредничестве валашского господаря Константина Брынковяну в 1695 и 1696 гг. произошло примирение Досифея с Синайским архиеп. Иоанникием: синаиты признали юрисдикцию Иерусалимского Патриархата, а Досифей Нотара согласился с архиерейским титулом Иоанникия и подтвердил автономию Синая, утвержденную Константинопольским Собором 1575 г. По прибытии в Иерусалим в качестве патриарха в марте 1671 г. Досифей Нотара энергично занялся реставрацией храма Рождества Христова в Вифлееме. Обновление отреставрированного храма послужило поводом для одной из важнейших церковно-политических инициатив Досифея Нотары - созыва Иерусалимского Собора 1672 г., в котором приняли участие митрополиты Петрский Дорофей, Назаретский Парфений, Птолемаидский и Сидонский Иосафат, Вифлеемский Неофит, архиепископы Лиддийский Антоний, Неапольский Христофор, архимандрит Св. Гроба, игумены монастырей Иерусалима и Палестины, представители Трапезундской, Грузинской, Молдавской и Македонской Церквей, 61 клирик Иерусалимского Патриархата, а также представители из России. |
| История А.-п. с. этого периода начинается с попытки составления конкордата об объединении Церквей. В 1716 г., после визита в Англию Фиваидского еп. Арсения, неск. англикан. епископов-нонджуреров (от англ. non-jurors - неприсягнувшие, т. е. отказавшиеся в 1688 г. присягнуть Вильгельму III Оранскому и потому низложенные со своих кафедр) просили К-польского Патриарха Иеремию III принять их в церковное общение. Посредниками выступали Святейший Синод РПЦ и рус. имп. Петр I , заинтересовавшийся устройством Церкви Англии еще во время своего путешествия по Зап. Европе в 1699 г. (Florovsky. Р. 257). Проект конкордата, составленный Майклом Кэмпбеллом, предполагал возможность совместного совершения таинств при сохранении существующих различий между вероучениями, к-рые всегда являлись препятствием для их объединения, напр.: непризнание авторитета Всел. Соборов и их оросов богодухновенными, отрицание почитания Пресв. Богородицы, святых и икон, понимание таинства Евхаристии с позиций кальвинизма (Образцов. С. 42). Кроме того, конкордат Кэмпбелла предусматривал примат Иерусалимского Патриархата как древнейшей Церкви. В соборном послании англикан. епископам 1723 г., к к-рому прилагались «Изложения православной веры» Иерусалимского Собора 1672 г . и решения К-польского Собора 1691 г. , Патриархи К-польский Иеремия , Антиохийский Афанасий , Иерусалимский Хрисанф , признавая ревность и благочестие англикан, решительно отказались обсуждать с ними спорные вопросы: «Наши догматы еще древле исследованы… прибавлять или отнимать от них что-либо непозволительно; посему желающие согласоваться с нами в Божественных догматах православной веры должны с простотою… покориться всему, что определено и постановлено древним преданием отцов и утверждено святыми Вселенскими Соборами» (Образцов. С. 45-52). Этот ответ правосл. историки Церкви расценивают как самый важный догматический документ XVIII в., выразивший неизменную позицию правосл. церкви в диалоге с инославными христианами (Уляхин. С. 32). Невозможность переговоров обуславливалась еще и тем, что Архиепископ Кентерберийский Уильям Уэйк сообщил правосл. стороне о схизматическом положении «неприсягнувших», выразив при этом надежду, что взаимоотношения между Церквами не прекратятся. |
| Только Богочеловек Христос начинает Собой новое человечество, освобожденное Им от грехов Адамова. Посему Он назван «Первородным во многих братьях» ( Рим. 8:29 ), т.е. Первым в новом роде человеческом, Он есть «Новый Адам.» Пресвятая Дева родилась причастной Адамову греху со всем человечеством и с ним разделяла нужду искупления (Послание Восточных Патриархов, 6-й член). Чистая и непорочная жизнь Девы Марии до Благовещения Архангела, Ее свобода от личных грехов, была плодом соединения Ее духовной работы над Собой с обилием благодати, излитой на Нее. «Ибо Ты обрела благодать у Бога,» сказал Ей Архангел в приветствии: Обрела, т.е. достигла, приобрела, заслужила. Пресвятая Дева Мария приготовлена лучшей частью человечества, как достойный сосуд для схождения Бога Слова На Землю. Наитие Святого духа (Дух Святой найдет на Тебя) совершенно освятило недра Девы Марии для восприятия Бога Слова. Нужно признать, что сам принцип предварительной «привилегии» как-то не согласуется с христианскими понятиями, ибо «Нет лицеприятия у Бога» ( Рим. 2:11 ). Что касается предания о вознесении тела Божией Матери, то верование в вознесение Ее тела после его погребения есть в Православной Церкви. Оно выражено в содержании службы праздника Успения Божией Матери, а равно и в Исповедании Иерусалимского собора восточных патриархов 1672 года. Св. Иоанн Дамаскин во втором слове на Успение рассказывает, что некогда императрица Пульхерия (5 в.), построивши храм в Константинополе, просила у Иерусалимского патриарха Иувеналия, участника Халкидонского собора, мощи Пресвятой Девы Марии для положения в храме. Иувеналий ответил, что, согласно древнему преданию, тело Божией Матери взято на небо, и присоединил к этому ответу известное повествование о том, как Апостолы собраны были чудесным образом на погребение Божией Матери, как после прибытия ап. Фомы открыт был гроб Ее, и в нем не оказалось Ее тела, и как было открыто Апостолам, что Ее тело вознесено на небо. Письменные Церковные свидетельства по данному предмету вообще относятся к сравнительно позднему времени (не ранее 6 века), и Православная Церковь , при всем уважении к ним, не усваивает им значения догматического источника. |
|
|
