| Собор этот для нас, русских, замечателен в том отношении, что на нём в осуждении лже-кирилловского исповедания принимала участие и наша русская Церковь в лице митроп. Киевского, строгого ревнителя православия – Петра Могилы . Ни на том, ни на другом соборе в осудительных пунктах против Кириллова исповедания не было употреблено слово μετουσωσις: отцы собора держались более древних, святоотеческих терминов – μεταβολ и μεταποισις. Основываясь на этом, Кислингий говорит, что учение о пресуществлении тогда «еще не нравилось грекам». 1099 Против подобного возражения мы заметим, во-первых, что хотя слово μετουσωσις и не встречается в соборных актах, но отцы собора явно и открыто признавали пресуществление. Потому что против чего были направлены акты собора? – Против далеко не двусмысленного отрицания пресуществления лже-кирилловским исповеданием. Следовательно, утверждая противное, отцы собора стояли за то, что в Евхаристии хлеб и вино прелагаются и пресуществляются в истинное тело и кровь Спасителя. Во-вторых, на соборе Ясском было рассмотрено и одобрено догматическое —317— сочинение Петра Могилы : «Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной», сочинение, в котором ясно, точно и определенно раскрывается догмат пресуществления, причем употребляется и самый термин μετουσωσις. 1100 Одобрив сочинение, оо. собора тем самым, конечно, признали и учение в нём содержащееся. Третий собор греческих иерархов по своей важности заслуживает особенного нашего внимания. На нём церковь восточная открыто, вслух всему западу, обличила неправомыслие протестантов и католиков, преимущественно первых, и исповедала свою веру. Составленное на этом соборе «Послание патриархов православно-кафолические церкви о православной вере» вошло в число символических книг православной церкви. Собор происходил в Иерусалиме (1672 г.) под председательством патр. Иерусалимского Досифея. Одною из задач его деятельности было, между прочим, очищение памяти Кирилла Лукариса, на котором еще со времени собора 1639 г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВСЕПРАВОСЛАВНЫЙ СОБОР подготавливаемый правосл. сообществом Собор всех правосл. Церквей. Общий Собор правосл. Церквей не проводился со времени VII Вселенского Собора 787 г., хотя известны Соборы с участием представителей неск. или даже всех Поместных Церквей, напр. Ясский (1642), Московский (1666-1667), Иерусалимский (1672), К-польский (1691) и др. Особенно представительным был К-польский Собор в храме Св. Софии (879), в к-ром участвовали Предстоятели 5 Церквей, в т. ч. Римской. Однако эти Соборы не имели статуса всеправославных. В XX в. также предпринимались попытки собрать представителей всех правосл. Церквей. Так, в 1923 г. в К-поле состоялся «Всеправославный конгресс» , однако название этого совещания всеправославным не может быть принято, т. к. в его работе не участвовали представители Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской и большинства др. Поместных Церквей. К-польский Патриархат предложил созвать в 1925 г. в Иерусалиме в 1600-ю годовщину I Вселенского Собора Вселенский Собор «для рассмотрения разных вопросов первостепенной важности, разрешение которых является спешным и абсолютно необходимым». Поместные Православные Церкви, приветствуя саму идею Собора, после тщательного изучения предложенных вопросов заявили о необходимости созвать прежде Предсобор из представителей всех автокефальных правосл. Церквей. По этому предложению 8-23 июня 1930 г. на Афоне, в Ватопедском мон-ре, заседала Межправославная подготовительная комиссия Предсобора, к-рая составила список тем и предложила обсудить их на Предсоборе в июне 1932 г. в том же Ватопедском мон-ре (не состоялся). В работе комиссии приняли участие Предстоятели К-польской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской, Сербской, Румынской, Кипрскую Церковь представляла К-польская Церковь, Элладской и Польской Православных Церквей. Из 32 тем, определенных Межправославной подготовительной комиссией, после обсуждения осталось 16, собранных в единый каталог, к-рый был впосл. использован на I Всеправославном совещании. 1-й и основной в каталоге значилась тема о положении в РПЦ. Представители РПЦ в работе Межправославной подготовительной комиссии участия не принимали: К-польский Патриарх Фотий II направил 6 мая 1930 г. письмо 844) одновременно на имя митр. Нижегородского Сергия (Страгородского) и на имя главы «Живой церкви» «митр. Московского» Вениамина (Муратовского) . Приглашение на совещание обновленцев сделало невозможным участие в работе комиссии представителей иерархии канонической РПЦ. |
| – Мы видели информацию в СМИ о вашей поездке в Стамбул и встрече с Константинопольским Патриархом Варфоломеем. Это было как-то связано со встречей в Аммане? – Я имел честь быть одним из членов делегации Иерусалимской Церкви, по поручению Патриарха Феофила III, и посетил 15 февраля Константинополь, чтобы информировать Всесвятейшего Вселенского Патриарха Варфоломея о цели созыва этой братской встречи в Аммане и лично вручить официальное письмо от Патриарха Феофила, а также передать его глубокую озабоченность необходимостью поддерживать Священные каноны Православной Церкви. Мы объяснили, что цель братской встречи не мотивируется желанием изменить статус Вселенского Патриарха, а просто начать диалог на нейтральной территории. Всесвятейший Патриарх Варфоломей принимал нас с большой любовью и уважением, но он ответил, что эта инициатива Иерусалимского Патриарха Феофила должна была быть согласована с Константинопольской Патриархией заранее. В присутствии членов Синода Константинопольской Церкви мы также обменялись мнениями по многим вопросам, касающимся взаимоотношений двух наших Церквей и обстоятельств, которые диктуют необходимость сотрудничества во всем мире, и особенно на Ближнем Востоке. – Как часто глава Иерусалимской Православной Церкви ранее приглашал представителей иных самостоятельно управляемых Церквей на подобные встречи? – Патриархи Иерусалима за почти уже 2 тысячи лет христианства периодически созывали Соборы и встречи по различным вопросам, волнующим Церковь Христову. Понадобится много времени для перечисления всех важнейших встреч и Соборов за эти столетия. Наиболее известные из них, после Апостольского Собора 51 года от Р.Х., – это Собор 1443 года, в котором принимали участие Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский Патриархи, а также много иных архиереев, представлявших все основное мировое Православие того времени. В том числе и Митрополит Константинопольской Церкви Арсений Кесарийский, который в большой степени явился инициатором этого Иерусалимского Собора 1443 года. Собор обсудил и осудил унию Ферраро-Флорентийского собора. Можно назвать также достаточно важным Собор 1672 года в Вифлееме, который утвердил «Исповедание веры». |
| 2002. P. 664). Понимая, что для успешной полемики с католиками и протестантами православным необходимо повышение уровня образования, Досифей Нотара всячески способствовал созданию и реформированию школ и академий. После уничтожения стараниями иезуитов типографии патриарха Кирилла Лукариса в Константинополе (1628) грекам приходилось печатать книги либо на Западе (Венеция, Женева и др.), либо в укр. землях. В 1680 г., опираясь на поддержку господаря Молдавии Иоанна Дуки, Досифей Нотара основал в Яссах, в монастыре Четэцуя, греческую типографию (οσθεος. Ιστορα. XII 12. 1; Фонкич. 2004. С. 467-468), в которой были изданы антилат. полемические сочинения визант. и поствизант. богословов: «О главенстве папы» Иерусалимского патриарха Нектария, предшественника Досифея Нотары, сочинения св. Симеона, архиеп. Фессалоникийского, и «Изъяснение церковного последования» св. Марка Евгеника, митр. Эфесского. Однако вскоре, во время войны австро-польско-венецианского альянса с Османской империей, типография погибла (Яламас. 1996. С. 232, 237). Только в 1690 г. уже в Бухаресте при поддержке валашского господаря Константина Брынковяну Досифей Нотара издал трактат Максима Пелопоннесского «Против схизмы» и направленный против кальвинистов сборник, состоящий из сочинения Мелетия Сирига «Опровержение кальвинских глав Кирилла Лукариса» и актов Иерусалимского Собора 1672 г. В 90-х гг. Досифей Нотара возобновил издание книг в Яссах. За годы после отъезда из Иерусалима Досифей Нотара возвращался туда лишь 2 раза, пребывал там с сентября 1678 по весну 1679 г. и с весны по август 1685 г. Во время последнего посещения Иерусалима он смог погасить долг иерусалимских груз. монастырей и т. о. воспрепятствовать их переходу к армянам-григорианам и католикам; кроме того, он инициировал реставрацию прп. Саввы Освященного лавры в Иерусалиме (οσθεος. Ιστορα. XII 11. 1-3). Тот факт, что свой кафедральный город Досифей Нотара посетил в последний раз за 22 года до кончины, был обусловлен изменившейся политической ситуацией в Палестине. |
| Разделяется же божественное слово на писанное и неписанное. Неписанное – это церковные предания, о которых скажу после. Писанное же – святое и боговдохновенное Писание, т. е. канонических и подлинных 33 книги. Таковых Ветхого Завета 22: Бытие... Второзаконие – это пятокнижие богозрителя Моисея. Потом Иисус Навин, Судьи с Руфью, 1 – 2 Царств, 3 – 4 Царств, 1 – 2 Паралипоменон, Ездра с Неемией, Есфирь, Иов, Псалтирь, Притчи Соломона, его Екклезиаст, Песнь Песней его же, Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил, прочие 12 пророков вместе. Нового же Завета 520 11 следующих... Обретается же всего 33 подлинных и канонических книги, потому что, говорят, и Спаситель наш прожил телесно на земле 33 года, чтобы даже число священных книг не было лишено божественной тайны. Прочие же книги, которые иные желают сопричислять к Священному Писанию , как Товита, Иудифь, Премудрость Соломона, Премудрость Иисуса с. Сираха, Варух и книги Маккавейские отверженными мы не считаем, ибо в них содержится много нравственного, достойного весьма многой похвалы. Но как канонические и подлинные Церковь Христова никогда их не признавала, как свидетельствуют хотя и многие другие, но особенно св. Григорий Богослов и св. Иоанн Дамаскин . Посему и догматы наши не пытаемся из них построять, но только из 33 канонических и подлинных книг, которые и называем боговдохновенным и святым Писанием 521 . Резко отличается от исповедания Митрофана Критопула исповедание патриарха иерусалимского Досифея, или Иерусалимского собора 1672 года. Написанное в виду так называемого исповедания Кирилла Лукариса 522 , специально против кальвинистов, как «щит, апология и изобличение» ( α σπς ο ρθοδοξας η α πολογ κα λεγκος) против тех, которые обвиняют восточную церковь в единомыслии с еретиками, исповедание Досифея вдается в крайность, примыкая к католическому учению, не делая никакой разницы между книгами κανονιζμενα и α ναγινωσκομενα. «Последуя правилу кафолической церкви, гласит это исповедание, называем Священным Писанием все те книги, которые исчисляет Кирилл, следуя Лаодикийскому собору (см. |
| Это сознание Востока выразилось, между прочим, в ответах лучших его представителей на предложения римского престола о соединении церквей. На папские попытки к соединению церквей восточные пастыри, а иногда и императоры отвечали, что это дело подлежит вселенскому собору. Так отвечали, например, Никита Никодимийский 451 , Василий Фессалоникийский 452 , патриарх Герман 453 , император Алексей I Ангел 454 , Иоанн Кантакузен 455 . Независимо от папских предложений, в восточных сочинениях описываемой эпохи по вопросу о высшей общецерковной власти часто можно встретить суждения, что эта власть должна принадлежать вселенскому собору. Так, например, в «исповедании» Досифея Иерусалимского 456 , одобренном на иерусалимском соборе от 1672 года, в «православном исповедании» Петра Могилы 457 , признанном на всём Востоке в значении символической книги, в сочинении Нектария Иерусалимского «о главенстве папы» 458 ясно указывается на вселенский собор, как на высший орган действования Св. Духа и, следовательно, высший орган власти в Церкви. Полномочия вселенского собора ясно определяет, например, Илья Минятий. В своём сочинении «о причинах разделения церквей» он, между прочим, замечает: «не римский папа, но сама кафолическая Церковь , законно и канонически собравшись на соборе, облечена властью судить всю Церковь и самого папу; она имеет полномочие изъяснять Писание, постановлять каноны и законы, обязывая всех подчиняться им» 459 . Обращаясь к более подробному знакомству с воззрениями Востока по вопросу об общецерковной власти, мы встречаемся с теорией пентархии патриархов. По смыслу её, высшая власть принадлежит совокупности пяти патриархов – римскому, константинопольскому, александрийскому, антиохийскому, иерусалимскому. Основанием для такого воззрения Востока на значение общей патриаршей власти была централизация церквей около патриарших кафедр; так что представители последних естественно являлись представителями почти всей Церкви. Эта теория с некоторыми изменениями проходит через многие столетия описываемой эпохи. |
| 7. Кроме Петра Могилы, в Церкви того времени был еще один пламенный защитник Православия, вовлеченный в борьбу против распространения протестантского и католического влияния - Досифей, патриарх Иерусалимский (1641-1707). В 1661 г., несмотря на молодость, он уже был митрополитом Кесарийским, а в 1669 г. стал патриархом Иерусалимским. Досифей был одним из немногих патриархов Иерусалимских, которые постоянно жили в Иерусалиме, а не в Константинополе. Не получив формального образования, он был талантливым самоучкой. Досифей стремился к распространению на Востоке знания Отцов Церкви. Ему удалось опубликовать важный сборник византийских богословских текстов в румынском городе Яссы, где находилась типография вселенских патриархов. Его широкая известность как ученого привлекла внимание французского дипломата Нойнтеля, которого Людовик XIV назначил своим послом в Константинополе. Помимо дипломатической карьеры, Нойнтель прилежно изучал богословие. Посол связался с Досифеем и с несколькими другими православными иерархами и предложил им выразить свое мнение по поводу «Исповедания» Кирилла Лукариса. Результатом этого запроса стало появление на свет подробного и систематического опровержения трудов Лукариса. Труд Досифея был одобрен на Вифлеемско-Иерусалимском соборе 1672 г. Этот документ, с тех пор известный как «Исповедание веры Досифея», или «Деяния Иерусалимского собора», безусловно, стал самым важным православным догматическим текстом этого периода. Даже почти два столетия спустя, в XIX в., свт. Филарет Московский очень высоко отзывался о нем. Досифею не удалось полностью избежать латинских аргументов. Под влиянием Могилы он время от времени использовал латинизированную терминологию, но он несравненно глубже укоренен в православной почве, чем Киевский митрополит. Он ясно и недвусмысленно отвергал кальвинизм Лукариса, отвечая на него традиционным сакраментальным реализмом Православной Церкви. Интересно, что в «Исповедании» Досифея столько же глав, сколько и в «Исповедании» Лукариса. Складывается впечатление, что Досифей просто отвечал Кириллу по всем пунктам. Учение Иерусалимского патриарха о священстве основано на сакраментальной природе Церкви; его пояснения к почитанию икон и святых глубоко православны. Но тем не менее Досифей, вполне в духе латинского богословия, заявлял, что Православная Церковь знает семь таинств, правда, при этом отмечая, что считать таинства - не слишком благочестиво. Наверное, самый прискорбный след латинского влияния на «Исповедание» Досифея выразился в его заявлении, что чтение Писания не полезно для мирян. |
| Кроме окончательного редактирования на соборе в Яссах 1643 г., отношение к „Правосл. Исповеданию“ греческой, а вместе с нею всей восточной, церкви выразилось: а) в утверждении его, в 1645 году, без всякого изменения в редакции 1643 г., собором архиереев и клиром: святейшими вселенскими патриархами – Парфением константинопольским, Иоанникием александрийским, Макарием антиохийским, Паисием иерусалимским и 22 другими, находившимися при них иерархами, б) во взгляде на него, как на „исповедание правое и чистое“, патр. иерусалимского Нектария, высказанном в предисловии к Панагиотову изданию 1662 г., и г) в свидетельстве о нем Досифея, патр. иерусалимского, вместе с другими иерархами, бывшими на иерусалимском соборе в 1672 году, как о книге „и прежде и в его (Досифея) время“ принимаемой всею восточною церковию. Важнейшим из этих суждений о „Правосл. Исповедании“, конечно, является суждение константинопольского собора с указанными иерархами. „Нашли мы, – говорят они, – что книга сия ( " Ομολογα τς ρθοδξου πστεως τς καθολικς και αποστολικς εκκλησας το Χρστου: Mich αcescu, Θησαυρος της ορθοδοξιας, S. 28) во всем согласуется с догматами Христовой церкви и священными канонами и нет в ней ничего противного церкви. И общим мнением собора определяем: всякому благочестивому и православному христианину, члену восточной апостольской церкви, читать сию книгу и не отвергать ее“ (Грам. патр. Парфения при „Прав. Исповедании“). Отношение к „Правосл. Исповеданию“ русской церкви, – кроме сообщения ему основы в виде Катехизиса 1640 г., – „можно видеть а) из отзыва“ о книге „патр. Адриана, который называет ее богодухновенной“ (по замечанию м. Макария, конечно, не в собственном смысле) „и увещевает всякого читать ее с полною верою“; б) из Духовного Регламента, где она поставлена в числе таких книг, в коих заключается все, что к народному наставлению довольно есть; в) из распоряжений Святейшего Синода, который в 1837 году, признав полезным и необходимым, чтобы все церкви снабжены были сею книгою, сделал распоряжение о напечатания ее в достаточном количестве (30 000) экземпляров для снабжения оным всех церквей империи; г) из правил, данных в руководство по Семинариям бывшею Комиссиею духовных училищ 1838 года, 28 июня, где наставникам вменено в обязанность, преподавая догматическое и нравственное богословие, подробности сего учения проверять Прав. |
| Мы это и видим в определениях собора Иерусалимского, кто бы ни составлял их, Грек ли учившийся в римско-католическом университете, или Грек знакомый с современною богословскою литературою Римской церкви. Писал их не католик, но православный, имевший хорошие сведения о богословских движениях своего времени на Западе. Это знакомство выразилось в постановке ответов и в их изложении. Нигде не уклоняясь на сторону католицизма в его исключительных положениях, составитель определений, нередко, однако же, выражается языком Римских богословов и употребляет доказательства, у них встречающиеся. Всего очевиднее это открывается а) из наименования таинства миропомазания bebaiwsiV, что в переводе на латинский язык будет значить conrfirmatio, тогда как у Греков были в употреблении другие наименования сего таинства, как-то: muron, crisma, б) из приводимых в определениях соборных свидетельств. Здесь приводятся слова Тертуллиана , св. Киприана, бл. Августина и даже папы Дамаса. 49 Но, как видно, приводит их не глубокий знаток латинской патристики: потому что он смешивает св. Киприана с Тертуллианом 50 в) в учении о неизгладимой печати, полагаемой таинством священства, на рукополагаемых 51 и г) из решения вопроса о книгах священных 52 . Между тем самостоятельность Грека в отношении к католицизму ясно обнаруживается а) из исповедания исхождения св. Духа от единого Отца (чл. 1); б) из отрицания главенства папы (чл. 10); в) из отрицания учения о чистилище (чл. 18); г) из признания высшего авторитета в церкви за соборами вселенскими (чл. 12); и д) вообще из уклонения от всяких тонкостей схоластических. б) Что касается до обнародования деяний собора Иерусалимского, то первое издание их на Греческом языке с латинским переводом вышло в Париже 1676г., но по неисправностям списка с которого печаталось, и ошибкам перевода, тем же издателем было заменено более исправным изданием 1678г., причем собор, вместо Вифлеемского, как был назван прежде, наименован Иерусалимским. Этим изданием воспользовался для своего собрания Гардуэн (Т. |
| На следующий день после Собора, в Неделю Торжества Православия, патриархи и архиереи отслужили Божественную литургию. Затем патриарх Досифей произнес проповедь, во время к-рой разорвал одну из «тетрадей» и анафематствовал всех тех, кто их переписывал. Хотя К. и подписал соборный томос, он не изменил своих воззрений (как это следует, напр., из написанного в июле 1692 письма К-польскому патриарху Дионисию IV , где он снова отвергает термин «пресуществление») и в конце концов был вынужден покинуть К-поль и эмигрировать в Валахию, где и скончался ( Legrand. Bibl. hell. XVII. T. 3. P. 36-37; Podskalsky. Griechische Theologie. S. 239). Спустя нек-рое время после заседания Собора, а именно 14 марта 1691 г. (дата указана на оборотной стороне грамоты), патриарх Досифей послал соборную грамоту Московскому патриарху Адриану вместе с печатным изданием сочинения Мелетия Сирига «Опровержение кальвинских глав Кирилла Лукариса» и актов Иерусалимского Собора 1672 г. В наст. время грамота хранится в Государственном историческом музее под шифром ГИМ. Син. грам. греч. 2319. По прибытии в Москву соборное деяние было переведено на слав. язык мон. Евфимием из Чудова в честь чуда арх. Михаила в Хонех мон-ря ; черновой список перевода с правкой содержится в рукописи ГИМ. Син. 158. Л. 1-3 об. Часть этого перевода была затем процитирована патриархом Адрианом в догматическом послании (т. н. «Изъявлении»), вошедшем в качестве одной из вступительных статей в полемический сб. «Щит веры», к-рый был призван стать наиболее полным и авторитетным компендиумом материалов (включая офиц. документы, а также большое количество святоотеческих свидетельств) по вопросам полемики с латинствующими в Москве в посл. четв. XVII в. о времени пресуществления Св. Даров ( Бернацкий. 2007). В «Изъявлении» патриарх Адриан благословляет издание сборника и кратко излагает историю полемики с привлечением святоотеческих цитат и церковно-канонических материалов, одним из которых является грамота Собора 1691 г., цитируемая патриархом в самом начале «Изъявления». Т. о., томос был привлечен Адрианом прежде всего с целью окончательного разрешения спора о времени пресуществления, а не вопроса о православности самого термина, к-рый в России не оспаривался. |
|
|
