| Константинопольский Собор 1691 г. был последним в ряду Соборов XVII в., направленных против изданного в 1629 г. на латинском и в 1633 г. на греческом языках «Восточного исповедания христианской веры» Константинопольского патриарха Кирилла I Лykapuca, а именно: Константинопольских 1638, 1642, 1672 и Иерусалимского 1672 гг. и в отличие от предшествовавших имел предметом своего рассмотрения лишь таинство Евхаристии. «Поводом для его созыва послужили изданные и распространяемые последним ревностным поборником Лукариса, великим логофетом Иоанном Кариофиллом (ок. 1600 – после 1693), некие «тетради», в которых отвергалось в учении о Евхаристии слово «пресуществление» (μετουσωσις) как якобы чуждое святым отцам латинское новшество» 172 . Поскольку «тетради» получили большое распространение, патриархи Константинопольский Каллиник II u Иерусалимский Досифей приняли решение созвать Собор. Собор был созван в субботу первой седмицы Великого поста 1691 года. Помимо Каллиника и Досифея, на Соборе присутствовали десять митрополитов, клирики и прочие священные лица. «Итогом Собора стало составление соборной грамоты (томоса). В первой части грамоты на основе «Исповедания православной веры» Досифея, вошедшего в заключительную шестую часть актов Иерусалимского Собора 1672 года, излагается православное учение о сущностном изменении хлеба и вина в Тело и Кровь Господа и реальном присутствии Христа в Евхаристии. Во второй части речь идет непосредственно о термине: утверждается его тождественность святоотеческому термину «преложение» (μεταβολ); поясняется, что Церковь воспользовалась словом «пресуществление» в целях борьбы с еретиками, отрицающими сущностное преложение Даров, для более ясного изложения истины, поскольку святоотеческие термины многозначны и могут толковаться по-разному. Затем отцы Собора ссылаются на использование термина «пресуществление» у православных греческих богословов XV–XVII вв. и в «Православном исповедании» свт. Петра (Могилы), отрицая заимствование термина у латинян. В заключительной части грамоты еще раз утверждается православность слова «пресуществление» и провозглашаются анафемы на всех приемлющих и распространяющих «тетради» Кариофилла и ему единомысленных» 173 . |
| Очевидно, что в скорейшем предании Кирилла Лукариса анафеме Кирилл Контарис был заинтересован лично как главный враг Лукариса, сделавший все для его смерти от рук янычар и своего восхождения на престол. Уже в дек. 1638 г. Кирилл Контарис подписал документ о верности папе Римскому Урбану VIII, чем вызвал гнев султана и синода, а в июне 1639 г. он был низложен и сам объявлен еретиком. Решение Собора 1638 г. из-за сомнительности возглавлявшего его патриарха, по всей видимости, не имело большого авторитета, однако позднее нашло отражение в деяниях прошедшего под председательством патриарха Досифея Нотары Иерусалимского Собора 1672 г.: текст решения Собора 1638 г. вошел в состав деяний Иерусалимского Собора, к-рый осудил «Исповедание веры» и вместе с тем постановил, что Кирилл Лукарис, по-видимому, не является автором «Исповедания», сняв с него обвинения в кальвинизме, поскольку не было свидетельств в пользу того, что он публично придерживался кальвинист. учения, и неизвестно др. сочинений, в к-рых он бы защищал протестант. взгляды. Кроме того, Собор представил ряд цитат из ранних проповедей Кирилла, доказывающих его православность и, т. о., подложность «Исповедания». В 5-й гл. актов Собора сообщается также, что Кирилл Лукарис свидетельствовал под клятвой, что он не автор «Исповедания» и учит противоположному. Тем не менее из актов Иерусалимского Собора видно, что Собор не имел своей целью полностью оправдать и защитить Кирилла Лукариса, в тайном протестантизме к-рого всегда был уверен патриарх Досифей, но скорее руководствовался желанием освободить от еретического клейма Патриарший трон (подробнее см.: Бернацкий М. М. Канонизация патриарха Кирилла I Лукариса и Иерусалимский Собор 1672 г.//БТ. 2013. Вып. 45. С. 325-330). Так, Кирилл Лукарис порицается за то, что хранил молчание после публикации «Исповедания», несмотря на те волнения, к-рые оно произвело в Церкви, и многочисленные просьбы дать письменное опровержение. Поэтому он не свободен от обвинений в церковном обмане и предательстве, и Собор не порицает решение К. С. 1638 г., анафематствовавшего лично Кирилла, а не только его «Исповедание». Собор 1642-1643 гг. |
| Западная наука, как протестантская, так и римско-католическая (Hefele, Pichler) почитает Кирилла протестантствующим патриархом; вся греческая литература напротив единодушно защищает православие того же лица; а русская литература колеблется между этими двумя взглядами: в русских исследованиях (проф. Малышевский, архим. Арсений Брянцев) авторы их идут по следам греческих учёных, но уже слышатся в нашей науке и голоса скептические, принадлежащие очень серьёзным учёным и склоняющиеся в обратную сторону при решении вопроса. Всякий, кто станет заниматься указанным вопросом, вынуждается снова поднимать его во всей его широте – и не может обойтись без старинной книги Эймона. Акты собора иерусалимского 1672 года. – Почему не установилось одинаковых взглядов на Кирилла в православной исторической науке, почему греческие учёные очень ревностно защищают православие Кирилла, это само собой уяснится, если мы познакомимся с содержанием такого важного памятника, как Акты собора иерусалимского 1672 года. Хорошо известно, что собор этот собран был знаменитым Досифеем, патриархом иерусалимским и имел целью защитить чистоту православия греческой церкви, после появления «Исповедания веры» с именем Кирилла, вследствие чего возникли нарекания и подозрения в сохранении святости веры и самой церковью греческой. Прежде всего скажем несколько слов об изданиях Актов собора иерусалимского. Акты иерусалимского собора, кроме этого своего названия, носят другое, более пышное: «Щит Православия» (σπς ρϑοδοξας и т. д.). Самое раннее издание Актов появилось в Париже на греческом и латинском языке, в 1676 году. По чьей инициативе оно сделано – неизвестно. Это издание считают авторитетным ваемых Актов слышится очень явная неуверенность в том, что Кирилл заслуживает защиты и покровительства со стороны церковного авторитета. Собор, например, говорит, что если Кириллом издано известное «Исповедание», то следует, что издано оно тайно и обманом (Kimmel. Monumenta, р. 379 init.). Тот же собор несколько далее говорит, очевидно, разумея никого другого, как именно Кирилла: « церковь постоянно следует не каким-нибудь честолюбцам, действующим посредством лукавства, тайно сплетающим, подобно паутине паука, удоборазрушимые призраки, но людям во всём совершенно между собой согласным» (ibid. |
| На этом фоне совершенно неожиданно прозвучало «Восточное исповедание христианской веры» (первоначальное латинское издание: Женева, 1629; исправленное латино-греческое издание: Женева 1633), написанное племянником Мелетия Пигаса, патриархом Александрийским и затем Константинопольским Кириллом Лукарисом († 1638) 18 , в котором его автор изложил учение о Таинствах, в целом согласное с кальвинистскими символическими книгами. «Исповедание...» Кирилла Лукариса было осуждено на целом ряде церковных Соборов XVII в. (Константинопольские 1638, 1642 и 1672 г., Иерусалимский 1672 г. 19 ). Ключевыми оппонентами Кирилла Лукариса стали протосинкел Константинопольской патриархии Мелетий Сириг († 1663) и патриарх Иерусалимский свт. Досифей II Нотара († 1707), первый из которых написал «Опровержение кальвинистских глав и вопросов Кирилла Лукариса» (Κατ τν καλβινικν κεφαλαων κα ρωτσεων Κυρλλου το Λουκρεως, ντησις, опубликовано в Бухаресте в 1690 г.) и ряд других небольших сочинений и проповедей, а второй составил «Исповедание православной веры», принятое на Иерусалимском Соборе 1672 г. и полностью следующее линии солидаризации – с определенными оговорками – с католической сакраментологией, восходящей к Иеремии II Траносу и, далее, к Геннадию Схоларию 20 . Еще один авторитетный вероучительный текст, созданный в качестве реакции на выступление Кирилла Лукариса, а также как ответ на католическую униатскую пропаганду в восточнославянских землях, – это «Православное исповедание веры кафолической и апостольской Восточной Церкви», написанное митрополитом Киевским Петром Могилой († 1646) и первым ректором Киевской Академии игуменом Исаией Козловским († 1651). Оно было изначально создано по-латыни и впервые провозглашено на Киевском Соборе 1640 года. Учение о Таинствах в «Православном исповедании...» излагалось еще ближе к католическому, чем в сочинениях греческих авторов того времени, поэтому оно вызвало критику и после перевода на греческий язык было исправлено Мелетием Сиригом. В исправленном виде «Православное исповедание...» было окончательно принято на Ясском Соборе 1642 года, а затем утверждено греческими патриархами на Константинопольском Соборе 1643 года. «Исповедание православной веры» патриарха Досифея Нотары, «Православное исповедание...» митрополита Петра Могилы , а также акты Константинопольского Собора 1691 года 21 стали основой официального учения Православной Церкви о Таинствах и доныне остаются ею: несмотря на критику некоторых положений этих исповеданий в ΧΙΧ и, особенно, ΧΧ в., вероучительные документы, отменяющие или исправляющие какие-либо положения перечисленных выше текстов в области сакраментологии, в Православной Церкви соборно не рассматривались и не принимались 22 . III. Вопросы литургики в Киеве и в Москве XVII века |
| В его отпевании в качестве певца и чтеца участвовал царь Феодор Алексеевич, повелев поминать почившего как Патриарха. Возглавил отпевание Новгородский митрополит Корнилий (1674–1695). Погребен был Патриарх Никон в еще недостроенном монастырском соборе, в приделе Иоанна Предтечи, который в Иерусалиме выдолблен в скале, «которая расселась надвое при крестной смерти Господа Иисуса Христа, и в эту трещину потекла из ребра Господа Его спасительная Кровь на голову Адама, там же находится и гробница первого иерусалимского архиерея Мелхиседека В церкви Иоанна Предтечи, на этом месте, наш пастырь и отец Святейший Патриарх Никон , когда был жив, завещал похоронить его тело после смерти; Бог сотворил по желанию его сердца» 538 . Поставленный во время Собора 1667 года Патриарх Иоасаф II, пробыв пять лет на кафедре, скончался 17 февраля в 1672 году в неделю Сырную. «На исхождение души его были и отходное правило и молитвы говорили Питирим митрополит Новгородский, Павел митрополит Крутицкий, Варсонофий архиепископ Смоленский, Иоаким архимандрит Чудовский» 539 . Его погребение в Успенском соборе состоялось на следующий день в Неделю сыропустную. Во время литургии тело скончавшегося Первосвятителя было занесено в алтарь, затем было оставлено на горнем месте 540 . Патриаршую духовную-прощальную грамоту зачитал Рязанский митрополит Иларион (1657–1673) 541 , затем «начали погребение петь иноческое» 542 , а разрешительную грамоту скончавшемуся прочел Новгородский митрополит Питирим. В конце отпевания «архиереи целовали святое Евангелие, и у Святейшего Патриарха прощались, целовали руку и в митру». «Погребен Святейший Иоасаф Московский и всея Русии в соборной и апостольской церкви, у западных дверей, на правой стороне, у Ризы Господней подле Святейшего Патриарха Ермогена; а посох Петра Чудотворца оставили в соборной церкви на патриаршем месте» 543 . О его кончине сообщал Константинопольскому Патриарху Дионисию IV (1672–1673) его преемник Патриарх Питирим в своей известительной грамоте: «Патриарху Господину Иоасафу течения своего поприще протекшу, и общий долг человеческаго естества воздавшу, преселившуся в Небесный скинии: прияти трудов своего архипастырства мздовоздаяние от Богодавца Владыки всех и Архипастыря архипастырей Христа Бога нашего» 544 . Следующий Первосвятитель, Патриарх Питирим, занимал кафедру очень недолго: с 7 июля 1672 года и по 19 апреля 1673 года. 17 апреля 1673 года он написал духовную грамоту, в которой оговаривалось: «Не подписах же заветнаго моего сего писания рукою моею за немощию моею точию, ради известия и верь: написанных в сем завете моем печати моея приложением утвердих» 545 . Летопись говорит о его кончине: «В лето 7181 апрелия в 19 в субботу преставися Великий господин Святейший кир Питирим, Патриарх Московский и всея Росии» 546 . Скончавшийся Патриарх был погребен в Успенском соборе. Сохранились документы, указывающие, сколько и кому было роздано денег на поминовение при его погребении 547 . |
| актов Иерусалимского Собора 1672 г., излагается правосл. учение о сущностном изменении хлеба и вина в Тело и Кровь Господа и реальном присутствии всего Христа в Евхаристии. Во 2-й ч. речь идет непосредственно о термине: утверждается его тождественность святоотеческому термину «преложение» (μεταβολ); поясняется, что Церковь воспользовалась словом «пресуществление» в целях борьбы с еретиками, отрицающими сущностное преложение Даров, для более ясного изложения истины, поскольку святоотеческие термины многозначны и могут толковаться по-разному. Затем составители томоса Собора ссылаются на использование термина «пресуществление» у правосл. греч. богословов XV-XVII вв. и в «Православном исповедании» свт. Петра (Могилы), отрицая заимствование термина у латинян, что не совсем корректно с исторической т. зр. В заключительной части томоса еще раз утверждается православность слова «пресуществление» и провозглашаются анафемы на всех приемлющих и распространяющих «тетради» Кариофилла и ему единомысленных. На следующий день после Собора, в Неделю Торжества Православия, патриархи и архиереи отслужили Божественную литургию. Затем Досифей говорил проповедь, во время к-рой публично разорвал одну из «тетрадей» и анафематствовал всех тех, к-рые их переписывали. Хотя Кариофилл и подписал соборный томос, он не изменил своих воззрений (как это следует, напр., из написанного в июле 1692 письма К-польскому патриарху Дионисию IV, где он снова отвергает термин «пресуществление») и был вынужден покинуть К-поль и эмигрировать в Валахию, где и скончался после 1693 г. ( Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 3. P. 36-37; Podskalsky. Griechische Theologie. S. 239). 14 марта 1691 г. (дата указана на оборотной стороне грамоты) патриарх Досифей послал соборную грамоту Московскому патриарху Адриану вместе с печатным изданием сочинения Мелетия Сирига «Опровержение кальвинских глав Кирилла Лукариса» и актов Иерусалимского Собора 1672 г. (в наст. время грамота хранится в Государственном историческом музее: ГИМ. Син. |
| Причиной созыва Собора послужила богословская полемика во Франции между католиками и протестантами. Протестантский пастор из Шарантона Ж. Клод (1619-1687), ссылаясь на «Восточное исповедание христианской веры» (1629) Константинопольского патриарха Кирилла Лукариса, в противовес католическим богословам-янсенистам (А. Арно, П. Николь и др.) выдвинул утверждение о том, что православная Церковь отрицает пресуществление (transsubstantiatio, μετουσωσις) хлеба и вина в Тело и Кровь Христа в Евхаристии, что учение о пресуществлении и о поклонении Св. Дарам нигде, кроме Римской Церкви, не известно. Янсенисты в свою очередь доказывали непрерывность веры Церкви в то, что в таинстве Причащения преподаются истинное Тело и истинная Кровь Господа Иисуса Христа, пытаясь также заручиться свидетельством этого учения у представителей православной Церкви. Французский посол в Константинополе Ш. Ф. Олье, маркиз де Нуантель, желая получить для поддержки католических богословов авторитетные высказывания православных иерархов и синодов, лично обращался к иерархам, посещал греч. монастыри и церкви, рассылал католических монахов с программой вопросов. В связи с этими вопросами в январе 1672 г. Собор в Константинополе под председательством Константинопольского патриарха Дионисия IV Серогланиса выразил православную позицию в отношении не только таинств, но и в отношении др. аспектов церковного учения (первородный грех, оправдание благодатью, необходимость епископства, монашество, почитание святых, икон, соблюдение постов и т. д.). Однако, по мнению Досифея Нотары, существовала необходимость в более полном изложении православного вероучения и доказательстве необоснованности суждения, поддерживаемого протестантами, что «Восточное исповедание...» патриарха Кирилла Лукариса есть истинное исповедание православной Церкви. 20 марта 1672 г. участники Иерусалимского Собора, а также бывший Иерусалимский патриарх Нектарий и ипомниматограф Иерусалимского Патриархата Нектарий подписали подготовленные Досифеем Нотарой акты Собора, составившие 6 глав (Καρμρης. |
| перевод С. Федорова и П. Пашкова Вступление Православная Церковь Христова с самого начала своего существования выражала свои непогрешимые определения посредством собора епископов. Знаменитые семь Вселенских соборов, утвердившие православную веру и осудившие опасные ереси, имеют важнейшее значение в церковной истории первого тысячелетия. Однако, во втором тысячелетии, начало которого ознаменовано отпадением Римской Церкви от полноты православия, соборная деятельность Кафолической Церкви не прекратилась, поскольку она «никогда не переставала, во всем последуя семи вселенским Соборам и древним святым Отцам, подробнее и обстоятельнее раскрывать, по случаю вновь возникавших ересей и заблуждений, свои неизменные догматы , в руководство православным» 1 . Так, среди многих православных соборов, особенно выделяется Иерусалимский собор 1672 года, который историки называют «самым важным православным собором Восточной Церкви нового времени» 2 . Он был собран под председательством иерусалимского патриарха Досифея II Нотары (1641–1707), чтобы «противопоставить распространяемым тогда на Востоке идеям реформации истинное исповедание веры, а вместе с тем оправдать Православную Церковь от возводимых на нее нареканий в заражении этими идеями» 3 . Плодом деятельности этого органа стало составленное его председателем и утвержденное собором «Исповедание православной веры Восточной Церкви», «получившее впоследствии всеобщее церковное признание и статус официального вероучительного документа Восточной Церкви» 4 . Его содержание, включающее 18 определений и четыре вопрос-ответа, направлено против «Восточного исповедания христианской веры» 5 – вероучительного документа кальвинистской направленности, выдаваемого за веру Восточной Церкви. Каждое из положений последнего сочинения последовательно опровергается первым. «Исповедание» Иерусалимского собора, являющееся одним из наиболее полных изложений догматов православной веры во втором тысячелетии, было одобрено четырьмя восточными патриархами и послано ими партии англиканских епископов, искавшим объединения с православными, как авторитетный догматический документ. Послание патриархов, которое было направлено в Великобританию через Россию и содержало текст «Исповедания», было принято Святейшим Синодом Русской Церкви в 1723 году 6 . |
| Филарет, Обзор русской духовной литературы I, стр. 189), во-вторых, словами иерусалимского собора 1672 г., что „Изложение Российской веры“ на соборе ясском „объяснил и исправил, где нужда того требовала, по приказанию собора“ именно грек Мелетий Сириг („Христианское Чтение“ 1844 г., II, стр. 232 прим.); в-третьих, подтверждается отчасти самым содержанием „Правосл. Исповедания“, заключающим в себе порядочное количество ссылок на греческих отцов. С другой стороны, факт превращения „Изложения Российской веры“ в „Православное исповедание греков“, по нашему мнению, нисколько не обидный для русской церкви (хотя киевляне того времени, по некоторым сведениям, будто бы отнеслись к нему иначе: архиеп. Филарет, Обзор русской духовной литературы I, стр. 189), замечателен в том отношении, что в самом „Прав. Исповедании“ побуждает видеть скорее исповедание греческой, чем русской церкви той эпохи. Что представлял из себя Могилянский Катехизис или „Изложение Российской веры“, в киевской редакции 1640 г., – об этом, за неимением памятника в науке, сказать что-либо определенное трудно. Но что представляет из себя „Православное Исповедание“ в редакции ясского собора 1643 г., – об этом можно судить по печатному изданию его переводчиком Панагиотом в 1662 г., который, по свидетельству иерусалимского собора 1672 г., „напечатал его, ничего не прибавив и не убавив, но во всем сообразно с подлинником“ („Христ. Чт.“ 1844 г., II, стр. 232 прим.; ср. Грам. патр. Нектария), вращавшимся до сего времени в немногих рукописях. А вместе с тем, конечно, можно судить по всем изданиям „Правосл. Исповедания“, представляющим из себя воспроизведение издания Панагиота. Правда, мы имеем под руками Краткий Катехизис П. Могилы 1645 г. (называемый иначе „Наука о вере“), изданный сперва на польском, а потом на западнорусском наречии (проф. Ст. Т. Голубев, Киевский митр. П. Могила, прилож., стр. 358–469), каковой в грамоте патр. Нектария ошибочно отожествлен с „Православным Исповеданием“. Но видеть в нем первоначальную редакцию Катехизиса 1640 г. |
| М.М. Бернацкий Константинопольский Собор 1691 г. и его рецепция в Русской Православной Церкви (к вопросу о каноническом статусе термина «пресуществление») Источник Содержание Рецепция Собора 1691 г. в Русской Православной Церкви Грамота Константинопольского Собора 1691 года ГИМ. Син. 346 Константинопольский Собор 1691 г. был последним в ряду Соборов XVII в., направленных против изданного в 1629 г. на латинском и в 1633 г. на греческом языках «Восточного исповедания христианской веры» Константинопольского патриарха Кирилла I Лукариса, а именно: Константинопольских 1638, 1642, 1672 и Иерусалимского 1672 гг. 1 , и в отличие от предшествовавших имел предметом своего рассмотрения лишь таинство Евхаристии. Поводом для его созыва послужили изданные и распространяемые последним ревностным поборником Лукариса, великим логофетом Иоанном Кариофиллом 2 (ок. 1600 – после 1693), некие «тетради» (σχδια), в которых отвергалось в учении о Евхаристии слово «пресуществление» (μετουσωσις) как якобы чуждое святым отцам латинское новшество. Иоанн Кариофилл, согласно свидетельству его оппонента Иерусалимского патриарха Досифея II Нотары 3 , родился в селении Карии (Деркская епархия во Фракии) в бедной семье 4 . Это селение принадлежало области, некогда подверженной манихейской ереси афинган, в вероучении которой отрицалось таинство Евхаристии 5 . Еще в молодом возрасте Кариофилл прибыл в Константинополь, где обучался ювелирному мастерству. Но оказавшись способным к наукам, он прошел курс в начальной школе, после чего стал (приблизительно в 1625– 1628 гг.) учеником Феофила Коридалевса (ок. 1574–1646), знаменитого соратника Лукариса, неоднократно высказывавшегося против православного учения о пресуществлении. От Коридалевса Кариофилл усвоил протестантские воззрения и главный методологический принцип, который отстаивал Феофил, – невозможность использования философии в богословии. Мнения исследователей о дальнейшем развитии карьеры Кариофилла вплоть до 1645 г. разноречивы 6 . Вероятно, некоторое время он пробыл в Валахии, а в 1640 г. получил должность логофета. |
|
|
