| «Без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает.» ( Евр.11:6 ). «Кто не будет веровать, осужден будет» ( Мк.16:16 ). Нужно хранить веру, как драгоценное сокровище; нужно возбуждать и укреплять ее и в других. Один верующий своей религиозной убежденностью и доброй жизнью может обратить многих неверующих, а тогда он «спасет душу» неверующего «от смерти и покроет» его «множество грехов» ( Иак.5:20 ). Особенно нужно быть внимательным к подрастающему юношеству, – этой нашей надежде,– и всячески воспитывать в ней религиозные чувства и охранять его от вредных антирелигиозных влияний. 2 Неверие – факт слишком сложный и трудно указать все его причины. Восполняя сказанное, мы не можем не обратить внимание на следующее. Распространение неверия страшно, но оно еще не так губительно, если проводником его является положительная наука с ее эволюционными теориями, ибо наука составляет, во всяком случае, достояние сравнительно немногих. Но ныне грубое надругательство веры совершается чрез посредство искусства, часто художественной литературы, которая получает широкое распространение в массах и отравляет духовную жизнь. Разумеем, напр., наделавшую в последнее время столько шума, трагедию Андреева „Анафема“. Ничего, кажется, безобразнее этой пьесы нельзя представить. Андреев – это хулитель Бога, он проповедует возмущение Земли против Неба. Земля страдает, полна горя и слез, она жаждет жизни... Но Небо ко всему этому равнодушно. На земле торжествует Анафема, т.е. диавол, и вся жизнь человека есть одна какая-то сатанинская игра. Небо, по-видимому, должно наградить Давида (главное действующее лицо пьесы) за его любовь ко всем, за его благотворительность, его сочувствие ко всем страдающим и изнемогающим в борьбе. Но Давид обманут, над его любовью посмеялось Неизвестное... Оно слишком гордо, совершенно безучастно к страданиям человека; оно обещает бессмертие, но это один пустой звук. На земле празднует свой пир Анафема. В своем безумствовании Андреев хулит Бога и защищает Анафему, который желает облегчить свою судьбу и печальную участь человечества, но не может этого сделать. |
| Что Гитлер и другие палачи, По существу, посланцы были божьи. Смири свою гордыню и молчи: Они посланцы все, и Сталин тоже. Был взор его, как у младенца, чист. Он верил свято в Божью справедливость. Его я молча слушал терпеливо, И утешался тем, что атеист. Казармы Освенцима. Современное фото Вопрос в трактовке Из богословия мы, конечно, многое знаем о Боге, но куда сложнее понимать, что именно Он хочет сказать нам тем или иным обстоятельством жизни. Да и хочет ли вообще? Или же это наше мышление и фантазия, которые способны увести нас в страну далече? Вспоминается непростая и трагичная повесть Леонида Андреева «Жизнь Василия Фивейского». В ней показан путь священника, сталкивающегося с чередой трагедий и воспринимающего эту череду как результат забвения у Бога. И когда в его семье родился долгожданный ребенок, которого мы сейчас назвали бы просто «с особенностями развития», он воспринимает это как издевательство Творца, как свое проклятье. Леонид Андреев (1871–1919) – писатель, представитель Серебряного века Когда читаешь это произведение, невольно возникает вопрос: почему он именно так смотрит на обстоятельства жизни? Почему не видит в этом повод, например, проявить свою любовь и заботу? Увы, окружающее общество, чураясь его, само задает эту антихристианскую по сути, хотя и «благочестивую» по форме, систему координат. Оно считает священника чуть ли не одержимым и провоцирует отвергающее отношение отца к своему ребенку. Ну а заканчивает герой повести и вовсе трагично… Бытовая теодицея Иногда я наблюдаю по каналу NatGeoWild, как живет дикая природа. Да, там много эстетики и даже подвигов! Но, глядя на это, мне часто вспоминаются слова Апостола Павла: «Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим 8:22). Увы, законы хищничества, жестокой внутривидовой борьбы и естественного отбора необходимы для выживания плоти. А страдания неизбежны в этом мире даже для ни в чём не повинных животных. Но ведь христиане знают, что «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих» (Прем 1:13). И из Книги пророка Исайи мы помним о том, что «волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их» (Ис 11:6). |
| Екклезиаст говорит, как раз после нескольких печальных размышлений о состоянии умерших: Иди, ешь с веселием хлеб твой и пей в радости сердца вино твое! когда Бог благоволит к делам твоим. Да будут во всякое время одежды твои белы, и да не оскудеет елей на голове твоей! Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей, которую дал тебе (Бог) под солнцем. Зависимость между этими двумя текстами не кажется мне очевидной; я не осмелился бы даже сказать, что она очень вероятна, если бы этот пример был изолированным. Эта манера радоваться и проявлять свою радость слишком обща всем людям; единственным поразительным пунктом является тот же порядок, в котором выражены, по крайней мере, пять идей, но этот порядок, будучи довольно логическим, мог быть одним и тем же, как с той, так и с другой стороны вследствие чистого совпадения. Но так как этот пример представляется посреди множества фактов, стремящихся доказать, что Израиль в некоторой степени был под влиянием вавилонской цивилизации; с другой стороны, так как составление Екклезиаста причисляется всеми независимыми и некоторыми католическими критиками к довольно ранней эпохе; так как, наконец, автор Екклезиаста имеет, по-видимому, просвещенный ум и большую начитанность, то зависимость, о которой здесь говорится, не невероятна. С осторожностью то же рассуждение может быть приложимо к тому из подобий, упомянутых на предыдущих страницах, которое, взятое в отдельности, не доказывает многого, но, расположенное рядом с другими, выигрывает в вероятности и заслуживает быть принятым во внимание. 4. – Нужно также считаться с общностью расы. То или другое предписание Моисея вместо того, чтобы прямым путем быть связанным, несмотря на видимость, с законо- —807— дательством Гаммураби, может быть, только записывает очень древний обычай. Общее происхождение, одно и то же направление ума и родственность языков объясняют известные выражения, сравнения, метафоры и другие фигуры языка, формы поэзии, параллельность в частях стиха (примеры которой дает нам также египетская литература), мерную строфу, и по смыслу и по параллельному, или симметрическому расположению равного числа стихов. |
| Подобные речи о хохоте Спасителя представляют собой неумную выдумку Андреева. Такую же выдумку его представляют речи о развлечениях апостолов и о частностях их домашнего обихода. Такую выдумку его представляет собой постоянное шутовство Иуды, а также мысль о предательстве Иуды как героическом поступке и как заслуге, мысль о притязаниях Иуды на равенство со Христом. Определенно выступает Иуда Искариот в Евангелиях при следующих случаях: на пиршестве у Лазаря ( Ин.12:46 ), у первосвященников при заключении предательского условия ( Мф.26:1416 ; Лк.22:36 ), на Тайной Вечери ( Мф.26:2125 ; Ин.13:2130 ), во время предательства в саду Гефсиманском ( Мф.26:4750 ; Мк.14:4345 ) и вторично у первосвященников с выражением раскаянья ( Мф.27:35 ). Во всех этих случаях нигде и тени нет ни того шутовства, ни тех притязаний, какие приписывает Иуде Андреев. О последней явке Иуды к первосвященникам так говорится: Иуда, предавший Его, увидев, что Он осужден, и, раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав кровь невинную. Они же сказали ему: что нам до того? смотри сам. И, бросив сребреники в храме, он вышел, пошел и удавился ( Мф.27:35 ). Нетрудно видеть после сего, что дерзкое, с вызовом обращение Иуды ко Христу пред Иудиным самоубийством, как оно изложено у Андреева, совершенно не соответствует евангельскому сказанию именно о покаянном отчаянии Иуды в это время. Нравственное же достоинство Иуды Сам Спаситель определил в таких словах: горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться ( Мф.26:24 ). Совершает в церкви исповедь и в исповеди познает он людское горе. На исповеди «в вопросах своих он был безжалостен и бесстыден, и страха не знала его родившаяся мысль» (гл. V). Происходит в душе Фивейского тяжелый процесс, который приводит его к мысли снять с себя сан. Однако после смерти жены он укрепляется новым сознанием в себе веры. Он мыслит: «На неведомый подвиг и неведомую жертву избран он, Василий Фивейский, тот, что святотатственно и безумно жаловался на судьбу свою. |
| Все это значит, что без христианства нельзя прийти к религии Троицы, Вы говорите: «Религия Мережковского не историческое христианство и не христианство, так как слово это образовалось лишь от одной из Ипостасей, а религия Троицы никем еще не раскрыта». Эти слова могут подать повод к опаснейшему для меня недоразумению, будто бы я считаю возможным религию Троицы без христианства. Но я считаю это абсолютно невозможным. Не без христианства, а через христианство – к религии Троицы. Именно догмат о Троице и связывает неразрывною связью историческое христианство с христианством апокалипсическим. Последнее не нарушает, а исполняет первое. Новое откровение есть не что иное, как движущее, действенное откровение о Троице, которое осталось в историческом христианстве недвижным, бездейственным догматом, запечатленным источником. Не человеческий разум, не человеческая воля, а сам Дух, воплощенное Богочело- вечество, Грядущая Церковь Вселенская, Св. София Премудрость Божья, «Жена, облеченная в солнце», сорвет семь печатей с этого запечатленного источника, и потекут «реки воды живой» – нового откровения. Но Церковь второго пришествия не может противоречить Церкви первого пришествия. Апокалипсическое христианство примет все предания, все догматы , все таинства, все откровения, всю святость исторического христианства. Все в нем истина, и нет ничего, кроме истины, но не вся истина в нем одном. Без исторического христианства нельзя прийти к христианству апокалипсическому. Без Христа Пришедшего нельзя прийти к Христу Грядущему. Христос Пришедший и Христос Грядущий – один и тот же Христос. Только тот, кто принял Иисуса Христа, пришедшего во плоти, сможет отличить Христа от Антихриста. По преданию церкви, пришествие Антихриста будет заключаться в смешении лжи с истиною. Теперь, когда на наших глазах это смешение уже совершается, следует более чем когдалибо помнить слово нашего, по преимуществу нашего, апостола Иоанна, Сына Громов, слово, как меч разделяющее ложь от истины: Духа Божия и духа заблуждения узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога. А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух Антихриста, о котором вы слышали, что он придет, и теперь есть уже в мире. |
| Автора «Розы Мира», судя по всему, совершенно не волнует тот факт, что о крестной смерти Спасителя пророчествовал еще Ветхий Завет : «Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих» ( Ис.53:7 ). Даниил Андреев считает, что недовершенность миссии Христа выразилась «…в ущербности средневекового христианства и как из психологического климата, создавшегося на Западе вследствие этой ущербленности церкви, возникло антидвижение: Ренессанс, Реформация, Революция, безрелигиозная наука и демонизирующаяся техника – стремительный полет Красного всадника Апокалипсиса» 107 . Но что говорит о роли Христа Новый Завет ? Учение Андреева о том, что Христос был побежден злым демоном Гагтунгром, потерпел от него поражение и не завершил Своей миссии, в корне отличается от новозаветной вести о Христе, точнее – оно прямо противоположно ему. Прежде всего, смерть Христа явилась для нас спасением; беседуя на Тайной Вечере с апостолами о Своих грядущих страданиях и смерти, Христос говорит: «Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел (выделено нами. – В.П.); ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» ( Ин. 16:7 ), Господь свидетельствует об особом предназначении Своей миссии, предсказанной еще ветхозаветными пророками: «Сын Человеческий идет, как писано о Нем» ( Мф.26:24 ), в словах Гефсиманской молитвы Христа есть слова, приоткрывающие перед нами тайну домостроительства нашего спасения: «Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел (выделено нами. – В.П.)» ( Ин. 12:27 ), к ап. Петру, стремящемуся защитить своего Учителя от пришедших за Ним в Гефсиманский сад, Христос обращается со словами: «вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» ( Ин. 18:11 ), о великой цели этого «часа» – Искуплении – Христос говорит: «… Сын Человеческий … пришел, чтобы … отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф.20:28 ), наконец, последние слова, произнесенные умирающим на Кресте Христом, свидетельствует о завершенности, об исполнении Им Его миссии: « После того Иисус, зная, что уже все совершилось, да сбудется Писание , говорит: жажду. |
| Иноческий или мученический подвиг совершался не в силу любви к людям и ко всему живому, но в силу жажды воссоединения с Богом и избавления от посмертных мук» 110 . Это утверждение ложно. Оно представляет христиан эгоистами, в то время как в Священном Писании утверждается прямо противоположное: «Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» ( Мф.22:36–40 ). Эти заповеди не исключают друг друга, а дополняют. Примеров проявления любви к ближнему в истории Церкви можно найти немало. Что же касается мученичества, то христиане идут на смерть не из ненависти к ближним или стремления побыстрее попасть в рай, а из желания быть верными Христу и тогда, когда смерть является единственной возможностью сохранить право остаться христианином. Даниил Андреев не обошел своим вниманием и известный миф об «антиэкологичности» христианства: «…природоборческая тенденция перешла с христианством в Европу, подавила природные культы германского и славянского язычества и господствовала до конца средних веков» 111 . Современные язычники очень любят приукрашать древнее язычество, приписывая ему то, чего в нем не было. При этом благополучно забывается, что язычество древних времен ни во что не ставило столь любимую современным обществом «свободу личности»: человек, будучи представителем рода, должен был жить под страхом изгнания из него, исполнять волю руководителей рода. Забывают они и о человеческих жертвоприношениях, которые для древних язычников были нормальным явлением. Библия говорит, что все творение принадлежит Творцу: «… у Господа, Бога твоего, небо и небеса небес, земля и все, что на ней» ( Втор.10:14 ). Бог не призывает человека к эксплуатации окружающего мира, напротив, целью творения Адама по отношению к земле было хранение и возделывание ее: «И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» ( Быт. 2:15 ). |
| Еще и в дохристианской философии мы находим такое понимание добра. «Добродетель есть счастье», – учил Сократ. Гегель в своей критике кантовского нравственного доказательства совершенно справедливо отмечает, что «добродетель, вследствие своей целесообразной деятельности, непосредственно приносит с собою самонаслаждение и самоудовлетворение». Сам Спаситель сказал относительно добродетели, которая не может быть осуществлена без нравственного усилия и труда, обусловленных требованием свыше, а потому являющихся для свободы человека неким игом, следующие ясные и истинные слова: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф.11:29—30). Иго Христа есть благо, т. е. христианская добродетель уже в самой себе является блаженством. Соединяя все виды и формулировки нравственного доказательства бытия Божия, мы можем придти к следующему обобщенному выводу. Существование нравственного закона, заключающегося в требовании нравственного добра, которое уже в самом себе заключает величайшее духовное благо и которое невозможно ни объяснить, ни осуществить без помощи свыше, является теоретическим доказательством бытия Божия, получающего полное оправдание при практической его проверке нравственной жизнью по заветам Христа. д) Общий результат доказательств истины бытия Божия Истина бытия Божия, окончательно принимаемая при помощи веры, имеет чрезвычайно убедительные и рациональные основания, позволяющие нам утверждать неопровержимую законную, логическую возможность этой истины (логический закон «достаточного основания»). Невозможность никакими логическими соображениями опровергнуть этой истины, как и невозможность математически точно ее доказать, методологически оправдывает применение к ней веры как акта свободной человеческой воли. 10. Истина бессмертия души Вера в бессмертие души обычно у всех народов тесно связывается с религией и составляет существенную часть почти всех известных в истории религий. |
| Не менее замечательным доказательством истинности Божественного откровения является пророчество. Пророк Исаия придаёт решающее значение пророчествам в деле обнаружения истинности Божественного откровения. Приведите ваши доказательства, – говорит он, обращаясь к язычникам. – Пусть (ваши боги) представят и скажут нам, что произойдёт; пусть возвестят что-либо прежде, нежели оно произошло, и мы вникнем умом своим и узнаем, как оно кончилось, или пусть возвестят нам о будущем. Скажите, что произойдёт в будущем, и мы будем знать, что вы боги ( Ис.41:21–23 ). В Новом Завете Сам Спаситель указал на Свои предсказания будущего как на признак Своего Божественного достоинства: Теперь сказываю вам, прежде нежели то сбылось, дабы, когда сбудется, вы поверили, что это Я ( Ин.13:19 ). Какое исключительное и огромное значение придавал Спаситель ветхозаветным пророчествам, видно из сообщения апостола и евангелиста Луки: И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нём во всём Писании ( Лк.24:27 ). Силу доказательства откровения пророчествами Спаситель сравнивает с воскресением мёртвого: Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мёртвых воскрес, не поверят ( Лк.16:31 ). 5. Богооткровенная религия христианства Из всех религий в мире только одна христианская религия обладает всеми внутренними и внешними признаками богооткровенного достоинства и обладает истинными пророчествами и чудесами. Христианство есть единственная истинная богооткровенная религия. Эта религия подразделяется на ветхозаветную и новозаветную, составляя, однако, одно органическое целое и представляя собой развитие одного Божественного плана о спасении человеческого рода. Различие между Ветхим и Новым Заветами заключается не в существе, а в степени полноты и совершенства. Ветхозаветное откровение относится к новозаветному, как приготовление к совершению, обетование к исполнению, прообраз к образу. Целью ветхозаветного откровения было приготовление человечества в его исторической жизни к принятию высшего христианского откровения. Об этом говорили сами ветхозаветные пророки, высказывая мысль, что придёт МЕССИЯ, Который возвестит людям Новый Завет (см. Иер.31:31–35 ). |
| Ветхозаветное учение о загробной жизни было развито недостаточно и не могло вполне утешить, ободрить и успокоить человека. Однако идея бессмертия, несомненно, заключалась в нём, хотя это и оспаривается некоторыми исследователями-рационалистами. Ошибка последних объясняется тем, что обращалось внимание только на букву, а не на дух ветхозаветной религии. Библейское воззрение на человека как образ и подобие Божие уже, несомненно, включало в себя и идею бессмертия, ибо Сам Бог понимался прежде всего как Существо бессмертное. Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего ( Прем.2:23 ). Самое воззрение ветхозаветной религии на происхождение смерти, столь отличное от натуралистических воззрений, говорит о том, что смерть не есть явление необходимое, а лишь явление случайное, как наказание за грех. При этом влияние смерти простирается только на телесный состав человека, созданный из праха земного (прах ты и в прах возвратишься – Быт.3:19 ), но не касается духовной стороны человеческой природы. Возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его ( Еккл.12:7 ). Так же несомненна в ветхозаветной религии и вера в мздовоздаяние за гробом. Хотя для поощрения к доброй нравственной жизни еврейского народа (нравственно недостаточно развитого и неподготовленного ещё к восприятию высших идей о вечной жизни) ветхозаветная религия преимущественно указывала на благополучие земной жизни праведников, однако можно найти указание и на возможность мздовоздаяния только после смерти. Я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых, ибо им нет страданий до смерти их, и крепки силы их ( Пс.72:3–4 ). Учение о загробной жизни в ветхозаветной религии проникнуто печальным духом, который, однако, смягчается надеждой на будущее искупление и улучшение будущей участи умерших. Место обитания умерших называлось «шеол», что означало ад, или преисподнюю. Эта преисподняя чаще всего представлялась под видом «страны мрака и тени смертной» и противополагалась небу. В преисподнюю отходили все умершие, даже праведники. О состоянии отошедших в иной мир очень мало имеется сведений в Ветхом Завете. Однако несомненно, что праведники и в преисподней имели утешение надеждой на будущее избавление. Бог избавит душу мою от власти преисподней ( Пс.48:16 ). Эта надежда наиболее яркое выражение получила в пророчествах Исаии о пришествии Мессии: Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы от всех лиц ( Ис.25:8 ). Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела, и земля извергнет мертвецов ( Ис.26:19 ). Но надежда на будущее воскресение в ветхозаветной религии ещё не имела полной уверенности, которая появилась и восторжествовала только после воскресения Христова. Поэтому даже такой духовной высоты ветхозаветный праведник, как пророк Иезекииль, на прямой вопрос к нему Бога: Оживут ли кости сии? – мог ответить только: Господи Боже! Ты знаешь это ( Иез.37:3 ). 18. Основание христианства |
|
|
