| «О любий мий друже, Иакове, – пишет Сковорода к о. Якову Правицкому, – изблюймо старий квас мирский. Здобудимо нове сердце. Зодягнимся в одиж нетлиннои надии, в утробу братолюбства» ... Сковорода был делателем ночной молитвы. В полунощное время он вставал на молитву, боролся со своим ветхим человеком, и блаженно переживал в себе рождение нового Христова человека. Опытом духовной жизни, Сковорода достиг большой остроты чувства жизни мира и человеческой жизни. Он угадывает людей, он чувствует надвигающиеся бедствия (эпидемию в Киеве). Помещики, священники, селяне считали за честь принять его у себя и подольше задержать его. Но он путешествует с места на место. Высокий, худой, и величавый, с одной сумкой через плечо, с Библией и свирелью он странствует по деревням и поместьям, с острым словом на устах. Гуляя, он пишет свои трактаты, ведет широкую переписку с друзьями. Места его уединений делаются памятными для народа и получают названия «сковородинских» пасек, урочищ, криниц, полей. Его беседы, изречения и «крылатые» слова записывались, переписывались, распространялись. Его стихи, сказания, басни шли в народ, распевались кобзарями. О нем, еще при его жизни, слагались легенды, как о украинском Сократе. Учителем всего народа он был, в полном значении этого слова, – из среды его поклонников образовалась главная группа, во главе с В. Н. Каразиным, основателем Харьковскаго университета. Облик Сковороды был бы не полон, если бы мы не упомянули о его пламенном гневе, и обличениях зла жизни. Его обличения мира вытекали из его любви к делу Христову, которому он сыновне посвятил себя. Он бушует при виде слепого обрядничества в духовенстве, он обличает сластолюбие недостойных монахов, рутину церковной схоластики, продажность чиновничества, грубую чувственность помещиков, вольтерьянствующих дворян называет «французскими попугаями» ... С этих сторон общества, Сковорода был гоним всю свою жизнь. Особое место в жизни Сковороды занимает Библия . С ней он никогда не разлучался. Он называл ее самыми нежными именами: «своею возлюбленною», «Голубицею», – из Библии вырастала философская система Сковороды. Странствующий мудрец призывает всех ищущих истину углубляться в постижение сокровенной тайны Библии, находить ее, и переживать не только в уме, но и во всем существе своем. Для постижения истинного, внутреннего духа Библии, Сковорода считает необходимым иметь руководителей, в лице восточных и западных Отцов Церкви. |
| От этих-то именно бедствий ложного христианства, когда оно только что зарождалось в Риме, от этого-то порабощения латинством спешили спасти славянский мир святые Кирилл и Мефодий, научая его самостоятельно пользоваться Словом Божиим и преданиями Церкви, предлагая ему молитвы и богослужение на родном для него языке, помогая ему таким образом под кротким влиянием православной Церкви, свободно развивать свою мысль, совершенствовать свой язык, устроять свою самобытную, частную и общественную жизнь; – от этих-то поборников тогдашнего латинства так много страдали наши великие первоучители, а за ними впоследствии и целый ряд славянских мучеников, кто на войне, кто на костре сложивших свои головы; по поводу этих-то преследований со стороны латинского духовенства должен был и св. Кирилл из Моравии путешествовать в Рим, где, хотя и успел тогда еще отстоять свое дело, но, изнуренный трудами и скорбями, с молитвой к Богу о преуспеянии насажденной церкви между славянами, с важною просьбою к своему брату – любить славян и продолжать начатое дело – предал дух Отцу своему Небесному. Как же это случилось, что мы, забыв даже имя св.Кирилла, доселе не успев оценить насажденного его трудами православия, успели, однако же, усвоить себе горькие плоды, возращенные его врагами на Западе, заразиться отчуждением, только тем и понятным, от самого христианства, и, несмотря на то, что сам Запад во многом исправил свои заблуждения во многом и многом успел опередить нас, доселе остаемся как будто в стороне к задаче христианства и именно православного христианства на нашей родной, русской, славянской почве? Не будем, однако же, преждевременно допрашивать историю прошедших столетий и испытывать пути Господни. Напомним только себе самим, постараемся и впредь не забывать, что если Россия, несмотря на все, по-видимому, вековые порабощения и политические невзгоды, осталась самостоятельным и могучим государством; если русский крестьянин, несмотря на все, вынесенные на его плечах бесчисленные общественные труды, и на все, веками угнетавшее его рабство, сохранил свежесть здравой мысли и живость патриотического чувства4 если наш бывший землевладелец при всех соблазнах западной феодальной тирании, сохранял в себе к своим крепостным истинно славянское чувство братолюбия и сострадания; если бывший крепостной среди самых тяжких неправд, порабощавших его, не воспитал в себе чувство злобы и мести к высшим сословиям; если великое христианское дело освобождения крестьян, к изумлению Запада и его русских последователей, совершилось мирно и благополучно; если все прочие благие преобразования встречаются нашими безграмотными сословиями не только без всяких предубеждений, но и с полным сочувствием и радостью; если, наконец, вера в великую будущность России и всего православного славянства в нас крепка и непоколебима; –то это все в значительной, весьма значительной доле благодаря Православию, насажденному между нами трудами святых Кирилла и Мефодия. |
| Поначалу эти учебные заведения Русской Православной Церкви размещались в Новодевичьем монастыре, а в 1948 году их перевели в Троице-Сергиеву Лавру, где за два года до этого была возобновлена монашеская жизнь. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви состоялся через четыре дня после встречи в Кремле – 8 сентября 1943 года – в новом здании Патриархии в Чистом переулке. Это был первый Собор после 1918 года. В нём участвовало 19 архиереев. На Собор многих архиереев доставили на военных самолётах. Почти все они были исповедниками, прошедшими через тюрьмы, лагеря и ссылки. Архиепископ Сарапульский Иоанн (Братолюбов) и епископ Молотовский Александр (Толстопятов) были освобождены незадолго до Собора. Выступая на Соборе и сравнивая Великую Отечественную войну с Отечественной войной 1812 года, митрополит Алексий определил нравственные условия успеха русского оружия, общие для всех времен: это – «твёрдая вера в Бога, благословляющего справедливую брань; религиозный подъём духа; сознание правды ведомой войны; сознание долга перед Богом и Родиной. Это источник неисчерпаемый, никогда не идущий на убыль, источник веры с порывом покаяния, исправления жизни, желания чистоты нравственной. Он питается и возгревается молитвами, подвигами и – вместе – в них находит своё выражение». …Затем митрополит Алексий заговорил об избрании Святейшего Патриарха, ради чего и был созван Собор епископов: «Я думаю, что этот вопрос бесконечно облегчается для нас тем, что у нас имеется уже носитель Патриарших полномочий, поэтому я полагаю, что избрание со всеми подробностями, которые обычно сопровождают его, для нас является как будто бы и не нужным. Я считаю, что никто из нас, епископов, не мыслит себе другого кандидата, кроме того, который положил столько трудов для Церкви в звании Патриаршего Местоблюстителя». Ответом на предложение митрополита Алексия был возглас Преосвященных: «Просим, просим! Аксиос, аксиос, аксиос». Один из архиереев сказал: «Полное единодушие всего епископата». Все встали и трижды пропели «Аксиос». |
| Преподобный Савва, для снабжения монастыря водой, ископал за его стенами колодезь, который существует и доныне в восьмидесяти саженях к югу от монастыря под горой. Он сам почерпал из него воду и носил на раменах своих, дабы научить братию смирению и трудолюбию. Вскоре усердный князь Юрий возжелал вместо деревянной церкви создать каменную во имя же Рождества Богородицы, и для сего дал преподобному „злато довольно, и села многа, и имения довольна на строение монастырское. Таким образом, ещё при жизни самого преподобного Саввы воздвигнута каменная соборная церковь Рождества Богородицы на том самом мест и в том виде, в каком она находится доныне. 8 Тогда же, с умножением братий, которые приходили к преподобному отовсюду, умножено и строение монастырское «святому делу о сем прилежащу». Между тем преподобный Савва достиг глубокой старости, «никогда не изменив своего уставного правила, и отвергшись однажды мира, о мирском и суетном уже более не заботился; тесный и скорбный путь предпочёл пространному, возлюбил нищету и был образцом трудолюбия и смирения для братии». Наконец старец, понесший столько трудов, изнуривший плоть свою тяжкими подвигами, впал в болезнь телесную и, призвав братий, поучал их довольно от божественных писаний, убеждал блюсти чистоту телесную, иметь братолюбие, украшаться смирением и подвизаться в посте и молитве. Он назначил преемником себе одного из учеников своих, и, наконец, преподав всем мир и целование, предал праведную душу свою в руце Божии 1407 r., декабря 3 дня. Игуменствовал он в обеих обителях около 15-ти лет: в Сергиевой обители около 6-ти лет, в своей – около 9-ти. Много слёз пролили братия лишившись своего «кормника и учителя». На погребение его собрались князья и бояре и почти все жители звенигородские. Тело преподобного честно предали земле в церкви Пресвятой Богородицы, им построенной, на правой стороне. По преставлении преподобного Саввы, князь Звенигородский Юрий Димитриевич, продолжал посещать обитель преподобного, полную отрадных для него воспоминаний, и усердствовал ей от своего достояния. Вскоре князь Юрий передал Звенигород во владение шурину своему Василию Ярославовичу Боровскому, затем, с 1462 г., Звенигород поступил во владение Андрея Большого, сына Василия Тёмного. Этот князь имел весьма великое усердие к Саввину монастырю и даровал ему много льгот. По смерти князя Андрея, в 1492 г., Звенигородом стал заведовать сам великий князь Иоанн тоже весьма много усердствовавший к монастырю и оставив за монастырём все земли, бывшие в его владении. |
| Проблема внешнего поведения человека разрешается тут сама собой: человек, охваченный любовью к Богу и к людям (а любовь едина, нераздельна и цельна; кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец ( 1Ин.4:20 ), неизбежно, можно сказать, естественно, творит добро. Внешнее добротворение так же свойственно любящему, как хорошему дереву свойственно приносить хорошие плоды, а совершение зла столь же для него противоестественно, как хорошему дереву не свойственно приносить худые плоды ( Мф.7:17–18 ). Внешнее принуждение, угрозы и даже обещания наград становятся излишними, ибо любящий делает добро по внутреннему неодолимому побуждению в точном соответствии со словами св. Григория Богослова: «Истинно любомудрые и братолюбивые... любят общение с добром ради самого добра, не ради почестей, уготованных за гробом». Не думал ведь о вечном воздаянии милосердный самарянин, оказывая помощь израненному ( Лк.10:30–37 ). Скорее он действовал в соответствии со словом Божиим: «Милости хочу, а не жертвы» ( Ос.6:6 ). Ветхозаветные пророки предчувствовали и предсказывали эту поистине блаженную настроенность христианской души, когда от Имени Божьего обещали: «Вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата и говорить: «Познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня« ( Иер. 31:33–34 ) При этом закон не утрачивает своей силы и своего значения; он только из внешнего закона превращается во внутренний, пишется в сердцах, становиться имманентным человеку и непреодолимо, с много большей силой, чем внешнее принуждение, побуждает к добру и отвращает от зла. Любящий Бога и людей пребывает в Боге, а всякий, пребывающий в Нем, не согрешает ( 1Ин.3:6 ; ср. 4:16). С другой стороны, наличие добра свидетельствует о пребывании человека в Боге, т.е. в любви, а совершение зла, порочная, эгоистическая жизнь – об отсутствии любви, об удаленности от Бога, о незнании Его. »Всякий согрешающий не видел Его и не познал Его, – пишет далее св. апостол Иоанн. – ...Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он праведен. Кто делает грех, тот от дьявола, потому что сначала диавол согрешил... Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога. Дети Божии и дети дьявола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего» ( 1Ин.3:6–10 ). |
| Так или иначе, молитва преподобных очень нужна и она будет очень сильна. Если она будет, то она будет очень сильна. Почему я говорю «если она будет»? Потому что мне кажется, они пока что удерживаются от того, чтобы молиться за ситуацию на Украине. Удерживаются самыми разными мотивами. Например, они по смирению не дерзают влазить в земные дела, потому что мы не просим их об этом. Мы просим, но просим как-то вяло, слабо. Они говорят: «Ну, молите Бога о нас», — и дальше побежали по своим делам. И, может быть, особой веры даже не имеем в то, что они могут все как один подняться и попросить: «Господи, сделай вот так, очень Тебя просим». Я вас уверяю, Господь Бог им в этом не откажет: Он их слушал при жизни, Он их слушает по смерти, они заслужили большую славу у Него. Они, эти богоносные отцы, победили блуд, — как, например, Иоанн Многострадальный или Моисей Угрин, — победили страх смертный, победили сребролюбие, попрали гнев, научились братолюбию, стеснили свою плоть, залезли в пещеры как живые мертвецы — сами себя закрыли в гробу, умертвив плотские страсти спогреблись Христу. Они ещё при жизни похоронили себя с Господом Иисусом и с Ним воскресли. И поэтому ангелы венцы с небес им подают — так поётся в тропаре преподобным отцам. Мы просто ещё не просили крепко их об этом. Но просить надо. А иначе, кого просить? Госпожу Меркель просить? Господина Обаму с господином Олландом просить? У них, вообще, нет планов беречь кровь украинскую, беречь кровь русскую, беречь землю от пролития крови. У них какие-то другие планы. Вообще, это всё по-другому ими оценивается, наверняка. Это же не их беда, это наша беда. Дорогие братья и сестры, отсюда возникает следующий практический вопрос: многие ли из вас читали «Патерик Киево-Печерский»? Патерик — отечник, книга об отцах. Если многие из вас его не читали, то настало самое время его почитать. Либо в отдельно купленной книге, либо пользуйтесь всемирной сетью, в которую закачано огромное количество православного контента. Почему я это говорю? — Потому что, во-первых, «Патерик Киево-Печерский» — это первая агиографическая книга на Руси — книга, посвящённая житиям святых. |
| Традиция дорогих священнических риз неотделима от традиции украшения икон Господа и Богородицы позолотой и драгоценными киотами, окладами с камнями. И сколько бы ни был драгоценным оклад в знак любви народа к тому, что изображено на иконе, он всегда будет бледным фоном той духовной красоты, которую имеют изображенные лики. Так и в отношении церковных украшений: следует видеть в них проявление любви к Церкви, к Богу и благодарности за ту неоценимую благодать, которой искупаются наши души для Царства Небесного. " Богатство церкви – это имущество нищих " , – писал святитель Иоанн Златоуст. Но понимать надо и то, что там, где Господь и Церковь превозносимы, окружены почтением и благоговением, там и сердца людей располагаются к милостыни и братолюбию. Когда пренебрегают верой и пытаются сравнять с землей храмы, когда лицо предстоятеля Церкви сравнивают с лицом обывателя, тогда начинается разрушительный процесс, последствия которого будут печальны для народа, в чем Россия уже неоднократно убеждалась на своем горьком опыте. Священник Димитрий Лин, клирик Храма святителя Николая на Трех Горах: Необходимо различать три уровня служения священника или епископа – богослужение, служение как общественного деятеля и личные условия быта, – к каждому из которых свои требования. Другое дело, как отличить и где провести границу – часто это невозможно сделать механически. Что касается богослужения, тот тут нет никаких вопросов с точки зрения нашей исторически сложившейся церковной культуры: мы украшаем наши храмы и наших священнослужителей. И обилие позолоты – имеет объяснение: золотой цвет символизирует силу Царства Небесного. И те, кто не понимает наших традиций, далеки не только от церковного сознания, но и не имеют должного культурного представления о том, как относилась Церковь к церковной красоте, церковным древностям. Что касается общественной деятельности, то патриарх, как и епископ, является административной и в какой-то степени политической фигурой. Это тоже сложилось исторически и, наверно, это требует соответствующего окружения и оформления его служения. В этом смысле красивая резиденция патриарха, которая не является его личной собственностью, может быть примером замечательной архитектуры. |
| Третье отделение, – литургия верных, начиналась двумя краткими молитвами и третьею безмолвною. Так и теперь, кроме того что третья тайная молитва священнодействующего, для предстоящих закрыта пением так называемой херувимской песни. В сие время священнослужителям нужно было идти за приготовленными дарами, в место их приготовления, чтобы принести оные на св. трапезу, где долженствовало совершиться тайнодействие, – и вот основание великого входа, со святыми дарами, который ты теперь видишь в православной Церкви, с великолепием подобающим святыне; ибо сие таинственное перенесение воспоминает также и вольное шествие Спасителя на искупительное страдание. Теперь престол Христа Царя становится вместе его крестным жертвенником и гробом живоносным; возвышенность алтаря представляет Голгофу. В древние времена, сие таинственное зрелище открыто было для всех верных, потому что все или почти все приступали к причащению святых таин. По времени оно закрыто, преградою и завесою, от тех, которые сами признали себя недостойными быть причастниками. Впрочем, и до ныне, как в первые века, в некоторых церквах Палестинских, престол остается открытым. По освящении даров и приобщении Пресвитеров и народа, возносились общие благодарения Богу за его щедроты, и верные совокуплялись на братолюбную трапезу, в части храма, которой она и оставила свое название. Впоследствии, по вкравшимся злоупотреблениям, трапеза любви уничтожена, но память сей первобытной вечери, или общественного обеда верных, сохранилась в самом слове: обедня. Так совершалось сие служение в древности. Некоторые подробности литургии изменялись по местам и временам, но сущность ее никогда; нам еще сохранилось несколько особых чиноположений литургии, времен Апостольских, совершенно сходствующих между собою, за исключением некоторых молитв, которые произносимы были, по особенному вдохновению великих священнодействователей. Литургия Апостола Иакова, первого Епископа Иерусалимского, весьма продолжительная, и теперь еще поется в день его памяти в Иерусалиме. В четвертом столетии, святой Василий великий , Архиепископ Кесарии, снисходя к немощи человеческой, сократил ее отчасти, и в таком порядке совершается она в воскресные дни великого поста и некоторые другие праздники. Немного лет спустя, святой Иоанн Златоуст , Архиепископ Царьграда, еще несколько сократил службу святого Василия, и обедня его осталась повседневною, ибо, после сего великого иерарха, никакая рука не дерзала и не дерзнет к ней прикоснуться, а совершенство молитв ее достигло высшей степени, какая только доступна человечеству. |
| Эту связь мы знаем как любовь и именуем любовью, не считая любовь к Богу и любовь к ближнему за нечто раздельное, но признавая её всю целиком за единую и ту же самую, ибо ею мы обязаны Богу и она сочетает людей друг с другом. Ибо осуществлением и ясным доказательством совершенной любви к Богу является искреннее расположение к ближнему, [достигаемое] через добровольное благоволение. Ведь божественный Апостол Иоанн говорит: «Ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» ( 1Ин.4:20 ). Он ясно указал всеславный путь любви, подлинно божественной и обóживающей, ведущей к Богу и, как говорится, являющейся Богом. […] И вы, благословенные, от всей души возлюбили этот божественный и блаженный путь, чтобы, подвизаясь в подвиге благом, достичь конца [его]. А поэтому вы незыблемо придерживаетесь того, благодаря чему достигается предел этого пути, я имею в виду человеколюбия, братолюбия, странноприимничества, нищелюбия, сочувствия, сострадания, смирения, кротости, душевного благородства, терпения, негневливости, долготерпения, стойкости, доброты, спокойствия, благоволения и миролюбия ко всем. Из них и через них создается благодать любви, которая ведет обóживаемого к Богу, Творцу человека. ( Послание к Иоанну Кубикуларию о любви .) Причащаться по воскресеньям, особенно в сопровождении хорошего хора, гораздо легче и приятнее, чем проявлять дела любви, которые перечисляет прп. Максим. Однако без этой решимости ни наши посты, ни участие в таинствах не сделают нас учениками Христа. Для правильного устроения духовной жизни церковному наставничеству крайне необходим возврат к акценту на деятельной любви к ближнему, который был так присущ раннему христианству: «Любовью все избранные Божии достигли совершенства, без любви нет ничего благоугодного Богу» ( Послания к коринфянам. Глава 49 , свт. Климента Римского ). Рекомендуемые статьи Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов |
| Рим.12:10 . Братолюбием друг ко другу любезни. Вы – братья, говорит (апостол), и произошли из одной утробы, уже и по этой причине правильно было бы, чтобы вы любили друг друга. Это и Моисей сказал дравшимся египтянам: вы – братья, для чего же обижаете друг друга ( Исх 2.13 )? И (апостол), когда ведет речь о внешних, говорит: «аще возможно, еже от вас, со всеми человеки мир имейте» ( Рим.12:18 ); когда же рассуждает о своих, говорит: «братолюбием друг ко другу любезни». Там требует, чтобы они не ссорились, не ненавидели, не отвращались друг друга, а здесь повелевает любить друг друга и не просто любить, но любить сильно. Любовь , говорит он, должна быть не только не притворная, но крепкая, горячая, пламенная. Что пользы, если любишь, хотя искренно, однако же не горячо? Потому (апостол) и сказал: «друг ко другу любезни», то есть любите горячо. Не жди, чтобы другой проявил к тебе любовь, но сам стремись к нему и начни первый, так как тогда ты приобретешь награду и за его любовь. Показав причину, по которой мы обязаны любить друг друга, (апостол) объясняет, как любовь наша может сделаться непоколебимою, почему и присовокупляет: честию друг друга болша творяще. Таким-то образом любовь возникает и поддерживается. И ничто не приобретает нам столько друзей, как старание превзойти ближнего почтительностью. От этого возрастает не только любовь, но и честь. Как описанное выше происходит от любви, так любовь от чести, а равно и честь – от любви. Потом, чтобы мы оказывали не только уважение, апостол требует и еще другого, большего, говоря: Рим.12:11 . тщанием не лениви. И то рождает любовь, когда вместе с почтительностью мы оказываем и услуги, потому что ничто так не заставляет любить, как почтение и попечительность. Не достаточно любить, но нужно иметь и это, а лучше сказать, и это происходит от любви, равно как и любовь от этого разгорается, вообще, одно подкрепляет другое. Многие, хотя сердечно друг друга любят, однако же не подают руки помощи. Потому апостол отовсюду укрепляет любовь. А как мы можем быть «тщанием не лениви?» |
|
|
