| Отношения Руси с печенегами резко обострились уже в 990-е гг. В летописной статье 988 г. говорится о строительстве городов (т. е. укреплений) на южных рубежах Руси. Этот оборонительный пояс должен был защищать от печенегов. В него были включены и древние Змиевы валы, относящиеся частично еще к скифскому времени. 833 Сообщение об этих укреплениях есть у св. Бруно Кверфуртского, который ездил к печенегам в 1008 г. через Киев. 834 Известие о строительстве городов в НС и «Повести временных лет» завершается словами: «Б бо рать отъ печен гъ, и б воююся съ ними и одоляя имъ». Однако никаких рассказов об одержанных победах в летописях нет. В статье 996 г. об освящении Десятинной церкви рассказывается о поставлении в память спасения князя от печенегов храма св. Спаса в Василеве. Св. Владимир был разбит кочевниками, спасался бегством и спрятался от них под мостом. Он взмолился Богу о спасении и получил его. Это произошло в день Преображения Господня, почему и храм был посвящен св. Спасу. Это подлинный рассказ, а не легенда, так как храм упоминается как получающий десятину вместе с церковью Богородицы в Уставе Владимира. 835 Св. Бруно Кверфуртский, ездивший с миссией к печенегам в 1008 г., рассказывает в письме к императору Генриху II, что ему удалось крестить очень немногих язычников. Тем не менее, он сумел заключить для Владимира выгодный мир, 836 но продержался он только до русско-польской войны 1013 г. В «Повесть временных лет» летописец вставил два более оптимистичных предания, которых не было в НС. В 992 г. юноша-кожемяка победил в единоборстве печенежского богатыря, в честь чего был поставлен Переяславль Русский. Основание Переяславля отсутствует в НС (Н1 мл.), зато в нем говорится об основании Белгорода в эти же годы. Иаков Мних сообщает только о Переяславле. А. А. Шахматов предположил, что он самостоятельно переправил Белгород на Переяславль. 837 Но вероятно, в разных списках упоминались разные города. Белгород и Переяславль известны до 990-х гг. Переяславль впервые упомянут как город, на который взял дань с греков Олег в 907 г. В Белгороде еще до крещения жили наложницы Владимира. Видимо, князь устраивал и укреплял уже существовавшие поселения. 838 С Белгородом связано другое предание о печенегах. Осажденные горожане сумели обмануть наивных степняков, показав им колодцы, откуда они якобы черпают сыту и мучную болтушку. |
| Первоначально она была деревянная и весьма небольшая. Потом на месте этой деревянной церкви, воздвигнутой по обстоятельствам наскоро, св. Владимир мог, в память столь близкого для него события, соорудить и каменный храм Преображения Господня. Кроме указанных церквей св. Владимир построил еще церковь св. Василия в Вышгороде, которая около 1020 г. сгорела; приписывают еще равноапостольному князю построение церкви св. Георгия Победоносца в Киеве, церковь во имя Преображения Господня в селе Берестове – любимом местопребывании князя; – церковь во имя Преображения Господня в Белгороде, другом любимом месте св. Владимира; церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы в городе Суздале. Нельзя с точностью определить и поименовать все храмы, построенные благоверным князем Владимиром; но несомненно, что их тогда было построено не мало. Так, Иларион говорит о Владимире, что при этом князе «мрак идольский начал от нас удаляться и появилась заря благоверия. Тогда тьма служения бесовского исчезла, и осветило нашу землю солнце Евангелия; капища разрушены, и церкви воздвигаются; идолы низвергаются, и явились иконы святых, бесы убежали, крест освятил города; пастыри словесных овец Христовых, епископы, пресвитеры и диаконы, стали возносить бескровную жертву, и клир украсил и облек в благолепие святые церкви. Труба апостольская и гром евангельский огласили все города; фимиам, возносимый Богу, освежил воздух». Точно также мних Иаков писал о Владимире: «всю землю русскую и грады вся украси святыми церквами». Заботясь о распространении и утверждении христианства на Руси, Владимир вместе с тем старался упрочить и внутреннее благоденствие своих владений. Он ревностно заботился «об устройстве гражданском, о порядке военных дел и об уставе земли». И чтобы как можно лучше установить внутренний порядок на Руси, Владимир нередко собирал к себе епископов и с великим смирением советовался с ними. Прежде славолюбивый, воинственный и любитель битв, Владимир, приняв крещение, «со всеми соседними государями жил мирно» и не поднимал без нужды оружие на соседей. |
| Первый — потому, что искушал, второй — потому что не устоял перед искушением. Причина же тому — забвение Божиих заповедей, излишняя забота о теле и безразличие к своей душе: " бестрашие Божия заповеди и о телеси печение нерожение же о своей души " . Однако и это не главная причина. Основная причина совершения греха — забвение страха Божиего, ибо все искренне верующие и жаждущие посмертного воскресения, руководствуются именно страхом Божиим: " Никто же бо страх Божий имея, в плотскых прельститься… — никто же смерти чая и по смерти пакы въскресения " . В другом месте Туровский пишет: " Покайся о злобе, о зависти, о льсти, о убийстве, о лжи, смирися, постися, бди, на земле лежи. Но понеже сего створи, но изыде от лица Божия — недальствомь земля, но неименьемь страха Божия при свои души " . В этом случае, Кирилл Туровский явно является продолжателем " линии Феодосия " , развивающим именно византийскую традицию в русском православии. Это тем более заметно в сюжетах, посвященных Церкви. Вообще в толковании " Притчи о человеческой душе " Кирилл Туровский постоянно проводит идею Церкви, как главного вместилища Господней благодати. При этом в его толкованиях появляются трактовки роли Церкви, которых не было в сочинениях, например, Илариона, Климента Смолятича или Иакова Мниха. Так, говоря о крещении Иларион и Иаков Мних пишут, прежде всего, о роли князя Владимира и, конечно же, Самого Господа, просветившего русского князя. Кирилл Туровский делает уже совсем другие акценты. " Рай бо место есть свято, яко же церкви олтарь, — пишет Кирилл Туровский. — Церкви бо всемъ входна. Та бо ны есть мати, поражающи вся крещениемъ и питающи живущая в ней нетрудно, одевающи же и веселящи вся вселшаяся в ню " . Следовательно, теперь, в XII b., в жизни русского общества значительно возрастает роль самой Церкви и именно с ней связывается сам факт крещения, а значит и возможности посмертного спасения. Более того, смысл служения Господу начинает связываться не с столько добрыми делами, сколько с ревностным исполнением обетов и ритуалов. Да и само служение Господу, восходящее к идее страха Божиего, приобретает более мрачные черты, нежели это понималось в раннем русском христианстве. Нельзя не рассмотреть и еще одну проблему, которая выражена Кириллом Туровским в аллегорических образах " Притчи о человеческой душе и о теле " — проблему познания. Как можно заметить, у Кирилла, в полном соответствии с догматами, Господь дает человеку знания только в форме Откровения и запрещает ему преступать те пределы познания, которые Он установил. Однако человек то и дело впадает в " Адамово высокомыслие " и, побуждаемый греховными желаниями, постоянно нарушает Божественный запрет. Тем самым человек обкрадывает сам себя, как обокрали сами себя слепец и хромец. Поэтому Кирилл резко осуждает любые попытки своеволия в области познания и признает абсолютную непознаваемость " внутренней сущности " Бога. |
| Подобная канонизация была бы слишком поспешною. Если принять во внимание, что монахи Киево-Печерского монастыря только через 34 года после смерти Феодосия и чрез 17 лет после перенесения мощей его ходатайствуют пред князем (Святополком) и то не о канонизации бывшего игумена печорского, а только о внесении имени его в „сенаник» для поминовения “на соборех” 21 , т. е. в синодик, читаемый в неделю православия 22 , то тем труднее будет согласиться, что Владимир чрез какие-нибудь 30 лет после смерти был уже канонизованным святым. К тому же долго жившая в народе память „о пированьях – почетных пирах и о столованьях – почетных столах“ Владимира (как догадывается проф. Голубинский) 23 , полное отсутствие чудес 24 (как засвидетельствовано мнихом Иаковом) оказались сильным тормозом к скорейшему прославлению памяти крестителя земли русской. Действительно, автор «жития Володимерова» и первый летописец, писавшие гораздо позднее Илариона, удостоверяют, что память Владимира не чтится русскими людьми и за него не возносятся молитвы в день преставления, и что, если бы эти молитвы возносились с должным усердием, то Бог прославил бы его 25 . Очевидное доказательство того, что Владимир в начале XII в. не был еще канонизованным святым. По позднейшим и более надежным историческим изысканиям, канонизация равноапостольного князя совершилась гораздо позднее сейчас указанного срока и именно около половины XIII в. Мнение это, принадлежащее проф. Голубинскому, развито проф. Малышевским. Первый, в форме только вопроса, высказал, что празднование памяти Владимира установил Александр Невский после одержанной победы над шведами 15 июля 1240 г. 26 , а второй утвердительно говорит и обстоятельно доказывает, что именно невская победа Александра Ярославича была поводом к канонизации крестителя земля русской 27 . И если бы мних Иаков действительно писал по тому поводу, который предполагает проф. Соболевский, т. е. для оправдания совершившейся канонизации Владимира, то «Похвала» могла быть написана не раньше половины XIII в. |
| Посл. митрополита Иоанна II к папе Клименту См. выше прим. 69. См. выше разбор означенных сочинений. См. посл. против латинян преподобного Феодосия и митрополитов: Георгия, Иоанна и Никифора. Иларион в своем Исповед. веры П. собр. р. лет. 1. 119; 2. 3 Митрополит Иоанн. Прав. церковн. к Иакову чернор. Пр. 31 в Русск. достоп. 1. 101 П. собр. р. лет. 1. 81 Нестор в житии преподобного Феодосия и в Сказ. о чудесах св. Бориса и Глеба; мних Иаков в таком же Сказании; преподобный Феодосий в своих поучениях. Так, Михайловская церковь в Выдубицком монастыре освящена (в 1088 г.) митрополитом Иоанном, а Великая киево-печерская церковь освящена (в 1089 г.) тем же митрополитом с епископами Лукою Белгородским, Исаиею Ростовским, Иоанном Черниговским и Антонием Юрьевским (П. собр. р. лет. 1. 89 Сходство же тогдашнего чина освящения церквей с настоящим видно из сказания святого Симона о том, как происходило освящение этой «небеси подобной» церкви (см. рукоп. Патер. ). П. собр. р. лет. 1. 88, 93, 94; 2. 10 Доп. к Акт. истор. 1. С. 3-е Архим. Саввы Указат. к обозр. Моск. Синод. ризницы и библ. С. 143 также Бесед. к глаголем. старообрядцу. С. 253. Изд. 3 Этот Кондакарь озаглавлен: «Кондарь с Богом починаемь». Писан на плотном пергамине в 4-ку мелким уставом. Помечен не по листам, а по тетрадям внизу у корешка буквами. Несколько листов в нем потеряны, а всех уцелевших, как показывает позднейшая пометка, 130. Вследствие потери листов несколько кондаков в нем на декабрь, январь и особенно на август, начиная со второго числа до конца месяца, недостает. Месяцеслов, по которому расположены кондаки в первой части, почти ничем не отличается от нынешнего, кроме того только, что в первом показаны под 10 числом ноября память Мины, под 16 того же месяца память Евпатия и под 16 мая память пророка Захарии. Самое позднее событие, внесенное в этот месяцеслов, есть 3-е обретение главы святого Иоанна Крестителя (842–857). Праздник Всемилостивому Спасу 1 августа, установленный в XII в., не показан, хотя кондак на это число есть. |
| Предполагаемое альтское происхождение Иакова Мниха объяснило бы, почему он начал с жития свв. Бориса и Глеба. В первоначальной версии «Сказания и страсти» говорилось, что св. Борис был убит на Альте, а в летописной повести «Об убиении Бориса» сказано, что там он был только ранен, а добили его под Киевом. Впоследствии обе версии были механически соединены (сохранившийся до наших дней текст Анонимного сказания). Постриженик Альтского монастыря предпочел историю гибели св. Бориса на Альте. При всей основательности этих предположений безоговорочно отождествить Иакова Мниха с «Иаковомь съ Летьца» и их обоих с автором первоначальной редакции «Сказания, и страсти, и похвалы святую мученику Бориса и Гл ба» нельзя. Иаков Мних в «Памяти и похвале» рассказывает о жизни св. Владимира не так, как летопись. А. А. Шахматов первым убедительно показал, что у него представлена первоначальная версия событий. По его мнению, агиограф опирался на Древнейший свод 1039 г. 128 Этот памятник предшествовал Никоновскому своду 1070-х гг., Начальному своду 1091 г. и «Повести временных лет» (см. раздел 1). Л. В. Черепнин и М. Н. Тихомиров, а впоследствии и Б. А. Рыбаков, полагали, что существовал свод 995 г., составленный при Владимире. 129 А. Н. Насонов писал, что в основу исторического повествования «Памяти и похвалы» легли летописные заметки, составленные при церкви Богородицы Десятинной по случаю ее освящения. 130 О достоверности предположения о существовании свода 995 г. мы сможем судить, рассмотрев подробнее текст «Памяти и похвалы». А. И. Соболевский и А. А. Шахматов полагали, что первоначально существовало некое Древнее житие, где с опорой на Древнейший свод излагалась биография князя. 131 А. И. Соболевский в 1888 г. назвал Древним житием редакцию «Памяти и похвалы», где отсутствует первая половина текста до вставной Похвалы св. Ольге. Вставка разрывает сравнение св. кн. Владимира со свв. Константином и Еленой. С первой фразы после разрыва «Блаженый же князь Володмеръ, внукъ Олжинъ, крестився самъ, и чяда своя, и всю землю Рускую крести от конца до конца...» начинается Краткая редакция, так называемое Древнее житие (о списках «Памяти и похвалы» и истории изучения памятника см.: Гл. 3.2). Некоторые пассажи, прославляющие князя, и его молитвы в этом варианте сокращены. В остальном текст ничем не отличается от соответствующей части «Памяти и похвалы». А. Н. Насонов указал, что по сути – это выборка из полной редакции. 132 |
| Предстоятели Русской Церкви «Повесть временных лет» сообщает немало сведений о распоряжениях и делах Ярослава Мудрого, относящихся к Церкви, но содержит лишь самые скудные сведения о первоиерархах той эпохи. Даже их имена известны нам из источников не в полноте, или, точнее сказать, список наших первых митрополитов, начиная от святого Михаила до Феопемпта с принятыми в традиции датами их первосвятительского служения, можно считать условным, потому что он основан в основном на источниках позднейшей эпохи. Так, по словам митрополита Московского Макария (Булгакова), «…о Михаиле как первом Киевском митрополите упоминает церковный устав Владимиров в списке XIII в.; о митрополите Леонтии свидетельствуют его собственное сочинение, а также церковный устав Владимиров в списке XIII в.; наконец, о митрополите Иоанне ясно говорят под 1020 г. сам преподобный Нестор в житии Бориса и Глеба и другой, более древний, сочинитель такого же жития святых мучеников – мних Иаков» . Когда на великокняжеский престол вступил Ярослав Мудрый, первосвятительский престол занимал Иоанн, поставленный на него, предположительно, в 1008 году. Ввиду скудости документальных сведений о деятельности первых русских митрополитов, в историографии представлены разные концепции относительно статуса Русской Церкви в первые полвека ее истории. Так, академик Е. Е. Голубинский, смело проводя параллель между основными положениями международного права и теми нормами, которыми руководствуются поместные Церкви в своих взаимоотношениях, писал: «Частная Церковь Греческая имела совершенно такое же право подчинить себе частную Церковь Русскую, какое право имело бы государство Греческое подчинить себе государство Русское, то есть не имела права ни малейшего и вовсе никакого» . И противоправная, с точки зрения Е. Е. Голубинского, зависимость Русской Церкви от Греческой – от Константинопольского престола – явление более позднее, а прежде Русская Церковь была независима, автокефальна: «Русская Церковь первоначально получила было самостоятельность, или независимость» . |
| При этом великом князе пришел в Киев преподобный отец наш Антоний со святой Афонской горы и вселился в пещеру Варяжскую над Днепром вблизи Берестова урочища. Затем приблизилась блаженная кончина к святому Владимиру. Но сначала супруга его, великая княгиня Анна, греческая царевна, виновница просвещения всей русской земли и спасения столь бесчисленного количества душ человеческих, за три года до его кончины преставилась к Господу. И начал Владимир день ото дня изнемогать телом. И болел он много дней и, все что подобает христианину перед кончиной совершив, в добром исповедании предал праведную свою душу в руки Божий месяца июля в пятнадцатый день, в лето бытия мира 6524, от воплощения же Бога Слова 1015. Так скончался святой великий князь Владимир, нареченный в святом крещении Василием, пребыв на великом княжении Киевском, после прихода из Великого Новгорода, тридцать пять лет: перед крещением восемь лет и по крещении двадцать семь лет и несколько месяцев, в двадцать же восьмое лето скончался. И принесли его в церковь пречистой Богородицы Десятинную. И собрались там все киевляне и жители окрестных мест к честному его телу, духовные и мирские, плача и рыдая, как по отце своем и ходатае спасения, и сотворили ему славное погребение и в той же созданной им церкви положили его в мраморном гробе. Затем и память его праздновать постановили как святого и апостолам равного, всю русскую землю просветившего святым крещением 20 . 1 Происхождение жития довольно позднее – оно датируется серединой XVI в. и приписывается священнику и духовнику Иоанна Грозного Сильвестру (начало XVI в. – 1568). Г. П. Федотов предполагает, что канонизация княгини Ольги произошла еще в домонгольский период: «Не знаем в точности, когда были канонизированы первые по времени русские святые: княгиня Ольга († 969) и князь Владимир († 1015)... Святая Ольга, вероятно, канонизирована в период домонгольский. Мних Иаков (XI век) в своем похвальном слове говорит о нетленности ее тела, перенесенного Владимиром в Десятинную церковь » ( Федотов Г. П. Святые Древней Руси. М., 1990. С. 91–92). |
| Примечания П. собр. р. лет. 1. 51, 65 Степ. кн. 1. 171–172, 185, 214 Ник. лет. 1, 3 Нестор. Рукоп. житие св. Бориса и Глеба. А Стрыйковский говорит вообще: «I dal (Wldimierz) wszystkich przerzeczonych syn?ow swoich i przy nich kilkoset syn?ow bojarskich pisma greckiego i hlaholskiego (km?orego dzi?s Ru?s u¿ywa) uczyæ przelo¿ywszy nad nimi diaki i m³odzience æwiczone [И отдал (Владимир) всех своих перечисленных сыновей, а с ними несколько сыновей боярских, в обучение греческому и глаголическому письму (которым и ныне пользуются на Руси), поставив над ними дьяков и [уже] обученных юношей» (польск.)] (Kronika Polska. 1. 132 Степен. кн. 1. 143 Летоп. Переяславля Суздал. С. 31 мних Иаков в житии блаж. Володимера, см. приложен. 1. «К сим же и дати ся веля на учение Божественных книг единому от учитель, якоже и сотвори, и въскоре извыче вся граматикия, якоже всем чудитися о премудрости, и о разуме детища, и о скорем его учении. Покорение же его и повиновение кто исповесть, еже стяжа во учении своем, не токмо же ко учителю своему, но и к всем учащимъся. В то же время отец его житию конец прият, сущу же тогда блаженному Феодосию 13 лет...» (житие преподоб. Феодосия, в Чтен. Моск. истор. общ. 1858. 3. Отд. 3. Л. 2 об. Ник. лет. 1. 94 Ст. кн. 1. 143 Обстоятельнее о наших тогдашних школах см. в рассужд. г. Лавровского о древлерусских училищах. Харьк., 1854 П. собр. р. лет. 1. 54, 65, 66 «Поставляя попы и дая им от именья своего урок, веля им учити люди, понеже тем есть поручено Богом, и приходити часто к церквам... И собра писце многы, и прекладаше от грек... Ярослав... любим бе книгам, многы написав, положи в церкви святой Софьи...» П. собр. р. лет. 5. 136 Ник. лет. 1. 132 снес.: Карамз. 2. Прим. 54 Что новгородское училище основано Ярославом действительно в 1030 г., о том ясно свидетельствуют означенные летописи. При этом не можем не заметить странной ошибки, встречающейся в некоторых наших книгах (Истор. росс. иерарх. 1. 404. М., 1807 Филарет. Ист. Русск. Ц. 1. 48–49 будто в Ярославовом новгородском училище еще при жизни первого Новгородского епископа Иоакима был учителем ученик его Ефрем, между тем как летописи говорят совсем другое: говорят, что Ефрем благословен был учити уже по смерти Иоакима, и именно в его место, т. е. до избрания преемника Иоакиму; учити не детей, но вообще люди новопросвещенныя, чтобы мужи и жены веру христианскую твердо держали, а поганския веры не держали и не имели б и что Ефрем действительно учил новгородцев в продолжение пяти лет, до времени избрания преемника Иоакиму Луки Жидяты, а сам святительству не сподобися (П. собр. р. лет. 3. 179, 210 Опис. рукоп. Рум. муз. 510 снес.: прим. 83). |
| Проблемы становления почитания Владимира Святославича и времени его канонизации остаются дискуссионными. Очень рано, уже вскоре после окончания усобицы Владимировичей, деятельность Крестителя Руси была осознана рус. людьми как благодатный подвиг равноап. государя. Будущий митр. Иларион в 40-х гг. XI в. восклицал в своей похвале Владимиру Святославичу: «Како ти сьрдце разверзеся? како въниде в тя страх Божий? како прилепися любъви Его, не видя апостола, пришедша в землю твою?», прямо ублажая Владимира Святославича званием «подобника великааго Коньстантина», «во владыках апостола» (Молдован. «Слово». С. 95-96, 98). «Слово» митр. Илариона содержит в себе элементы акафиста и молебна, и неслучайно впосл., в своей 2-й, усеченной, редакции, «Слово» было приспособлено к богослужебному употреблению (древнейший список - БАН. 4.9.37, 2-я пол. XIII в.). Это дает основания предполагать, что в правление Ярослава Мудрого были предприняты определенные шаги для церковного прославления Владимира Святославича. Однако вслед. отсутствия чудотворений или др. причин его почитание не получило широкого распространения. Если в тех частях ПВЛ, которые восходят к более раннему летописанию и интонационно близки Илариону, Владимир Святославич также именуется «новый Костянтин великого Рима... сего бо память держать Рустии людье», то в нач. XII в. автор ПВЛ со скорбью пишет: «Мы же, хрьстияне суще, не въздаем почестья противу оного (Владимира Святославича - А. Н.) възданию... Да аще быхом имели потщанье и мольбы приносили Богу за нь в дьнь преставленья его, и видя бы Бог тщанье наше к нему, прославил бы и» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 130-131; Т. 2. Стб. 115, 117). Примерно в то же время Иаков Мних, в свою очередь уподобляя Владимира Святославича «Костянтину Великому», призывает не смущаться отсутствием чудес от мощей Владимира Святославича: «Не дивимся, възлюбленеи, аще чюдес не творить по смерти, мнози бо святии праведнеи не створиша чюдес, но святи суть», ссылаясь на свт. Иоанна Златоуста, что святого «от дел познати, а не от чюдес» (Срезневский. Память. С. 5-6). Ввиду этого некоторые исследователи относят возникновение церковного почитания Владимира Святославича к XI - нач. XII в., возводя к этому времени и древнейшую посвященную ему службу (Н. И. Серебрянский, Н. К. Никольский, Н. С. Серёгина, Карпов и др.). В русле этой концепции Б. А. Успенский рассматривает упоминание «отча Василья, и Бориса и Глеба» в списке святых на новгородской берестяной грамоте 906, стратиграфически датируемой 3-й четв. XI в. (Янин, Зализняк. Берестяные грамоты. С. 6). По мнению исследователя, под «отцом Василием» подразумевается Владимир Святославич, имевший в Крещении имя Василий. |
|
|
