образом сформировал коллективную историческую душу народа и стал истинным отцом родителем нашей культуры. Подавляемые культурными успехами Запада, некоторые из наших отцов и дедов сомневались в положительном значении дела св. Владимира и даже, как парадоксально смелый Чаадаев, считали его нашим несчастным роком. В противоположность им. не смущаясь никакими внутренними трагедиями нашей культуры и, наоборот, видя в них знамение великого призвания, — мы признаем восточную купель св. Владимира Божиим благословением нашей истории. Если мы это еще не осознали во всей силе, не осознали, что без православного корня нет русской культуры, ибо без Православия нет и русской души, родящей из себя культуру, если мы еще не чтим ярко и достойно отца нашей православности — крестителя Руси, это только признак незрелости нашего национального самосознания. II. Другой завет кн. Владимира — создать святую, праведную, евангельскую, Христову Русь не по имени только, но и по самому житию, здесь, на нашей грешной земле, также едва ли нами ясно сознается, а некоторыми даже и не подозревается. Святой князь потряс сердца современников и, что особенно знаменательно, сердца простого народа, своим щедрым гостеприимством, своим нищелюбием. Что это? Княжеский обычай баловать свою дружину, пережиток языческого разгула, личная щедродательность, широкая русская натура? Может, всего есть понемножку. Но это не интересно и не объясняет главного, как не интересны вообще убого-трезвые, якобы единственно научные объяснения явлений духовных. «Душевный человек не приемлет того, что есть от Духа Божия». Главное в этом явлении не от плоти и внешних причин, а от Духа Божия, Который, по драгоценнейшему для нас свидетельству преподобного Нестора, чудесным путем привел кн. Владимира к св. купели. И, «отрясши в ней слепоту душевную вкупе и телесную», св. Владимир, по слову митрополита Илариона, «возгорелся духом и возжелал сердцем быть христианином и обратить всю землю в христианство». Благодатно восхотел исполнить заветы евангельские не по имени только, но на самом деле. Все свидетели, близкие почти современники св. князя, в один голос говорят о чем-то в этом отношении совершенно необычайном, из ряду вон выходящем. Мних Иаков и святость кн. Владимира не считает нужным доказывать от посмертных чудес, — так она самоочевидна от его необычайных иных дел: «от дел познати, а не от чудес».

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2698...

опять русские клянутся Перуном и Волосом, скотьим богом 19 . В 980 г. князь Владимир поставил в Киеве на холме кумира Перуна, Хорса (Хрса), Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь 20 . В Густинской летописи, в статье «о идолах русских» перечислены следующие русские божества: Перун, Волос, Позвизд, или Похвист, Ладо, Купало, Коляда, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл, Мокош 21 . В синопсисе и статье – «о идолех Владимировых» 22 упоминаются те же божества, и кроме того Лель и Полель – дети Лады. Но сборник Пискарева и Густиская летопись относятся к концу XVII в., а потому не могут быть выразителями верований древней Руси 23 . В 988 г. Владимир приказал низвергнуть богов: одних изрубили, других сожгли. Перун был предан поруганию и брошен в Почайну или Днепр. Та же участь постигла идолов в 991 г. в Новгороде: епископ Иаким, прибыв в Новгород, разорил требища, сокрушил идолов, посек, т.е. низвергнул Перуна и приказал бросить его в Волхов. Когда Перуна тащили и издевались над ним, в него вошел бес и начал кричать: «О горе, ох мне, достахся немилостивым сим рукам». Проплывая под мостом, Перун будто бы бросил на мост свою палицу и сказал: «на сем мя поминают Новгородские дети», вот почему там часто случаются драки, замечает летописец.. Волною прибило Перуна к берегу; но Пидблянин, рано утром везший горшки на базар, оттолкнул идола шестом и сказал: «Ты, Перунище, досыти еси ел и пил, а ныне плыви прочь» 24 . «Бесы Перуна и Хроса и ины многи попра (Владимир) и скруши идолы», говорит Мних Иаков в Похвале равн. кн. Владимиру 25 . В компилятивном «житии блаженного Володимера» упомянуты Волос и Перун. В слове св. Григория на просвещение, надписываемом како первое погани суще языцы служили идолом, переводчиком вставлены имена славянских богов: «тем же богом требу кладут и творят, и славянский язык, вилам и мокошьи, диве. Перуну хросу, роду и рожаницы, упырям и берегиням и переплутоу и верьтячеся пьют емоу в розех, и огневи сварожицю молятся и навем мев творят»… Несколько ниже переводчик утверждает, что греки, египтяне и римляне ставили трапезу роду и рожаницам, а от них переняли славяне: «се же словене начали трапезу ставити, роду и рожаницам, прежде перуна бога их, а прежде того клали требы упырям и берегиням по святым крещении перуна отринуша, а по Христа господа Бога яшася, не и ныне по окраинам их молятся проклятому богу их перуну хросу, и мокоши и вилам, не то творят аки отаи, сего же не могутся лишити… проклятого того ставлення вторые трапезы роду и рожаницам».

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Древние летописи утверждают, что, установив власть над Киевом, язычник-князь стал страстно поклоняться языческим богам: «И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей и дочерей, и приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот». Культ Перуна вообще требовал человеческих жертв, и они на Руси приносились. В летописях сообщается, что после одного из победоносных походов в жертву Перуну были принесены варяг-христианин Федор и его сын Иоанн. Матюшин И. И. Владимир Святославович. 1889 г. Новая жизнь Список бесчинств князя и его дружины можно продолжать долго. Но историю его жизни нельзя останавливать в этом месте. Без второй своей части она не имеет смысла. Так же как, например, жизнь апостола Павла, который преследовал христиан, сажал их в темницы и предавал смерти, а потом стал верным последователем Христа и принял смерть за свою веру. Или Марии Египетской, которая много лет была блудницей на кораблях, а потом ушла на всю оставшуюся жизнь в пустыню и стала святой. Или, например, самого почитаемого в Норвегии святого Олафа Харальдсона, который в молодости пиратствовал с викингами, сражался против христиан в Западной Европе, а потом принял крещение и отправился крестить Норвегию. Не совсем добровольно, кстати. Вообще в новозаветную эпоху даже самым большим грешникам дается шанс на искупление грехов, тогда как в ветхозаветные времена такие грехи сразу карались смертью. Достаточно вспомнить только евангельскую историю разбойника, который от всего сердца покаялся во время мучительной казни и получил от Христа обещание быть в раю. Так что с христианской точки зрения история князя Владимира вообще показательна – в крещении умер жестокий дикарь и варвар и родился новый человек. После крещения князь правил еще 28 лет. Иаков Мних сообщает, что, «крестившись в десятое лето по убиении брата своего Ярополка», Владимир «каялся и плакал». В той же летописи приводятся слова самого Владимира: «Во тме бяхъ, дьяволу служай и бесомъ… Акы зверь бяхъ, много зла творяхъ въ поганьстве, и живяхъ яко скоти наго».

http://pravmir.ru/pohod-na-knyazya/

Если Русь — Новый Израиль, то ее столица Киев — это Новый Иерусалим. В связи с этим библейские аналогии накладываются и на первых христианских правителей Руси: равноапостольный князь Владимир Великий уподобляется царю Давиду, а благоверный князь Ярослав Мудрый — премудрому Соломону . Само пространство Киева организуется как градостроительная икона Иерусалима: в его центре стоит храм Премудрости Божией — Святая София, к которой ведут Золотые Ворота. Символически они изображают те ворота, через которые Христос входил в Иерусалим. Но в «Слове» митрополита Илариона они приобретают и другое значение: Киев — это место Божественного присутствия, а Золотые Ворота — символическая точка Его вхождения в пространство города. Об этом говорит посвящение надвратного храма Благовещению Пресвятой Богородицы — событию зачатия Господа Иисуса Христа и Его вхождения в пространство нашего мира. Не случайно митрополит Иларион обращает архангельское приветствие Деве Марии к самому Киеву: «Радуйся, благоврныи граде! Господь с тобою!» Тема священного града, в котором обитает Бог, акцентирована и в интерьере Святой Софии. В частности, в апсиде алтаря надпись на греческом языке гласит: «Бог посреде его, и не подвижится, поможет ему Бог утро заутра» (Пс. 45, 6) . Необходимо отметить, что идея «Киев — Новый Иерусалим» имеет не только библейские аналогии, но и определенное богословское основание. В Священном Писании под «Новым Иерусалимом» понимается как Царство Божие в конце времен (Откр. 3, 12; 21, 2–4; Гал. 4, 24–26), так и Церковь Христова, поскольку в Крещении и Миропомазании верующие уже здесь, на земле, получили залог будущего Царства (1 Пет. 2. 9–10; Евр. 11, 10; 12, 22–24). И древнерусские мыслители уже представляли свой народ гражданами этого Царства. Новый Иерусалим — это также рефлексия древнерусской столицы как «матери городов русских» и как центра распространения христианства по восточнославянским землям. Об этом ярко говорит Иаков Мних в «Житии князя Владимира», восклицая между прочим: «Оле чюдо! Яко 2-и Иерусалимъ на земли явися Киевъ» .

http://bogoslov.ru/article/6194504

Мефодия, и прибыл ко двору Болеслава Польского, сына первого князя-христианина Мешко и чешской княжны Дубровки. Св. Войтех был убит язычниками пруссами, Болеслав выкупил его останки и поместил их в соборе в Гнезно, превратив изгнанного Пражского епископа в первого польского святого. Впоследствии его мощи были захвачены чехами и возвращены в Прагу. Еще ярче ситуация в Болгарии: благодаря ученикам свв. Кирилла и Мефодия, создателей славянской письменности почитали как покровителей страны. Уже в «Повести временных лет» в рассказе о преложении книг в статье 996 г. фиксируется предание о св. Константине-Кирилле как крестителе Болгарии, хотя ни о чем подобном в житиях свв. братьев не говорится. К этому следует добавить, что отсутствие культа государя-крестителя всегда дополняется культом государя-мученика. Если первый для нас понятен и очевиден, то второй представляет определенную сложность для современного восприятия. Ведь в подавляющем большинстве случаев государь-мученик жертва не язычников, а своих единоверцев, родственников или подданных. 921 Такова же ситуация и на Руси. Уже при жизни Ярослава Владимировича всеобщим церковным почитанием пользовались его братья свв. Борис и Глеб, убитые Святополком Ярополчичем. В «Слове о законе и благодати» Иларион писал о святости крестителя Руси. О том же очень подробно говорил и Иаков Мних. Н. К. Никольский указал, что в известии о смерти и похвале Владимиру, читающейся в Начальном своде (сохранился в Новгородской 1 летописи младшего извода) и «Повести временных лет», видно почитание князя святым. 922 Первоначальный (краткий) вид текста сохранился в чтении свв. Борису и Глебу из Пролога 1-й редакции. Видимо, так он выглядел в летописании Ярослава (Древнейшем своде). Приведем его по «Повести временных лет»: «И въложиша и въ кърсту мраморяну, и съхраниша т ло его с плачьмь, блаженаго князя. Сь есть новыи Констянтинъ великаго Рима, иже крьстився самъ, и люди своя крьсти, тако и сь сътвори подобьно ему... Сего бо въ память дьржать русьтии людие, поминающе святое крещение, и прославляють Бога въ молитвахъ...» В этом тексте Владимир прямо назван «блаженным», т.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

При одном монастыре построенном – многие или несколькие монастыри, о построении которых ничего неизвестно и которые явились как-то без построения: ясно, что эти многие или несколькие монастыри суть монастыри несобственные, ибо только эти монастыри могли являться как бы не быв строены, так как они являлись не таким образом, чтобы нарочито были строены, как монастыри, а таким образом, что поставление в известном месте, одних за другими, нескольких келий образовывало монастыри. Наконец, самый способ появления нашего первого собственного или настоящего монастыря необходимо предполагает предшествующее ему существование монастырей несобственных. Этот первый монастырь, помянутый Ярославов Георгиевский, не явился на свет органически таким образом, чтобы на известном месте поселился отшельник, желавший подвизаться,– чтобы к нему собрались люди, желавшее быть его учениками и сотрудниками. Или чтобы на известном месте сразу поселилась целая «дружина» людей, сговорившихся отшельничествовать, и чтобы эти люди, соединившись первым или вторым образом, и построили для себя монастырь: Он построен был по приказанию князя. Если князь построил монастырь, то, очевидно, имел в виду готовых монахов, которыми хотел населить его, ибо предполагать, чтобы он построил монастырь в ожидании, что когда-нибудь явятся на Руси монахи, чтобы населить его, или с намерением навербовать в него монахов из мирян, конечно, было бы весьма странно; а если так, то очевидно, что он имел в виду готовых монахов монастырей несобственных. Митрополит Иларион и летописец, как видно из приведённых выше слов того и другого, относят первое появление у нас монахов ко времени Владимира. К ним двоим должен быть причислен ещё третий свидетель, средней между ними по времени, именно – мних Иаков, который, описывая празднование Владимиром Господских праздников, говорит, что князь поставлял на этих праздниках три трапезы. И что первая из трапез была назначена «митрополиту с епископы и с черноризцы и с попы» 1003 . После этих трёх положительных свидетельств, из которых последнее, впрочем, не особенно твёрдо, потому что, не будучи нарочитой речью о появлении монахов, а случайным о них упоминанием, вместе с другими людьми духовного чина, может означать простую обмолвку 1004 , само по себе совершенно необходимо предполагать, что монахи впервые явились у нас не спустя то или другое довольно значительное время после крещения страны, а тотчас вслед за ним.

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij_Golubi...

Третий храм, построенный Владимиром, замечателен только по случаю самого построения. Вскоре после того, как великий князь отпраздновал освящение Десятинной церкви, он услышал о внезапном набеге печенегов на город Василев, находившийся неподалеку от Киева, и поспешил с малою дружиною для защиты города. Но при столкновении со врагами не в силах был устоять против них и, спасаясь бегством, едва укрылся от преследовавших под мостом. Среди такой опасности Владимир дал Богу обет, если опасность минует, создать в Василеве церковь. Молитва благочестивого князя была услышана, и он в чувствах радости и признательности к Господу тогда же исполнил свой обет, поставил в Василеве церковь во имя Преображения Господня, так как в тот самый праздник и произошла неудачная сеча с печенегами и избавление от них. Эта церковь представляет собою первый опыт построения церквей так называемых обыденных, умножившихся у нас впоследствии: она несомненно воздвигнута была в один день или в самое короткое время, потому что по сооружении ее, говорит летописец, князь праздновал в Василеве восемь дней со своими боярами, посадниками, старейшинами из всех окрестных городов и множеством народа, раздав и убогим 300 гривен, а на день Успения возвратился уже в Киев, где также сотворил великий праздник для бесчисленного множества народа. Но с Преображения до Успения, т. е. с 6-го по 15-е августа, всего девять дней. Если так, то церковь, построенная Владимиром в Василеве, была первоначально деревянная и весьма небольшая. Потом на месте этой деревянной церкви, воздвигнутой по обстоятельствам наскоро, Владимир мог в память столь близкого для него события соорудить и каменный храм Преображения Господня, как свидетельствуют позднейшие сказания . Наконец, преподобный Нестор и мних Иаков, повествуя о мученической кончине двух братьев — страстотерпцев Бориса и Глеба, мимоходом говорят, что тела их были первоначально (1015–1019) погребены в Вышгороде у церкви святого Василия. Эта церковь, по преданию, подобно киевской Васильевской была поставлена самим равноапостольным князем во имя его ангела и около 1020 г. сгорела .

http://sedmitza.ru/lib/text/435792/

§ 2. Идолы. Требища Существование идолов у русских славян не подлежит сомнению. Немцы, приходившие ко Владимиру в 986 г. говорили ему: «бози ваши древо суть» 4 . Почти то же самое сказал варяг, на сына которого выпал жребий быть принесенным в жертву в 983 г., когда после удачного похода на ятвягов, Владимир в Киеве творил требу кумирам. Старцы и бояре предложили принести человеческую жертву; жребий пал на мальчика Ивана, сына варяга-христианина. Пришедшие объявили варягу, что жребий пал на его сына: «его изволиша бози себе». Варяг ответил: «не суть то бози, но древосами (боги) делани суть», и отказался выдать сына 5 . Митрополит Иларион выражал радость, что русские перестали кланяться идолам: «уже не идолослужителями именуемся», «идолы низвергаются» 6 . Мних Иаков «в похвале равн. кн. Владимиру» подтверждает, что князь сокрушил идолов 7 . Идолы, вероятно, делались из дерева, что вполне понятно: подходящего каменного материала, например, мрамора, у нас не было, зато леса было достаточно. Что идолы были деревянные, это видно еще из того, что их можно было сжечь 8 . По свидетельству Начальной летописи Владимир поставили идолов на холме вне двора теремного 9 . Выходит, будто бы идолы стояли под открытым небом. Принимая во внимание суровость нашего климата и непрочность материала (дерево), из которого были сделаны идолы, следует думать, что они не могли быть так оставлены. О храмах наши летописи молчат. В Новгороде были требища 10 , т.е. места, где совершались требы, жертвоприношения. Митрополит Иларион упоминает «капища» в своем слове о законе и благодати: «уже не капищ сграждаем» 11 Иаков Мних в похвале равн. кн. Владимиру сообщает, что св. княгиня Ольга, по крещении своем, «требища бесовские скруши» 12 . В той же «Похвале» кн. Владимиру сообщается, что он «храмы идольские и требища всюду раскопа и посече, и идолы скруши» 13 . Мних Иаков употребляет выражение «храмы идольские». Но сам он жил позже князя Владимира и храмов языческих не видал, так как они были разрушены при введении христианства.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Однако гипотеза о составлении митрополичьего летописного свода не находит подтверждения, во-первых, в содержании информации, которая могла в нем находиться: в Повести временных лет сведений по истории киевской церкви и киевско-константинополь-ских отношений почти нет; во-вторых, в характере деятельности митрополитов-греков, как он предстает в результате исследования сведений о ней не только летописной, но и внелетописной традиции. С этим связаны поиски других решений вопроса об истории русского летописания XI в. О митрополите при Владимире упоминает Иаков Мних . Важным свидетельством появления митрополии на Руси задолго до 1037 г., в первые годы после принятия христианства, является упоминание русской митрополичьей кафедры в византийском перечне кафедр (Notitia episcopatuum). В нескольких редакциях перечня митрополий, который относится к концу XI в , кафедра «Росиа» (? " ????? или ? " ?????? занимает постоянное место с номером 60 после митрополии Серры (58) и Помпейуполиса (59) и перед митрополией Алании (61): ?? " ?? ?????? ?? " ? ????? ???????? ? " ? " ????? ? ? " ? " ?????? . Эти перечни переписывались в течение длительного времени и в большом числе списков, традиционно сохраняя то же место Руси, не меняя его. Таковы перечни, заново изданные по рукописям в последней, наиболее полной их публикации Ж. Даррузеса: 11 (по 12 рукописям), 12 (по 15 рукописям), 15 (по 16 рукописям), 16 (по 15 рукописям) . Номер места был изменен с 60-го на 71-й только при Андронике Палеологе (1282—1328), но место Руси между Помпейуполисом и Аланией и тогда осталось прежним . Это позволяет считать упоминание Руси в перечнях традиционным, не изменяющимся с момента ее включения в перечень. Что же дает названное упоминание для определения времени внесения Руси в перечень? Исследование специально занимавшегося историей создания перечней X. Гельцера показало, что новые митрополии, переведенные из статуса архиепископий или учрежденные заново после составления списка митрополий времени Льва Мудрого (901—902), в котором Русь еще не упоминалась, перечислены в хронологическом порядке их утверждения. Позднейшие исследования хронологии этих кафедр В. Грюмеля, Э. Хониг-мана, В. Лорана, Х.-Г. Бека и других позволили построить довольно стройную и убедительную таблицу последовательного основания митрополичьих кафедр, упомянутых в перечне 1080-х годов, начиная от 902 и до 1084 г. Из имеющих даты основания митрополия Колонна (на 56-м месте) основана перед 985 г.; Серры на 58-м месте и Помпейуполис на 56-м месте упоминаются 21 февраля 997 г. как митрополии (в 969—997 гг. они еще архиепископий), Аланиа на 61-м месте упоминается в документе 1024 г., ссылающемся на грамоту митрополиту Алании Николаю 997/98 г. Это является основанием для того, чтобы относить учреждение митрополии " ?????, стоящей на 60-м месте, ко времени перед 997 г.

http://sedmitza.ru/lib/text/438144/

По мнению большинства исследователей, памятник имеет компилятивный характер, в нем соединены неск. изначально самостоятельных сочинений. Вопросы о времени возникновения и о первоначальном составе произведения, о времени создания его отдельных частей не решены, остается неясным, что именно в тексте принадлежит перу названного в заголовке И. М. Компилятивный характер «Памяти и похвалы князю русскому Владимиру...» был доказан А. А. Шахматовым , к-рый указал на противоречия в тексте и отметил, что Похвала кнг. Ольге является вставкой, разрывает связный текст - сравнение Владимира с Константином Великим. По мнению исследователя, в «Памяти и похвале князю русскому Владимиру...» до внесения в нее Похвалы кнг. Ольге были совмещены 2 агиографических сочинения о св. Владимире, причем одно испытало на себе влияние другого. Редактор, соединивший 2 сочинения, перераспределил текст так, что, напр., летописные заметки о Владимире (принадлежащие более раннему автору) были перенесены в конец произведения. Наблюдения Шахматова были развиты Бугославским, к-рому принадлежит наиболее полное исследование «Памяти и похвалы князю русскому Владимиру...». По мнению ученого, И. М. можно атрибутировать лишь 1-ю ч. памятника - собственно «Память и похвалу князю русскому Владимиру...», содержание которой отвечает заголовку всего произведения; именно в 1-й ч. автор называет свое имя и приводит сведения о себе. Впрочем, Бугославский не исключает, что конец 1-й ч. был изменен позднейшим редактором вставкой сравнения Владимира с Константином Великим. В целом же вся компиляция, по мнению Бугославского, есть результат творчества 5 лиц: И. М., писавшего, «может быть, в глубокой древности»; автора основной части Похвалы кнг. Ольге; позднейшего редактора этой Похвалы, внесшего легендарный рассказ о гробнице св. княгини; автора «Древнего жития»; позднейшего редактора, соединившего все эти тексты. Появление памятника в составе 3 частей Бугославский относил к XIII в., предположительно к Новгороду, и связывал с канонизацией св. Владимира, к-рую ученый датировал временем княжения св. вел. кн. Александра Ярославича Невского. Иначе смотрел на историю памятника Н. И. Серебрянский , к-рый считал И. М. автором почти всего сочинения, за исключением большей части Похвалы кнг. Ольге, а противоречия в тексте объяснял использованием различных источников, к которым относил летописи и «Слово о законе и благодати» митр. Илариона. По мнению Серебрянского, Похвальное слово кн. Владимиру было написано И. М. не раньше 2-й пол. XI в. Появление окончательной редакции памятника в севернорус. письменности историк относил ко времени не позднее XIV в.

http://pravenc.ru/text/200333.html

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010