| местонахождение к-рых неизвестно. В 1566 г. братия Хиландара просила царя ходатайствовать перед османскими властями о перенесении мощей М. из Софии на Афон, но последствия этой просьбы неизвестны. Несмотря на широкую известность М. в России, его почитание здесь не было официально установлено, и службу ему совершали, вероятно, только на хиландарском подворье в Москве. В отличие от святых Симеона и Саввы Сербских и кн. Лазаря М. не был изображен ни на фресках Архангельского собора в Московском Кремле, ни на пелене, вышитой в 1555 г. в мастерской царицы Анастасии Романовны для Хиландара. Возможно, для Руси образ М. в Житии Стефана Дечанского ассоциировался с Дмитрием Георгиевичем Шемякой, ослепившим предка. Изображения М. (за исключением лицевых иконописных подлинников) неизвестны или не идентифицированы, т. к. в иконописных подлинниках (как текстовых, так и лицевых) имена Милутин и Урош не использовались, а М. именуется «Стефаном (кралем) Сербским», поэтому его отождествление основывается на дне памяти ( 2007. С. 89). В Западнорусской Киевской митрополии М. стал известен (помимо уставного упоминания в октябрьской Минее) с сер. XVI в. через Хронограф Западнорусской редакции (ПСРЛ. Т. 22. Ч. 2. С. 182, 186-188), а Жития Стефана Дечанского и Стефана Лазаревича в местную книжность не попали. Пребывание мощей М. в Софии в 1621 г. упоминается в «Палинодии» Захарии (Копыстенского) ( Смирнов. 1936. С. 186): этот полемический трактат рано получил известность в Москве, а со 2-й пол. XVII в. приобрел широкую популярность среди старообрядцев. Иконография Серб. иконография М. 2-й пол. XIII-XVIII в. обширна и состоит из изображений на фресках, иконах и печатях. Заметное место в ней занимают прижизненные и ранние посмертные «портреты» «святого краля». К наиболее ранним относятся изображения на фресках в притворе мон-ря Сопочани (между 1265 и 1268). Здесь М. изображен дважды: как отрок в диадеме - в числе предстоящих в сцене «Смерть кор. Анны Дандоло» (его бабки, жены кор. Стефана Первовенчанного (см. |
| Основанием такого ответа служат акты и книги того времени, печатанные в разных областях русских, присоединенных к Польше. Приведу свидетельства тех и других: Вот первая книга, напечатанная в Киеве в типографии Печерской лавры - Часослов 1617 года. В предисловии к ней иеродиакона Захарии Копыстенского сказано: " Се, правоверный христианине и всеи благоверный читателю, от нарочитых мест в России Кийовских, сиречь лавры Печерския… " . Обратимся к земле Галицкой. Там Львовское братство в своей типографии прежде всего издало " Грамматику " , 1591 года, в наставление " многоименитому российскому роду " . В ней упоминается о пришествии патриарха Иеремии " в страны Российския " , митрополит Киевский и Галицкий Михаил (Рагоза) именуется " архиепископом всея России " . Того же 1592 года Львовское братство обращалось в Москву к царю Фёдору Иоанновичу с просительными посланиями, в которых именуют его " светлым царём Российским " , вспоминают " святого князя Владимира, крестившего весь российский род " . Такое же употребление имен " Россия, Российский " было тогда на и Северо-западе Русском. В столичном городе литовского княжества, Вильне, где была долго и резиденция митрополитов Киевских, Михаил Рагоза первый из них стал писать в своём титуле " всея России " - как это видно из подлинных актов 1590-1599 годов. Так писал и его преемник, униатский митрополит Ипатий Потей в 1600-1608 годах. А прежние митрополиты Киевские, бывшие до Михаила Рогозы писали и " всея Руси " или " всея Руссии " . Так же писали в своём титуле и Московские митрополиты, бывшие до учреждения патриаршества в Москве. Первый патриарх Московский Иов писал уже " и всея России " (в 1576-1589 годах) " . Сама историческая топонимика убедительно показывает, что русский народ Киевской Руси, спасаясь от междоусобиц и половецких набегов, мигрировал на Северо-восток. Потомками переселенцев было основано Владимиро-Суздальское княжество и Новгород-Нижний и т.д. На русской земле, от Карпат и до Волги, при реке Трубеж существовало три города Галича (1 - на Западе: на Волыни, 2 других - на Востоке: в Костромской и Вологодской областях), два Владимира-Волынских, три Звенигорода, три Новгорода - Великий, Волынский и Нижний, три реки Лыбедь и три Припяти. Язык и фольклор Киевской Руси наиболее сохранился на Северо-востоке, Киевские святые канонизированы в Москве, Киевский митрополит, а именно, коренной галичанин св. Пётр, указал на Москву, как на будущую столицу и добровольно перенес в неё свою резиденцию. |
| Потом Денисов ссылается на книги, печатанные в Евю, утверждая, что и в них везде печаталось имя Спасителя только с одною йотою, Исус. Но грамматика Мелетия Смотритского, напечатанная в Евю 1619 года, явственно показывает, что с одною йотою имя Христа Спасителя и в этих книгах печаталось только по сокращению, ибо в сей Грамматике (л. 56 об.) напечатано: пречестное Христа Господа имя, овогда склоняется правильне, или о Вот ясное указание, что святое имя Спасителя Иисус под титлою пишется и, значит, сокращённое таким образом в написании под титлою должно выговариваться Иисус. Наконец, привёл Денисов о имени Исус свидетельство одной сербской книги, утверждая притом, что якобы и вообще так печаталось «в книгах древния сербския печати». Но известно, что в начале самого просвещения Сербии христианскою верою просветитель её св. Савва в находящемся на Афонской горе писанном им Завете начертал имя Спасителя с двумя гласными в начале. Итак, приведённые Денисовым из старопечатных московских, острожских и других книг свидетельства, что якобы во всех сих книгах имя Христа Спасителя напечатано с одною йотою, напротив, показывают, что в них печаталось сие имя и с двумя гласными в начале и что это начертание считалось более правильным. Достойно примечания, что Денисов, приводя свидетельства о имени Исус не московских печатных книг, не сослался ни на одно из киевских и львовских изданий, и это он сделал, конечно, зная, что в сих книгах многократно встречается полным слогом написанное имя Иисус, и в сокращении iicъ. Так, именно: 1) В Анфологионе, напечатанном в Киеве 1619 г., на стрр. 1, 27, 28 и многих других имя Иисуса Навина печатано а имя Спасителя под титлою 2) В книге: Беседы св. Златоуста на 14 посланий Ап. Павла, напечатанной в Киеве 1621–1623 гг. под смотрением Захарии Копыстенского, похваляемого в предисловии Книги о вере, как имя Иисуса Навина (стран. 126, 483), Иисуса глаголемого Иуст (стран. 2153), так и имя Спасителя полным слогом писано Напр., на стран. 891: Никтоже Духом Божиим глаголяй речет анафема См. также стран. 1374, 1376 и др. На стран. 342: «Образ бяше Христов имя. Сего ради убо, понеже сицевое наречение имяше в образе, еже того самого наречения устыдеся тварь». |
| Сюжет о З. п. получил широкое распространение, его пересказ занимает центральное место в книге Стефана Святогорца «Рай мысленный» (текст написан в правление турецкого султана Селима II (1566-1574) и стал известен благодаря публикации в 1658), он упомянут в «Истории славяно-болгарской» Паисия Хиландарского и проч.; в XIX в. был включен в Афонский патерик. В восточнослав. (в первую очередь западнорус.) полемической лит-ре кон. XVI-XVII в. была распространена версия «Повести о Ксиропотамском монастыре» («Книжка» Иоанна (Вишенского), «История о листрикийском, то есть разбойническом, Ферарском або Флоренском соборе» клирика острожского (1598), ее русская переделка кн. И. А. Хворостинина, «Палинодия» архим. Захарии (Копыстенского), рассказ Густынской летописи). Ее пересказывает и В. Г. Григорович-Барский ( Григорович-Барский В. Второе посещение Святой Афонской горы. М., 2004. С. 317-319) со ссылкой на «греческое и болгарское списание»; он приводит дату написания повести 1245 (6753) г. и оспаривает достоверность изложенных событий. На месте сгоревшей башни в 1873 г. был поставлен памятник, над к-рым 10 окт. того же года, во время чтения в монастырской церкви Жития З. п., появился и в течение 15 минут стоял столп яркого света. Древние изображения З. п. не сохранились; самое известное, выполненное Митрофаном Зографом в 1818 г., находится на сев. стене притвора кафоликона мон-ря Зограф. З. п. изображены на башне, объятой пламенем. 9 окт. 1919 г. мон. Панарет написал акафист З. п. (Акатист и Житие на светите 26 Зографски преподобномъченици и други слова. Света Гора, 2005). Ист.: Рай мысленный//ЛЗАК за 1864. СПб., 1865. Вып. 3. Прил. С. 28-32; Афонский патерик. С. 230-250; Вишенский И. Сочинения. М.; Л., 1955; Ангелов Б. Ст. Три исторически рассказа//ИИИ. 1964. Кн. 14/15. С. 476-483; он же. Руско-южнославянски книжовни връзки. София, 1980. С. 102-119; Иванов Й. Български старини из Македония. София, 1970р. С. 437-440; Флоря Б. Н. Исследования по истории Церкви: Древнерус. и слав. средневековье. М., 2007. С. 462-465. |
| Ю. А. Артамонов Орден свт. Кирилла Туровского. 1996 г. Почитание К. началось, вероятно, сразу же после его смерти первоначально в Туровской епархии. В Проложном житии К. имеется молитвенное обращение к нему как к святому. В составе Пролога 2-й редакции Житие К. получило широкую известность на территории всей Киевской митрополии. При составлении в XIV в. древнерус. редакций сборников уставных чтений (ГИМ. Чуд. 20; Увар. 589; РГБ. Троиц. 9) в них включаются поучения К., которые почти полностью вытесняют переводные Слова на послепасхальный цикл. В указанных рукописях в заглавиях проповедей К. наряду с покаянными эпитетами: «грешнаго Кюрила мниха», «Кюрила, недостойнаго мниха» к имени К. добавляются и определения автора как святого: «святаго Кирилла», «блаженаго Кюрила», а в сб. ГИМ. Увар. 589 уже во всех гомилиях к имени К. прилагаются эпитеты «блаженный» и «святой» (см.: Сон Джонг Со. 2004. С. 236-237). Память К. под 28 апр. приведена в месяцеслове «святых Великой и Малой России» в «Палинодии» Захарии (Копыстенского) 1621 г. (РИБ. Т. 4. С. 4), в святцах нач. XVII в.; в святцах Коряжемского монастыря (1621) она указана под 30 апр. (ГИМ. Унд. 237) (см.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 124). Житие К. 1-го вида вошло в издание Пролога 1643 г. В 1878 г. по инициативе Минского и Туровского еп. Евгения (Шерешилова) состоялось торжественное празднование памяти К. как покровителя Минской епархии, было издано собрание его сочинений. К освящению придела во имя К. в соборе апостолов Петра и Павла в Минске еп. Евгений составил тропарь и величание святителю. К. упоминается как общецерковночтимый святой в составленном архиеп. Сергием (Спасским) «Верном месяцеслове всех русских святых, чтимых молебнами и торжественными литургиями общецерковно и местно» (М., 1903. С. 14). В 1984 г. по инициативе Минского и Белорусского митр. Филарета (Вахромеева) и по благословению патриарха Московского и всея Руси Пимена (Извекова) было установлено празднование Собору Белорусских святых (в неделю 3-ю по Пятидесятнице), в состав которого включен и К. |
| 437–38 н. соч.). О критическом отношении к источникам, о принципах исторической критики он, как видит читатель, нигде ни слова, хотя и не отрицал необходимости этого отношения, а порою даже импонировал им (стр. 510 и. соч.). Обращаясь к самым историческим работам покойного киевского митрополита, мы находим, что он прежде всего и главным образом был из числа тех историков, которые приготовляют материалы, группируют их и суммируют, заботясь о возможной полноте, боясь опустить известие какого-нибудь источника, хотя бы оно и противоречило рядом с ним стоящему, взятому из другого источника, известию, и редко пытаются освещать эти материалы одною общею идеею. Все труды высокопреосв. Евгения носят преимущественно характер или летописный, повествовательный, или каталого-иерархический, при чем биографии иерархов и писателей у него зачастую не идут далее (формулярных списков, то длинных, то коротких, – списков, за которыми вовсе или почти вовсе не видно важной для историка внутренней стороны человека, его духовной физиономии, точно также, как за массою фактов, цифр и годов, сообщаемых Евгением, нельзя заметить их основной пружины. Но местам и, пожалуй, довольно часто, встречаются у нашего автора ясные следы отсутствия строгой исторической критики источников и происходящие отсюда неверности, неопределенности и неточности (большею частию хронологические); особенно неустойчивым критиком является он в отношении к Иоакимовской летописи и ей подобным источникам сомнительного научного достоинства; даже отношения Евгения к самой Несторовой или первоначальной летописи нам кажутся не совсем точно определенными: он, с одной стороны, как-будто верит ей, а, с другой, как-будто и не верить, – потому и ставить рядом с ее свидетельством разноречащие с нею свидетельства других летописей, между прочим, и Иоакимовской; он, далее, готов в одно и тоже время верить и Синопсису, и Палинодии Захарии Копыстенского, и Патерикону С. Коссова и иерархическим каталогам. Оттого в его трудах местами и поражает читателя неприятная кучеобразность. |
| Прп. Ефрем Перекомский. Фрагмент иконы «Собор Русских святых». Нач. XIX в. (НКПИКЗ) Прп. Ефрем Перекомский. Фрагмент иконы «Собор Русских святых». Нач. XIX в. (НКПИКЗ) Служба Е. создана на основе службы прп. Савве Вишерскому, составленной Пахомием Логофетом ( Спасский Ф. Г. Рус. литург. творчество: По совр. минеям. П., 1951. С. 215-216). Ок. 1687 г. написано «Слово похвално о житии и о чудесех преподобнаго отца нашего Ефрема Перекопского, Новгородского чюдотворца», вошедшее в сб. «Трифологион новгородских чюдотворцов» (РНБ. F.I.729. Л. 328-331), который принадлежит перу новгородского книжника 2-й пол. XVII в. Б. Я. Козынина. Под 16 мая Е. назван в «Палинодии» Захарии (Копыстенского) 1621 г. (РИБ. Т. 4. Стб. 853), в Месяцеслове келаря Троице-Сергиева мон-ря Симона (Азарьина) сер. 50-х гг. XVII в. (РГБ. МДА. 201. Л. 317) и в др. святцах 2-й пол. XVII-XVIII в. (см.: Охотина-Линд. 1996. С. 58; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 145, 300), где в качестве даты кончины преподобного часто приводится 6900 г. (дата, очевидно, недописана в отношении сотен, десятков и единиц, что указывает на то, что святой преставился до 1492 (7000), и косвенно подтверждает дату, содержащуюся в Житии Е.). В разд. «Преподобные отцы Новгородские» с датой смерти 6969 (1460/61) г. Е. упомянут в «Описании о российских святых», известном в списках XVIII-XIX вв. (С. 41). В 1580 и 1611 гг. Перекомский мон-рь был разорен шведами, восстановлен в 1672 г. стараниями боярина Р. Ф. Боборыкина, к-рый приписывал помощи Е. свое чудесное спасение от гибели в р. Москве. В 1764 г. мон-рь был упразднен, в 1796 г. на его место были переведены иноки Николаевского Розважского мон-ря. В 1795 г. в Богоявленском соборе (построен в 1704) над погребением Е. была установлена новая рака, в 1806 г., после завершения строительства нового здания собора, рака была возобновлена, новая рака создана в 1884 г. Мощи святого почивали под спудом в посвященном ему приделе Богоявленского собора. Перекомский мон-рь был закрыт в дек. 1919 г. Богоявленский храм действовал как приходский до 1930 г., в июле 1932 г. был взорван. Мощи Е. почивают под развалинами собора. |
| Святители Гурий Казанский и Варсонофий Тверской. Фрагмент гравюры " Святцы на октябрь " . 1722 г. Худож. Г. П. Тепчегорский (ГЛМ) Святители Гурий Казанский и Варсонофий Тверской. Фрагмент гравюры " Святцы на октябрь " . 1722 г. Худож. Г. П. Тепчегорский (ГЛМ) В 1841 г., при работах по расширению Благовещенского собора, под правым, Борисоглебским приделом была обнаружена упоминаемая в Житии маленькая келья, в к-рой Г. уединенно молился («обнощное стояние присно в молитвах выну принося к Богу, во келии близ… Бориса и Глеба»). На каменной стене находился выполненный, вероятно, самим Г. минеральными красками образ Спасителя. Над кельей в 40-х гг. XIX в. была выстроена часовня. В советское время келья была превращена в склад. В 1998 г., при реконструкции собора, ее очистили, выяснилось, что образ Спасителя сохранился, но сильно выцвел и был едва заметен. Однако с каждым годом краски на рисунке проявляются все ярче. Имя Г. вошло под 9 дек. в Месяцеслов келаря Троице-Сергиева монастыря Симона (Азарьина) (РГБ. МДА. 201. Л. 308, сер. 50-х гг. XVII в.), под 5 дек. Г. назван в «Палинодии» архим. Киево-Печерского мон-ря Захарии (Копыстенского) 1621 г. (РИБ. Т. 4. Стб. 851). 2 службы Г. (на 5 дек. и на перенесение мощей 20 июня) составлены Ростовским митр. св. Димитрием (Туптало) ; канон на перенесение мощей Г. написал в 60-х гг. XVII в. Казанский митр. Лаврентий . Автором акафиста святителю является Евлампий , архиеп. Тобольский и Сибирский (сер. XIX в.). Почитание Г. было широко распространено в Казанской губ., в нач. XX в. здесь действовало ок. 20 посвященных Г. храмов (не считая храмов во имя Казанских святителей), напр. крестовая церковь и церковь при татарско-кряшенской школе в Казанском архиерейском доме. В 1908 г. в казанском Благовещенском соборе был освящен придел во имя Г. В наст. время особо почитают Г. в Поволжье правосл. татары (кряшены), удмурты, марийцы. Храмы во имя Г. действуют в татарско-кряшенском с. Ташкирмень Лаишевского р-на и удмурт. с. Ципья Балтасинского р-на Татарстана. |
| Церковнослав. язык в Б. ш. изучали по букварям Ивана Фёдорова (Острог, 1574) и Лаврентия Зизания (Наука ку читаню и разуменю писма славенскаго. Вильно, 1596). Первая грамматика церковнослав. языка вышла в Вильно в 1586 г., наиболее полной и известной была «Грамматики славенские правилное синтагма» Мелетия (Смотрицкого) (Евье, 1619; М., 1648; М., 1721). «Грамматика, албо Сложение письмени, хотящим ся учити славеньского языка малолетним отрочатом» (Вильно, 1621), написанная Мелетием (Смотрицким) на основе более раннего сочинения, представляет собой азбуку с элементами грамматики, она легла в основу азбуки В. Ф. Бурцова (М., 1634). Первым церковнославяно-рус. словарем стал «Лексис» Лаврентия Зизания (Вильно, 1596). Наиболее полным словарем (ок. 4 тыс. слов) был «Лексикон славяно-росский» Памвы Берынды (К., 1627). Греч. язык в Б. ш. преподавался по греко-слав. грамматике «Адельфотис. Грамматика доброглаголиваго еллинославенскаго языка» (Львов, 1591), составленной Арсением Элассонским на основе зап. и визант. грамматик, и по греч. грамматикам Кленарда ( Clenardus (Clenart, Kleinarts, Clenardo) N. Instutiones absolutissimae in graecam linguam. Vilnae, 1600, и др. изд.). Латынь учили по грамматикам Корнелия Валерия ( Valerius Cornelius. Grammaticarum institutionun libri 4. Antverpiae, 1565), М. Альвареса ( Alvarez M. De institutione grammatica libri 3. Vilnae, 1592, и др. изд.), Элия Доната (1-я ч.: Ars, sive editio prima de Litteris sillabisque, pedibus et tonis (Donatus major); 2-я ч.: Editio secunda de Octo partibus orationis (Donatus minor),- 1-е изд.: Краков, 1503), а также по пособию по лат. фразеологии Альда Мануция ( Manuzio A. Phrases linguae Latinae. 1579 [Facs. Repr.].- Menston: Scolar Pr., 1970 или idem. Orthographiae ratio. Venetiis: Aldus, 1561). Мелетий (Смотрицкий). «Грамматики славенския правилное синтагма». Евье, 1619 (РГБ). Титульный лист Мелетий (Смотрицкий). «Грамматики славенския правилное синтагма». Евье, 1619 (РГБ). Титульный лист Богословие преподавалось по катехизисам. Первый правосл. катехизис был издан Стефаном Зизанием в 1595 г. (не сохр.). «Катехизис, албо Вызнане веры святое соборное апостольское въсходное Церкви» (Вильно, 1600) являлся извлечением из обширного курса догматики, читавшегося в виленской школе. Использовались также «Катехизис» Лаврентия Зизания (К., 1627), сочинения правосл. полемистов, в первую очередь Захарии (Копыстенского) . Диалектика сначала преподавалась по соч. Иоанна Дамаскина, затем и по лат. пособиям. Риторика и гомилетика первоначально изучались по лат. и польск. руководствам, в 1659 г. впервые была издана «Наука, албо Способ, зложения казаний» Иоанникия (Галятовского) (впосл. неоднократно переиздавалась). Пению учили по Ирмологиям, до XVIII в. существовавшим в рукописном виде. Пособием по пиитике в какой-то мере выступало «Перло многоценное» Кирилла (Транквиллиона-Ставровецкого) (Чернигов, 1646). |
| В такой среде молодой инок Петр завершил свое образование, начатое за границей. Воодушевленный их примером, с благословения митрополита Иова (Борецкого) и архимандрита лавры Захарии (Копыстенского), он на свои средства отправил за границу несколько способных молодых людей для усовершенствования в науках. В 1627 году, после смерти архимандрита Захарии, по настоянию ученых монахов, 30-летний Петр был избран архимандритом лавры. Этого звания он не сложил и будучи митрополитом и всегда усиленно заботился о лавре. Его попечением была обновлена церковь Успения Божией Матери, украшены святые пещеры, возвращен под управление лавры древний Пустынно-Николаевский монастырь; он же основал Голосеевскую пустынь и на свой счет устроил богадельню. Много сил положил он и на основание высшего духовного училища в Киеве, необходимого для защиты Православия от униатов, получавших высшее образование в Риме и в своих коллегиях. Архимандрит Петр дождался возвращения посланных за границу юношей и поставил их учителями, взял ученых из Львовского братства, организовал в Киево-Печерской лавре училище по образцу тогдашних латинских коллегий, а в 1631 году перевел его в Братский монастырь и соединил с братской школой. Так было положено начало Киево-Могилянской коллегии, которая в 1701 году была преобразована в Киевскую духовную академию. При училище было организовано первое общежитие для бедных учеников. Для содержания училища Петр (Могила) отдал несколько деревень из своего имения и волостей лаврских. Создание этого училища благословил патриарх Константинопольский Кирилл Лукарис, митрополит Киевский Исаия (Копинский, † 1640), письменно одобрили православные епископы и знатнейшее духовенство и братство лаврское. Один из братии подписался так: «Антоний Мужиловский, иеромонах и старец монастыря Печерского, в том кровь свою пролить готов». В 1628 году под руководством архимандрита Петра состоялось осуждение «Апологии» Мелетия Смотрицкого. В 1632 году архимандрит Петр (Могила) был депутатом на сейме в Варшаве, избравшем нового короля польского Владислава IV. В это время усиленными стараниями Петра (Могилы) и других православных депутатов, в первый раз после основания унии, было торжественно признано существование Православной Церкви наряду с униатской. Одним из условий соглашения с польским королем Владиславом IV было отрешение многих прежде избранных епископов и выбор новых. Митрополит Киевский Исаия (Копинский) был признан лишенным сана, а на его место был избран Петр (Могила) с сохранением лаврского архимандритства. Это избрание дало повод для упреков Петру в неблагодарности к своему благодетелю митрополиту Исаии. Но Петр понимал, что борьба с униатами еще только разгорается, что престарелый и слабый митрополит Исаия не может вести ее достаточно энергично; он сам поставил это на вид православным членам сейма и без колебаний принял избрание, а затем и хиротонию. |
|
|
