| 5. Из времени моих разысканий о Церкви Когда я поехал первый раз из Пруссии в Россию, то, остановясь в Петербурге, квартировал у покойного режицкого Ивана Гаврилыча Алейникова, который имел подряды в Петербурге. Здесь жил тогда купец Иван Васильевич Мартьянов: он принадлежал к федосеевскому согласию, любил читать книги и толковать от Писания. Режицкие и рыбинские федосеевцы, находившиеся в Петербурге, иногда приходили к нему в праздники почитать и послушать пение его певчих, так как у Мартьянова был составлен хороший хор из приказчиков. Чрез Алейникова и я познакомился с Мартьяновым. Он держался мнения о сокрытой Церкви, и о чувственном приходе пророков Илии и Еноха, но этих мнений своих проповедовать открыто не имел смелости, а со мной, под секретом, поговорил сначала о скрывающейся Церкви и вечном ее существовании. Его мысли я подтвердил, потому что у меня этот вопрос о Церкви был уже всесторонне рассмотрен. Потом Мартьянов стал мне вычитывать доводы о чувственном приходе пророков Илии и Еноха. Я слушал чтение молча, не делал никаких замечаний. Мартьянов спросил меня: должно быть это чтение вам неприятно? Я ответил, что слушаю со вниманием и просил продолжать. По прочтении всех доводов он просил меня дать мое мнение по рассмотренному им вопросу. Я ответил: «Этим вопросом я не занимался, а у меня есть обычай новый вопрос не вскоре решать, и вот когда приеду в Пруссию, подумаю о нем и посоветуюсь с братией; если Бог велит видеть вас еще, тогда скажу вам – согласен с вашим мнением, или нет. Так мы с Мартьяновым и расстались. Возвратившись в Пруссию, я действительно занялся вопросом о пророках, а так как вопрос о явлении Илии и Еноха связан с вопросом о времени явления антихриста, то нужно было рассматривать и решать совокупно оба вопроса. По исследовании оказалось, что как пророки явятся чувственно, так чувственно же должен явиться и антихрист пред кончиной мира, что он будет действительный человек, а не дух и не действие. На другой год мне опять случилось быть в Петербурге. Мартьянов спросил меня, решил ли я вопрос о Илии и Енохе. Тогда я сделал ему об этом вопросе полное изложение от Писания и из творений святых отец. Мартьянов обрадовался, что нашел у меня подтверждение своему мнению. Потом я сделал Мартьянову и со своей стороны предложение, что если пророки явятся чувственно, то и антихрист будет чувственный человек, и представил ему на это все доводы. Мартьянов тоже просил времени порассмотреть этот вопрос, и потом совершенно со мной согласился. После у него в квартире происходили и все беседы мои по вопросу о Илии и Енохе и об антихристе, имеющему особенную важность в беспоповщинском учении, которое, с признанием чувственного явления пророков и антихриста пред кончиной мира, лишается своей главной опоры и является вполне несостоятельным 37 . 7. Желание восстановить иерархию |
| Ранние иудейские авторы произведений псевдонимической апокалиптики были, по всей видимости, предшественниками или представителями ессейской школы мысли. Четыре из пяти книг, составляющих Книгу Еноха, арамейский и, возможно, греческий Заветы Двенадцати Патриархов и разнообразные фрагментарные апокалиптические писания, найденные среди других свитков Мертвого моря, отличает то же самое мировоззрение. Более поздние иудейские апокалиптические писания, такие, например, как «Притчи Еноха», Успение Моисея и Вторая книга Ездры (о которых упоминается ниже), содержат большую примесь фарисейской мысли. Коллекция апокрифов Собственно апокрифы Первая книга Ездры (в синодальном издании Библии – Вторая книга Ездры. – Примеч. ред.) – это греческая версия истории Ездры (эллинизированная форма еврейского имени Эзра) вместе с некоторыми включениями из книг Паралипоменон и Книги Неемии с дополнением (в гл. 3 и 4) повествования о спорах внутри Персидского двора по вопросу о «том, что всего сильнее» в мире. Существовала тенденция ветхозаветные книги, которые не читались в синагогах, переводить на греческий и арамейский языки в значительно более свободном стиле, нежели остальные. Книга Ездры была одной из девяти принадлежащих к этой категории, так что Первая книга Ездры по сути дела может быть древней версией греческого перевода, в то время как еще одна греческая версия книги Ездры, вошедшая в состав Септуагинты, представляет собой значительно более литературный перевод. Дополнительный материал является характерной чертой иудейских haggadah (хаггада), гомилетических писаний; обычно это вымышленные истории, рассказанные для назидания. Вторая книга Ездры (в синодальном издании это Третья книга Ездры. – Примеч. ред.) является апокалипсисом, написанным около 100 г. н. э. и сохранившимся в латинском, а не греческом переводе. Эта книга имеет в приложении две позднейшие христианские главы в начале и две – в конце. Книга Товита представляет собой нравоучительный рассказ о необходимости подаяния, захоронения умерших и обязанностях супружества. Ее исторический фон – персидский, и относится она к числу самых древних апокрифов. |
| Сам Долтон придерживается версии 3б, отвергая всякую связь этого отрывка со схождением Христа во ад. При этом он связывает интерпретацию этого стиха с пониманием другого стиха из 1 Петра, а именно 4:6: Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом, — его он тоже понимает так, что речь идёт об умерших христианах, уже обратившихся ко Христу прежде своей смерти. Таким образом, Долтон напрямую связывает “духов в темнице” с Первой книгой Еноха, где очень подробно рассказано о пленении павших духов именно во времена ноева потопа. Но ему возражает Грудем 6 : а есть ли у нас уверенность, что эта апокрифическая книга и изложенная в ней трактовка книги Бытия действительно были так широко распространены среди потенциальных читателей Послания? Видимо, ответ на этот вопрос для нас недоступен. Грудем в конечном счёте поддерживает взгляд блаженного Августина: речь идёт о проповеди, которую сам Ной (а через него и Христос) обратил к своим современникам. Подробное объяснение третьей версии (без деления на 3а и 3б) на русском языке можно найти в статье Р. Франса 7 . Сильная сторона этой работы в том, что Франс опирается на лингвистические данные и на контекст, причём как на непосредственный для данного отрывка, так и на широкий культурно-исторический контекст: ведь всё, сказанное Апостолом, должно иметь какой-то смысл для его слушателей и должно быть связано с их собственной ситуацией. Вкратце рассмотрим его аргументацию. Во-первых, слово рпеЪтата ‘духи’, обозначает в НЗ по преимуществу сверхъестественных существ, обычно злых и непокорных Богу. Хотя в Евр 12:23, как и в некоторых апокрифических текстах вроде книги Еноха оно вполне однозначно относится к умершим людям, но там к нему добавляются дополнительные определения. Разумеется, это не исключает возможности, что речь идёт о людях, но делает такую возможность менее вероятной. Что касается глагола khrЪssw ‘проповедовать’, то он может употребляться и в нейтральном значении ‘возвещать’, например, в Откр 5:2. Здесь, впрочем, ситуация зеркально противоположна ситуации со словом рпеЪтата: в НЗ этот глагол становится практически термином, обозначающим проповедь Евангелия, а в Откр 5:2 он употребляется с прямой речью, которая несколько корректирует его привычное значение. Иными словами, поверить, что khrЪssw означает просто ‘возвещать’, ещё сложнее (хотя не невозможно), чем поверить, что рпеЪтата означает ‘духи умерших’. |
| 813 Ряд примеров заканчивается сравнением жизни еретиков с жизнью братоубийцы ненавистника Каина, срвн. ( Ин.3:15 ), мздоимца Валаама и противника власти Корея, восстание которого против богоустановленной иерархии и порядков ветхозаветного богослужебного строя особенно было сходно со свободным учением еретиков о безразличии всякого рода жизни. Из многих случаев нарушения еретиками святости богослужебных порядков Нового Завета Апостол указывает один, но важнейший, происходивший на вечерях любви, на которых в первые времена христианства могла с особенною поразительностью выражаться братская любовь христиан. И это-то величайшей важности установление оскверняли нечестивцы своим невоздержанием, которое повело к отмене самых вечерей любви, срвн. ( 1Кор.11:29 ). 814 От живых примеров и образов еретиков Апостол переходит к сравнению их с предметами и явлениями природы и называет их безводными облаками, от которых не бывает никакой пользы, кроме обольщения и мрака; – деревьями, от которых никоим образом нельзя ждать плода и которые готовы только на сожжение; – попусту пенящимися свирепыми волнами, готовыми погубить других, и звездами, падающими в бездну тьмы. Некоторые из сих сравнений упоминаются у Апостола Петра, но Апостол Иуда приводит целостный ряд явлений, сколько величественных, столько же и страшных, возбуждая тем ужас христиан к увлечению нечестием еретиков. Под «мраком», который блюдется еретикам, должно разуметь, как ослепление их здесь – предание их в неискусен ум творити неподобная, так и лишение лицезрения Божия в вечности и осуждение на адский мрак, срвн. ( 2Петр.2:17 ). 815 Упоминаемое здесь пророчество Еноха не записано в книгах священных Ветхого Завета, но оно взято из предания. Это пророчество вполне сообразно с положением Еноха среди нечестивцев своего времени и с истинным учением о последнем суде над всеми людьми и, в частности, с учением о мздовоздаянии за злословие. «Всякое слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нем слово в день судный», говорит Сам Иисус Христос ( Мф.12:36 ), а тем более дадут ответ хулящие Бога и Христа Его, срвн. 8 ст. и ( Пс.2:3 ). |
| Нетрудно, как представляется, увидеть в англосаксах (англичанах и янки) черты тех народов, о которых идет речь в Коране: йаджудж и маджудж. Сегодня они все-таки «продырявили плотину», растоптав веру Агнца Божия в Европе, насадив культ Содома и Гоморры, ввергнув в неоколониализм все народы Земли. И уже готовы, используя Украину в виде инструмента, уничтожить Россию и русских как вставших на пути их глобального господства. Обратите внимание, с середины девяностых, когда «высох Дунай» (Дунай и Евфрат – это просто «Большая река»), то есть умалилась сила Сербии, «цари от восхода солнечного» (Откр. 16:12) – президенты стран Восточной Европы – подались в НАТО. Невозможно верным христианам не видеть апокалиптические черты в этом чудовище, а тем паче верить лживым заявлениям его руководства... 2. Народ Еноха? Удивляет, так скажем, настороженное отношение части русского патриотического лагеря России к мусульманам. Разве свободное проживание с ними не показало, что среди них немало достойных людей? А «плевелы» – они есть в любом народе, в том числе и в русском. Разве Измаил – не брат Исаака и не сын Авраама? Для того чтобы вести за собой, нужно и жить подобающим образом, как имеющим Завет с Богом... Что, скажем, наши мнительные патриоты имеют против чеченцев Рамзана Кадырова? В возражение начинают, как правило, приводить события из «книги исторических счётов». Как представляется, пора уже здесь признать очевидное: политика императорской России на Северном Кавказе, особенно на начальном этапе, была, так скажем, провальной; не менее провальной была и северокавказская политика России советской («классовый подход» к обществам, не знавшим классов), а депортацию народов, в том числе и чеченского, невозможно оправдать никакими «государственными интересами», хотя над всеми такого рода событиями, конечно же, витает Промысл Божий… Удивительный народ чеченцы или, как они себя называют, нохчи (вайнахи): у значительной его части потрясающая тяга к праведности. Как пример из новейшей истории – Руслан Хасбулатов, Ахмат Кадыров, Сажи Умалатова. Сразу же бросается в глаза корень «нах», «нох» самоназвания: считается, что он указывает на имя праведного Ноя (в Исламе Нуха), хотя для христиан все же слышится Е-нох (Идрис в исламской традиции) – седьмой от Адама, праведник, которого взял Бог: «Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу» (Евр. 11:5). Куда был переселён Енох – об этом Св. Писание умалчивает. Согласно толкованиям святых отцов – на Небо. Безусловно, это так. Ну, а далее – как Всевышнему угодно: во всяком случае, давно уже высказана догадка, что святой праведный Мелхиседек, царь Салима, который благословил Авраама, явил черты Еноха... |
| Хронология книги Юбилеев представляет значительный уклонения как от еврейского, так и от греческого и самаританского текстов Пятокнижия. Достойно замечания здесь то обстоятельство, что этих уклонений больше всего в исчислении времени событий патриархального периода до Авраама, т. е. там, где и еврейский, и греческий и самаританский тексты больше всего разнятся друг от друга. В виду той исторической важности, какую может иметь времяисчисление книги Юбилеев, мы представляем сравнительную хронологическою таблицу патриархального периода до Авраама как по книге Юбилеев, так и по еврейскому, греческому и самаританскому тексту Пятокнижия. Еврейск. т. Греческ. т. Самар. т. Адам родил Сифа, имея Сиф родил Еноса Енос Каинана Каинан Малелеила Малелеил Иареда Иаред Еноха Енох Мафусаила Мафусаил Ламеха Ламех Ноя Ной Сима Сим Арфаксада Арфаксад [Каинана Каинан] Салу Сала Евера Евер Фалека Фалек Рагава Рагав Серуха Серух Нахора Нахор Фарру Фарра Авраама От сотворения мира до Авраама Из этой таблицы видно, что исчисление лет допотопного периода в книге Юбилеев ближе всего стоит к самаританскому Пятокнижию; но нельзя не заметить здесь значительные сходства и с еврейским текстом, от которого книга Юбилеев отличается существенно только в трех пунктах и именно там, где еврейский текст сходен с греческим. В хронологии же послепотопного периода автор книги Юбилеев по видимому руководится главным образом время исчислением еврейского Пятокнижия, но в своих целях несколько изменяет его: он удвоивает показанное в еврейском тексте число лет, так что у него общая сумма лет от Арфаксада до Фарры (431), если исключить Каинана, который в еврейском тексте опущен, почти ровно вдвое больше числа лет по еврейскому Пятокнижию (220). Что касается хронологии библейских событий от Авраама до Моисея, то она в книге Юбилеев в общему почти совершенно согласна с библейскими показаниями. Встречающиеся здесь некоторые уклонения должны быть отнесены к погрешностям эфиопской рукописи, допущенным переписчиком или переводчиком книги: погрешности эти в некоторых местах настолько очевидны, что их можно исправить без особенного труда и без опасения внести в текст книги какую нибудь ошибку 10 . |
| II. Апокриф кн. Бытия, обнаруженный в Кумране, также содержит признаки знакомства с енохической традицией (рассказы о стражах и о рождении Ноя). Хотя повествование имеет ряд сходств с Книгой Юбилеев, вероятно, авторы этих апокрифов использовали енохическую традицию независимо друг от друга ( Nickelsburg. 2001. P. 76). III. Е. и Кумранские тексты. В 4-й кумран. пещере было найдено большое количество фрагментов разделов 1-й Книги Еноха и связанной с ней Книги исполинов, датируемых нач. II в. до Р. Х.- нач. I в. по Р. Х. Учитывая присутствие там же Книги Юбилеев и Апокрифа кн. Бытия, становится очевидным, что енохическая традиция была весьма значима для общины, к-рая хранила эти тексты. Однако идентификация этой общины, а также ее отношение к создателям енохической традиции в наст. время являются дискуссионной проблемой. Притом что ряд тем енохической традиции, а именно: дуалистическая космология, эсхатологические ожидания, критика священства и культа Иерусалимского храма - созвучен документам общины (Уставу, Дамасскому документу), есть и отличия, главные из к-рых - значительное внимание кумран. рукописей к закону Моисееву (о котором почти не говорится в енохических текстах) и связь их эсхатологии с пророчествами ветхозаветных пророков. Согласно теории Г. Боккаччини, кумран. община представляет собой течение, отделившееся из-за несогласия по определенным вопросам (прежде всего из-за учения о происхождении зла и греха) от енохической традиции, представлявшей собой отдельное религ. движение ( Boccaccini G. Beyond the Essene Hypothesis. Grand Rapids (Mich.), 1998). IV. «Завещания 12 патриархов», хотя и рассматриваются традиционно в ряду межзаветной лит-ры, в дошедшем до нас виде представляют собой христ. произведение. Возможно, в его основе лежат письменные иудейские тексты (поскольку в Кумране найдены фрагменты подобных завещаний ветхозаветных праотцов), однако первоначальный материал существенно переработан. Писания Е. и он сам упоминаются в «Завещаниях 12 патриархов» многократно, но источник приводимых цитат не установлен. Е. именуется «Праведным» (Test. XII Patr. III 10. 5; VII 5. 6; XII 9. 1). Напр., в «Завещании Симеона» приводится пророчество Е. о вражде между потомками Симеона и Левия (Ibid. II 5. 4). В «Завещании Левия» от имени Е. приводится пророчество об отступлении и о нечистоте иерусалимского священства (Ibid. III 14. 1; 16. 1). О злодеяниях потомков Иуды, Дана, Неффалима и Вениамина, возвещенных Е., также говорится в соответствующих разделах «Завещаний» (Ibid. IV 18. 1; VII 5. 6; VIII 4. 1; XII 9. 1). В завершение Е. упоминается вместе с Ноем, Симом, Авраамом, Исааком и Иаковом в числе тех, кто «восстанут» (т. е. воскреснут) в веселье одесную Бога в конце времен (Ibid. XII 10. 6). Е. и раввинистический иудаизм |
| «М. П.», составленное как сборник поучений о праведном суде и юридических текстов, было предназначено для ознакомления князя с законодательными памятниками, как византийскими, так и русскими. Однако свидетельств непосредственного использования этого памятника в судебной практике нет, если не считать ссылок на отдельные тексты, входившие как в «М. П.», так и в Кормчую. Наиболее значительное влияние «М. П.» оказало на формирование Чудовской редакции Кормчей книги, поскольку в нее вошла значительная часть текстов «М. П.», включая заголовок. Это позволило Тихомирову назвать данный комплекс статей 2-й редакцией «М. П.», а Чудовскую редакцию - Кормчей в соединении с «М. П.». Сопоставление текстов показывает, однако, что в большинстве случаев в Кормчей находятся не заимствования из «М. П.», а выписки из общего с «М. П.» источника (Корогодина). По этой причине говорить о 2-й редакции «М. П.» в Кормчей некорректно и название «Мерило Праведное» следует применять только по отношению к целой книге. Вопрос взаимоотношения «М. П.» и Кормчей книги требует дальнейшего текстологического изучения, к-рое позволит уточнить время и обстоятельства создания как «М. П.», так и ранних рус. редакций Кормчей книги. Старший список Троиц. 15 издан фототипически (Мерило праведное. 1961). Полное научное издание «М. П.» отсутствует, изданы только отдельные тексты (в т. ч. вся 1-я часть «М. П.»). Изд.: Тихонравов Н. С. Памятники отреченной рус. лит-ры. СПб., 1863. Т. 1. С. 20-23 [изд. 2-й кн. Еноха по ркп. РГБ. Троиц. 15]; Павлов А. С. Мнимые следы католического влияния в древнейших памятниках югослав. и рус. церковного права. М., 1892. С. 125-127 [изд. «Правило о церковных людях» по ркп. Троиц. 15 и ГИМ. Син. 525]; Правда Русская/Подгот.: В. П. Любимов, Н. Ф. Лавров, М. Н. Тихомиров, Г. Л. Гейерманс, Г. Е. Кочин. М.; Л., 1940. Т. 1. С. 87-117; Мерило праведное по рукописи XIV в./Изд. под наблюд.: акад. М. Н. Тихомиров. М., 1961 [фототип. изд. ркп. РГБ. Троиц. 15]; Закон судный людем: Кр. ред./Подгот. |
| 1966. С. 206). Наряду со «Сказанием о крестном древе» списки отреченных книг приписывают И. ложные молитвы против лихорадки («трясавиц»), упоминающие св. Сисиния («О недузе естьственнем, его же именуют трясавица, яко баеть Иеремеа поп болгарскый, глаголет бо окаанный сей, яко седящу святому Сисену на горе Синайстей, и аггела Сихаила именует, еже есть на соблазн людем мнозем…» - Грицевская. 2003. С. 170). Они широко распространены в славянской письменности с древнейшего времени (старший список представлен болг. палимпсестом XII в. в кодексе библиотеки Иерусалимского Патриархата; Hieros. Patr. Slav. 19. Fol. 43-43 r - см.: Иванова К. За един ръкопис с палимпсест от б-ката на Йерусалимската патриаршия//Palaeobulgarica. 1994. 2. С. 26-27), однако эти молитвы несомненно восходят к греч. оригиналу, поэтому И. мог быть лишь их переводчиком и редактором текста. Кроме того, И. с разной степенью доказательности в лит-ре приписывается ряд др. апокрифических сочинений. Список отреченных книг в составе «Кирилловой книги» (М., 1644) относит к числу его творений вопросо-ответное «Сказание, от скольких частей сотворен бысть Адам», входящее обычно в «Беседу трех святителей» ( Грицевская. 2003. С. 208). В 1859 г. А. В. Горский и К. И. Невоструев отметили наличие имени И. в выписках из апокрифической Книги Еноха ( Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 2. С. 626-627). Георгиев ( Георгиев. 1966. С. 217-224) склонен относить к сочинениям И. апокрифическое «Слово на Рождество Христово», изданное И. Я. Порфирьевым по соловецкой рукописи XVI-XVII вв. ( Порфирьев И. Я. Апокрифические сказания о новозаветных лицах и событиях по рукописям Соловецкой б-ки. СПб., 1890. С. 155-164), в к-ром обнаруживаются частичные совпадения со «Сказанием о крестном древе». Однако во всех этих случаях речь может идти только о переводе или редактировании И. уже существовавших текстов. Индексы отреченных книг рисуют И. не только еретиком, но и колдуном, который общался с мертвыми, исходящими из гробов («навы», «навьи»), и с нечистой силой ( Соболевский А. И. Навье и Верзиулово коло//РФВ. 1890. Т. 23. С. 79-80). Согласно им, сочинения И. «изългал, быв в навех на Верзилову (Верзеулову) колу». В последнем неясном определении чаще всего видят искаженное имя Вельзевул. Веселовский на основании легенды о св. Сисинии и его сестре колдунье (согласно эфиоп. версии, демона) допускал существование слав. текста (до сих пор не найденного), в к-ром сестра Сисиния носила имя Верзилия ( Веселовский А. Н. Молитва св. Сисиния и «Верзилово коло»//ЖМНП. 1895. Ч. 299. Май. Отд. 2. С. 226-234). Ягич, используя серб. фольклорные материалы о «Верзином коле» (хороводе, в к-ром колдуны и ведьмы соревнуются в магическом мастерстве и совершенствуют его), предполагал, что речь может идти о поэте Вергилии , в средневековой традиции считавшемся волшебником ( Jagi V. Die südslavischen Volkssagen von dem Grabancijaš dijak und ihre Erklärung//ASPh. 1877. Bd. 2. P. 470-478). |
| J. Daniel//Dictionary of Deities and Demons in Bible/Ed. K. Van der Toorn e. a. Leiden, 19992. P. 219-220). Они полагают, что Д., упомянутый прор. Иезекиилем, прямого отношения к главному герою Книги пророка Даниила не имеет (однако не исключают, что это упоминание все же повлияло на образ главного героя книги - см., напр.: Day. 1980. P. 174). По их мнению, орфография имени Д. у прор. Иезекииля ( в отличие от в Книге пророка Даниила), древность и чужеземный контекст сближают Д. с персонажем угаритской мифологической поэмы XIV в. до Р. Х. «Об Акхите, праведном царе Даниилу», о к-ром, в частности, говорится, что «он решал по праву дело вдовы, разбирал по закону тяжбу сироты» (Угаритский эпос. 1993. С. 162). Однако его отождествление с библейским Д. сомнительно, поскольку в эпосе Даниилу предстает как один из угаритских царей и «человек Рефы», т. е. принадлежит к племени «Рефаимов». Наименование «Рефаимы» (в Быт 14. 5 со значением «тени мертвых», что, по мнению нек-рых исследователей, может быть указанием на мифологичность персонажа эпоса) известно как название реальных людей эпохи Амарны (см. Амарнские письма ) и встречается не только в Легенде об Акхите, но и в адм. текстах из Угарита ( Gordon C. H., Rendsburg G. A. The Bible and the Ancient Near East. N. Y.; L., 1997. P. 92). Вероятно, тему легендарного мужа древности продолжает и упоминание Д. в Книге Юбилеев (Юб 4. 20), где он выступает как тесть (или дядя) иудейского мудреца древности Еноха; в 1-й книге Еноха Д.- один из предводителей небесного воинства. Нек-рые тексты, имеющие отношение к Д., были найдены в Кумране. Т. н. молитва Набонида (4Q242 или 4QPrNab) является небиблейским вариантом истории о безумии Навуходоносора, изложенной в Дан 4. Однако имя Д. в тексте молитвы не встречается. Для Иосифа Флавия Д.- величайший из пророков, поскольку он точно указал время исполнения своих пророчеств ( Ios. Flav. Antiq. X 11. 7). Согласно Иосифу, Д. построил крепость в Экбатанах (ныне Хамадан, Иран) в Мидии, где были похоронены цари Мидии, Персии и Парфии и к-рая до его дней находилась в ведении иудейского священника (Ibid. |
|
|
