Существует раввинистическое мнение, что первобытные люди, погибшие от чистилищных вод потопа, не восстанут из мёртвых . Подобным образом бунтари Корей, Дафан и Авирон, будучи живыми поглощены бездной, могут стать исключением из общего воскресения . В 24–27 главах книги пророка Исаии, которые часто называют «Апокалипсисом Исаии» , описана заслуженная кара, ожидающая нечестивых: «Силам зла уже не подняться — они останутся в преисподней, в мрачном Шеоле: „Мёртвые не оживут, потому что Ты посетил и истребил их, и уничтожил всякую память о них“ (Ис. 26:14)» (Витковская, Витковский 2001, 9). Четвертый брат-мученик Маккавей, выражая надежду на своё личное пробуждение от смертного сна, отказывает в этом своему мучителю: «Тебе же не будет воскресения в жизнь» [Юнгеров 2, 134]. Согласно апокрифической книге Еноха , духи необратившихся злодеев погибнут в огне : «Имя их будет изглажено из книг святых… и их духи будут умервщлены, и они будут восклицать и взывать в пустом необитаемом месте и гореть в огне, где нет земли» [Андросова 2015, 73]. Избранник-Мессия «идёт с мириадами святых, чтобы совершить суд над ними (людьми), и Он уничтожит нечестивых, и будет судиться со всякой плотью» (Книга Еноха 2:9) . В ещё одном апокрифическом произведении — «Апокалипсисе Моисея», также называемого «Малым Бытием» или Книгой Юбилеев, содержится уникальное представление об особой «книге погибели» противополагаемой книге жизни (ср. Откр. 3:5; 13:8; 17:8; 20:12, 15, 21:27). Имена преступивших завет израильтян будут начертаны на скрижалях как имена врагов, «чтобы быть изглаженными из книги живых и записанными в книгу тех, которые будут уничтожены» (Юбил. 30:21) [Андросова 2015, 75]. В подтверждение своего тезиса о развитости у иудеев учения об эксклюзивном воскресении праведников протоиерей Евгений Александрович Вороноцов (1867–1925) приводит свидетельства ряда раввинистических источников: «В трактате Taanith Вавилонского талмуда читаем: Раввин Абу сказал: День, в который идёт дождь, драгоценнее дня, когда воскреснут мёртвые, ибо воскресение (техия) принадлежит только праведным, дождь же ниспадает и на праведных, и на грешных. Основание для сближения воскресения с дождём в словах пророка: Твоя роса — оживление. В Кетубот Иерусалимского талмуда написано: Раввин Елиезер сказал: несведущие в законе и не укоренившиеся в добродетели не оживут, ибо изречено: Мёртвые не оживут (Ис. 26:14). Ему сказали: Может быть, это сказано вообще о мёртвых без изъятия. Нет, отвечал Елиезер, ибо прибавлено: Рефаимы не воскреснут, а рефаимы суть те, кто пренебрегает законом (разумеется глагол raphah — «ослаблял»), только свет закона может оживить человека в будущем. В обоих приведённых местах проводится мысль, что воскресение (техия, текума) — удел только праведных» [Воронцов 1905, 325–326] .

http://bogoslov.ru/article/6175411

вот на облаках небесных шел как бы Сын Человеческий, дошел до Ветхого Деньми и подведен был к Нему. И дана Ему власть, царство и сила, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его есть владычество вечное, которое не прейдет и царство Его не разрушится». Чрезвычайно затруднительно полагать после этого, чтобы в представлениях современников Спасителя данный термин не достиг той известности и вместе того ореола, какими владеет, напр., слово «царь». Еще труднее становится это, если взять в расчет, что другой популярнейшей в то время книгой была апокрифическая книга Еноха 78 . Именование Сына Человеческого в ней не только встречается многократно, но и заимствует из пророка Даниила то возвышенное представление, которое связывается с оным у последнего 79 . С другой стороны во всех случаях, за исключением только одного, в местах Евангелия, где говорится о Сыне Человеческом, наряду с этим не дано ни местоименного, ни какого-либо другого указания на лицо, которое не имеет, где главы подклонити, которое сеет слово Божие, предается Иудою, вдается в руки грешников и т. д. Так что само собою выходило и сказывалось, что данное именование и есть таковое указание на лицо. А в то же самое время не представлялось и отдаленной возможности предполагать, что указанное в нем лицо есть не Я – Спаситель, а другое. Поэтому бесспорно, что слушатели Христа никак не могли затрудняться в разумении того, что разумеется под Сыном Человеческим, если бы даже для них означенный термин был совсем новым, и они не знали его из пророка Даниила и «Книги Еноха». Поэтому во всех Евангелиях мы встречаем только одно недоумение со стороны иудеев ( Иоан. 12:34 ); но и здесь последние не сомневаются в том, что Сын Человеческий есть указание на лицо, что, говоря, о нем Спаситель разумеет Себя Самого; вся неясность, или лучше – нежелание понимать заключается в том, что по мысли иудеев Иисус Христос не может брать рассматриваемый термин за обозначение Себя, как скоро Он говорит, что должен пострадать.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Sollert...

В то же время в ранние списки могли включаться и некоторые другие тексты, сегодня не входящие в Новый Завет : Послания апостола Варнавы и Климента Римского , «Пастырь» Ерма , «Дидахе» (иначе называемое «Учение двенадцати апостолов») и Откровение Петра. В отношении Ветхого Завета тоже не было полного единства: одни предлагали краткий список, совпадающий с иудейским каноном, а другие – полный, включающий все или по крайней мере некоторые книги Септуагинты. Так что все расхождения никак не меняют общей картины: во что верили христиане, что рассказывали они о Боге и об Иисусе Христе. По-видимому, отцы стремились не столько дать недвусмысленное правило на все времена, сколько указать своей пастве, какие книги стоит принимать как священные, а какие – нет. Например, в IV веке святитель Афанасий Александрийский в 39-м праздничном послании перечисляет книги «канонизованные» (это первое в христианской литературе упоминание о каноне как о перечне священных книг) и «не канонизованные, но предназначенные отцами для чтения». В первую категорию входят все книги еврейского канона, кроме Есфири, и 27 привычных нам книг Нового Завета; во вторую – Есфирь, Премудрость Соломона, Премудрость Сираха, Товит, Иудифь, а также примыкающие к новозаветному корпусу книги Дидахе и Пастырь Ерма . Все остальные книги, говорит святитель Афанасий, читать не следует, но списка этих ненужных книг не приводит. Значит ли это, что он отвергает, к примеру, Маккавейские книги? Не обязательно. Возможно, в данном месте и в данное время их просто не было в наличии, и поэтому говорить о них было ни к чему. Кстати, среди рукописей Мертвого моря почему-то нет книги Есфири, единственной из всех библейских книг. Может быть, это просто случайность, а возможно, эта книга уже тогда смущала людей – слишком уж много в ней ненависти к врагам… Но мы можем строить об этом только предположения. В результате всех этих рассуждений к IV-V векам все христианские общины согласились признавать в Новом Завете 27 книг, которые мы и сегодня найдем в любой Библии, кроме эфиопской. Эфиопы добавили к своему Новому Завету творения, связанные с именем Климента Римского (Послания и «Синод»), а также книги под названиями «Обетования» и «Дидаскалия». В части Ветхого Завета эфиопы тоже вполне оригинальны: они включают в него книги Юбилеев и Еноха, которые в остальном мире признаются апокрифическими. Эта особенность их церковной традиции свидетельствует о тех давних временах, когда библейский канон еще окончательно не сложился. Есть ли граница между Писанием и Преданием?

http://azbyka.ru/otechnik/Andrej_Desnick...

Излишне напоминать, что мы не перечислили и не могли перечислить всех памятников переводной и южнославянской литературы, какие сохранились у нас от монгольского периода, так как не все они приведены в известность, не все библиотеки древнеславянских рукописей описаны. А с другой стороны, нельзя не предположить, что были и могли быть тогда в употреблении у наших предков многие другие такого же рода сочинения, до нас не дошедшие или нами не упомянутые . К сожалению, предки наши, списывая и приобретая себе в славянских переводах книги истинные, т. е. составленные в духе православия, нередко списывали вместе и такие книги, которые назывались ложными, отреченными, апокрифическими. Эти книги, по всей вероятности, начали проникать к нам из Греции и Болгарии с самого введения христианства, и преподобный Нестор, как известно, уже пользовался в своей летописи некоторыми ложными сказаниями из книги Палеи. От XIII в. дошла до нас одна из таких книг, именно: «Сказание Афродитиана персианина». И митрополит Кирилл II во 2-й половине того же века не без причины заповедовал в своем «Поучении к попом»: «Лживых книг не почитайте». В XIV столетии число апокрифов у нас еще увеличилось, и замечательно, что они помещались тогда у нас в одних и тех же сборниках вместе с книгами истинными. В списках этого века сохранились доселе следующие апокрифы: отрывок из Книги Еноха, Откровение Авраама, Заветы двенадцати патриархов, Варфоломеевы вопросы Богородице, повесть о Макарии Римском, Хождение Зосимы к рахманам. Затем сохранились также: Лествица Иакова в списке 1406 ], Хождение святого Иоанна Богослова и Повесть о спасенном древе крестном в списке 1419 г. и многие другие отреченные книги в списках XV в. Чтобы предохранить православных от чтения этих книг, пастыри нашей Церкви находили нужным составлять индексы, или перечни, книг истинных и ложных, конечно на основании таких же индексов греческих и болгарских, издавна существовавших. К концу XIV и в начале XV в. встречаем у себя разом три подобных индекса: один — в Паисиевском сборнике, другой — в Молитвеннике митрополита Киприана, третий — в сборнике преподобного Кирилла Белоезерского .

http://sedmitza.ru/lib/text/435933/

Иные считают, что канон продолжал формироваться и после Ездры-Неемии, вплоть до I в. по Р.Х. При этом, утверждают, что даже некоторые канонические книги (например, книга пророка Даниила) появились только в этих веках. Такая точка зрения особенно характерна для либеральной теологии. 3.9. Септуагинта В Александрии, при царе Птоломее II Филадельфе (284–247 гг. до Р.Х.), семьюдесятью двумя толковниками был осуществлен перевод Священного Писания на греческий язык, получивший название Септуагинта (LXX). Этот перевод содержит 39 (или 24, по еврейскому счету) канонических книг и еще 10 неканонических книг. Отсутствует только Третья книга Ездры, которой нет ни в еврейской, ни в греческой Библии. Никакого различия канонических и неканонических книг Септуагинта не делает, причем, неканонические книги расположены в ней не отдельно, а вперемежку с каноническими. Септуагинта была официально признана общиной иудеев в Александрии. Известно, что среди палестинских иудеев было несогласие с александрийскими, по поводу самой правомочности перевода Св. Писания на язык язычников. Но неизвестно, чтобы ими оспаривался состав книг Септуагинты. Текст Септуагинты имел большой авторитет среди древних иудеев. Иудеи рассеяния использовали его при чтении в синагогах. Христианская церковь изначально, от самих святых апостолов распространяясь в Римской Империи, принимала текст Септуагинты. В Новом Завете цитируется Ветхий Завет по Септуагинте. Таким образом, Септуагинта является существенным аргументом в пользу признания неканонических книг Св. Писания. 3.10. Апокрифы В этих же веках появляется в иудейской среде и ряд апокрифических (тайных) писаний. Греческое слово πκρυφος означает «скрытый, тайный, сокровенный». Это такие книги, как «Жизнь Адама и Евы», «Книги Еноха», «Апокалипсис Моисея», «Заветы двенадцати патриархов», «Иосиф и Асенефа», «18 псалмов Соломона», «Книга юбилеев» и др. Скорее всего, на эти, и подобные им, книги имеется указание в Третьей книге Ездры, где говорится: Первые (24 книги), которые ты написал, положи открыто, чтобы могли читать и достойные, и недостойные, но последние семьдесят сбереги, чтобы передать их мудрым из народа ( 3Ездр. 14:46–47 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Fast/...

Признание апокрифических тайных книг в Третьей книге Ездры, скорее всего, свидетельствует о том, что эта книга сама является апокрифом. Со временем, слово «апокриф» стало пониматься даже, как «подложный». Но подложность апокрифов не означает, что в них все неверно. Так, каноническое послание апостола Иуды (14 ст.) цитирует 1 Книгу Еноха (Введ., 1,9). Сами апокрифы никогда не включались в состав Св. Писания на еврейском и греческом языках. Но в Эфиопскую Библию ряд апокрифических книг был включен. Оригиналы некоторых апокрифов были найдены в Кумране (1947 г.). Кроме эфиопского языка, часть апокрифов сохранилась на коптском, сирийском, армянском, арабском, церковнославянском и других языках. Хотя в древности эти книги широко использовались, позднее они были отброшены и даже возбранены. Вместе с поврежденным учением и подложными писаниями, апокрифы содержат отголоски древних Преданий и чистое Божественное учение. 3.11. Иамнийский собор После падения Иерусалима в 70 г. по Р.Х., религиозным центром в совершенно новых исторических условиях рассеяния стал для иудеев г. Явне (Иамния). В 90 г., в г. Явне, состоялся известный собор Синедриона, 72-х книжников-старейшин, на котором был низложен Гамалиил II. Собор получил название Иамнийский. На этом соборе рассматривались спорные вопросы о Св. Писании, в том числе, о каноническом достоинстве некоторых книг (Екклесиаста, Песни Песней, Есфири). Каноническими были признаны 24 книги. По числу букв еврейского алфавита, Иосиф Флавий говорит о 22-х книгах. При этом, не считают книги Руфь и Плач Иеремии, относя их, соответственно, к книгам Судей и Иеремии. Неправомочно было бы утверждать, что только на Иамнийском соборе был принят канон 24-х священных книг. Этот канон, конечно, существовал уже давно у палестинских иудеев. Но, тем не менее, здесь произошло очень важное событие. На фоне принятия христианами Септуагинты, иудеи окончательно отвергают состав ее книг и, вообще, утрачивают доверие к ней, как к библейскому переводу. Именно после этого собора пути иудейской синагоги и христианской церкви разошлись окончательно.

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Fast/...

Судя по дальнейшей деятельности Макария, в молодости он усердно занимался своими образованием, то есть читал все те книги, какие ему могла представить тогдашняя русская литература. Кроме книг Священного Писания , переводов отцов церкви, летописей, хроники и др., в обращении тогда было очень много всякого рода переводных книг и сборников; между ними особенное, образовательное значение имели так называемые азбуковники – целые энциклопедии тогдашних знаний; в них помещались статьи по философии, богословию, естествознанию, истории, толкования разных иностранных слов и множество других необходимых сведений. Обилие такого рода сочинений давало в то время возможность удовлетворить любознательность желающих; но множество всевозможных сведений, являвшееся как результат чтения таких книг, по отсутствию систематической науки, было лишено того значения, какое оно могло бы иметь. Усвоение этих сведений всегда сопровождалось поверхностностью, сбивчивостью и смешением понятий. Этим можно объяснять поражающее иногда невежество даже лучших людей того времени. Все читанное не подвергалось критике и принималось на веру; апокрифические сказания, удовлетворяя лучше любознательности, пользовались иногда большим уважением и распространением, чем канонические книги. Так знаменитый Иосиф Волоцкий приводит выдержки в своем Просветителе из книги Еноха Праведного 4 , писания Николая Черногорца называет «богодухновенными» и т. п. Весьма естественно, что такого рода чтение не осталось без влияния на Макария, и если мы в последствии будем встречаться с его неустановившимися мнениями, заблуждениями и т. п., то источник их нужно видеть в общем для всех русских людей того времени отсутствии систематического образования. Кроме основателя монастыря, Пафнутия, на молодого инока имел сильное влияние Иосиф Санин, который пробыл в Пафнутьевом монастыре 17 лет и после смерти Пафнутия был в нем игуменом. Макарий сделался ревностным последователем его учения и всю жизнь оставался таким. Будучи архиепископом и митрополитом, он продолжал дело Иосифа с такою же твердостью и стойкостью, как он сам, и если в некоторых случаях смягчил ревности Иосифова учения, то только благодаря своему прирожденному мягкосердечию.

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

За епископом и пресвитерами следуют диаконы – «служители». Они – «уши», «рухи», «глаза» епископа, его живая связь со своим народом. Сейчас совсем забыто социальное значение первохристианской общины. В ранней Церкви единство в богослужении было неотделимо от реальной взаимопомощи, братства, обшей заботы о бедных, вдовах, сиротах, о погребении братьев. Нельзя было участвовать в приношении Евхаристии, не принося реально своего дара: хлеб, претворяемый в Тело Христово, отделяется от того хлеба насущного, от тех плодов. которые христиане приносили в собрание – для общей трапезы и в помощь неимущим. Это не была просто милостыня или благотворительность, а первейшая забота о распределении даров, помощи бедным, об организации «агап» – вечеря любви – словом, о том действительном единстве христиан, которое вытекает из их общения в таинстве Евхаристии. Христиане послеапостольского периода не стремились письменно излагать содержание своей веры и свои религиозные переживания. Среди них было много простых и бедных людей (1Kop. 1:26–31), воспринявших проповедь Христову не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы ( 1Кор. 2:4 ), Сами апостолы прибегали к письменному изложению учения Иисуса Христа лишь по необходимости. Многие из их ближайших учеников: святые Сила, Сосфен, Тит, Тимофей, Аполлос – не оставили никаких письменных свидетельств. Кроме того, окрашенная эсхатологическими чаяниями атмосфера, в которой жили христиане того периода, не была благоприятна для закрепления христианской проповеди в письменности. Однако и тогда существовала потребность в назидании и поучении. Этим целям служили прежде всего книги Ветхого Завета, а также иудейская апокрифическая литература: Книга Еноха, Вознесение Моисея, Апокалипсис Варуха, Четвертая Книга Ездры, Завет двенадцати патриархов и другие. Но они, конечно, не могли удовлетворить новообращенных христиан. Поэтому наряду с ветхозаветной литературой возникает и христианская письменность, также в значительной степени апокрифическая: различные Евангелия, позже не вошедшие в новозаветный канон, которые, по-видимому, имеет в виду евангелист Лука ( Деян. 1:1–4 ): Евангелие двенадцати апостолов, Евангелие Петра, Евангелие детства Христа. Появились христианские апокрифы и под другими названиями: Акты Пилата, Акты Павла (Павла и Силы), Акты Иоанна, Андрея, Фомы и другие. Невозможно найти каких-либо достоверных сведений об этой апокрифической литературе: ни о месте, ни о времени их возникновения, ни об их авторах. Апокрифы имели широкий круг читателей, о чем свидетельствует упоминание о них в древних памятниках, в частности в гностических произведениях. Объясняется это тем, что вплоть до IV века не существовало определенного канона апостольских писаний. Христианам предоставлялась возможность избирать книги соответственно своим интересам.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Публикуемый нами перевод «Книги Юбилеев» сделан выдающимся русским ученым А. В. Смирновым. Александр Васильевич Смирнов, протоиерей, православный богослов и библеист, родился в Симбирской губернии в 1857 году. В 1884 году он окончил Казанскую Духовную Академию и тогда же был рукоположен в иереи. В 1888 году за перевод «Книги Еноха» (Казань, 1888) Смирнов получает степень магистра. За этой работой последовали монографии о других апокрифических книгах периода между двумя Заветами (с переводами текстов), отличавшиеся столь же высоким научным уровнем. В 1891 году А. В. Смирнов был назначен в Казанскую Духовную Академию доцентом кафедры педагогики и пастырскою богословия, а в 1896 стал профессором богословия в Казанском университете. В 1900 году за работу «Мессианские ожидания и верования иудеев около времен Иисуса Христа (от Маккавейских войн до разрушения Иерусалима римлянами)» (Казань, 1899) он был удостоен степени доктора. Его монография стала классическим и, по сути дела, единственным в русской православной литературе исследованием на эту тему. В 1895 году в Казани в переводе Смирнова была издана «Книга Юбилеев, или Малое Бытие», в 1896-м – «Псалмы Соломона», а в 1911 году были опубликованы «Заветы двенадцати патриархов». А. В. Смирнов по праву считается одним из основателей русского ветхозаветного апокрифоведения, о чем красноречиво свидетельствует предлагаемый вашему вниманию перевод. Павел Берснев Книга Юбилеев Вот слова деления дней 1 по закону и свидетельству, по событиям годов, по их седминам, по их юбилеям, на все годы мира, согласно с тем, что говорил Он с Моисеем на горе Синай. 1 . Случилось в первый год по выходе сынов Израиля из Египта, в третий месяц, в шестнадцатый день его, тогда сказал Бог Моисею, говоря: «Взойди ко Мне на гору, чтобы Я дал тебе две каменные скрижали закона и все заповеди, которые Я написал, дабы ты возвестил их им (сынам Израиля)!» И Моисей взошел на гору Господню, и слава Господня обитала на горе Синай, и облако осеняло ее шесть дней.

http://azbyka.ru/otechnik/6/kniga-apokri...

С другой стороны, анализ содержание рукописей указывает на то, что многие из них возникли вне ессейской среды. Во-первых, библейские рукописи, а также такие широко известные апокрифы, как «Книга Еноха» и «Книга Юбилеев», – явно не сектантского происхождения. Во-вторых, в Кумране в качестве официального богословского языка использовался древнееврейский 21 – поэтому справедливо будет рассматривать рукописи на арамейском языке как произведения, возникшие вне сектантского движения и пригодные для оценки религиозных взглядов и верований палестинских иудеев. Подобным образом можно квалифицировать и многие рукописи на древнееврейском, не содержащие сектантских мотивов. Конечно, взгляды ессеев повлияли на формирование состава библиотеки: так, например, отсутствуют маккавейские книги и фарисейские произведения, поскольку ессеи находились в оппозиции к этим движениям. Кумранская община, говоря словами Дж. Коллинза, «имела свою собственную литературу, в которую могли входить эзотерические произведения, неизвестные за пределами сектантских кругов. Однако теперь ясно, что далеко не все прежде неизвестные работы являются специфически сектантскими». 22 Вывод о том, что кумранская библиотека сохранила немалое количество произведений, возникших и имевших хождение в широких кругах палестинского иудейства, имел огромные последствия для библеистики. Появилась возможность использовать рукописи Мертвого моря для экзегетического анализа многих ветхозаветных и новозаветных книг с учетом верований иудеев, живших накануне Рождества Христова. Чтобы продемонстрировать значение такого подхода, имеет смысл рассмотреть два наиболее ярких примера. Известно, что на вопрос учеников Иоанна Крестителя «Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?», Христос ответил: «пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищим благовествуется 23 ; и блажен, кто не соблазнится о Мне» ( Мф. 11:2–6 , Лк. 7:19–22 ). Здесь Господь Иисус Христос явно ссылается на пророчества из книги Исаии, который говорит о делах будущего Мессии в 35 главе: «вот Бог ваш, придет отмщение, воздаяние Божие; Он придет и спасет вас. Тогда откроются глаза слепых , и уши глухих отверзутся . Тогда хромой вскочит , как олень, и язык немого будет петь » (35:4–6), а также на указание в 61 главе на то, что Мессия будет « благовествовать нищим » и " исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего» (61:1–3). Однако Христос не только указывает на все дела, которые должен исполнить Мессия согласно пророчеству Исаии, но и говорит о том, «мертвые воскресают», чего в тексте пророчества нет.

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Yurev...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010