| переводе, по-видимому, заключался в том, что М.- покровитель народа Израиля ( Hannah. 1999. P. 34); та же роль М. в Книге прор. Даниила. О М. говорится в 1-й книге Еноха и за пределами «Книги стражей» (1 Енох 1-36). Енох удостоен видения «тысячи тысяч и тьмы тем», предстоящих «пред славою Господа духов»; среди них выделяются четверо, стоящие по 4 сторонам престола Божия. Сопутствующий Еноху ангел сообщает ему имена этих четверых, первый из них - прославляющий «Господа духов от века и до века... милостивый и долготерпеливый Михаил» (1 Енох 40. 1-9). М., Гавриил, Рафаил и Фануил повергнут полчища Азазеля в преисподнюю, когда наступит «великий день суда» (1 Енох 54. 6). Узрев в одном из последующих видений колеблющиеся небеса небес и Предвечного на престоле, Енох был настолько потрясен, что «его чресла и внутренности ослабели»; тогда М. сначала послал к нему для укрепления одного из св. ангелов, а затем обратился к нему с пророчеством о грядущем суде и о явлении женского и мужского чудовищ - Левиафана и Бегемота (1 Енох 60. 1-8). М. свидетельствует о том, как ставшие наказанием для грешников воды потопа превратятся в огонь, который будет гореть вечно (1 Енох 67. 12-13). Он сообщает Рафаилу, что отказывается предстательствовать «пред очами Господа» за тех, кто считают себя равными Богу (1 Енох 68. 4). М. открывает святым «сокровенное имя» (1 Енох 69. 14) и показывает тайновидцу «все тайны милосердия» и «все тайны праведности» (1 Енох 71. 3-4). Он один из архангелов (1 Енох 71. 3), вместе с Рафаилом, Гавриилом, Фануилом и бессчетным множеством св. ангелов пребывающий на небесах (1 Енох 71. 8-9, 13). В апокрифическом соч. «Вознесение Моисея» М. не назван по имени, однако нек-рые исследователи полагают, что речь может идти о нем. В пророчестве о пришествии Царства Бога говорится: «Тогда наполнится рука ангела, утвержденного на небесах, и тотчас избавит он их от врагов их» (Test. Mos. 10. 2). В качестве аргументации в первую очередь указывают на сходство функции ангела в этом тексте с ролью М. |
| Перу В. К. принадлежит послание Тверскому еп. св. Феодору II (Доброму) о рае, помещенное под 1347 г. в ряде летописных сводов. До В. К. дошли сведения о спорах в Твери: существует ли еще «земной» рай, созданный для Адама и Евы, или же, как полагал свт. Феодор, «земной» рай погиб и есть только рай «мысленный». В. К. был не согласен с т. зр. Тверского епископа. Для доказательства своего мнения Новгородский архиерей приводит как лит. свидетельства (преимущественно из апокрифов - «Еноха книги» , «Хождения Агапия в рай», «Слова о Макарии Римском»), так и показания «видоков» (очевидцев) - новгородских моряков, обнаруживших в «Дышучем море» (Баренцевом м.) место загробных мучений, а затем якобы достигших «земного» рая, к-рый они описывали как высокую гору с изображением на ней Деисуса. М. Н. Сперанский высказал предположение о принадлежности перу В. К. «Сказания о святых местах, о Костянтинограде» (ок. 1323). Согласно церковному преданию, В. К. занимался иконописанием. Ему приписывают образ святых князей Бориса и Глеба из храма, посвященного князьям-мученикам, в Детинце (впосл. находилась в ц. Покрова в Детинце) и икону Благовещения из Благовещенской ц. на Городище. Начало местного почитания В. К. относится к сер. XV в.: в 1439 г., после обретения нетленных мощей архиеп. Иоанна в притворе Софийского собора, архиеп. св. Евфимий II (Вяжицкий) установил на 4 окт. празднование всем новгородским князьям и святителям, погребенным в соборе. Почитание В. К. не выходило за пределы Новгородской епархии. Канонизация В. К. подтверждена включением его имени в Собор Новгородских святых, празднование к-рому было установлено 10 июля 1981 г. по благословению Ленинградского и Новгородского митр. Антония (Мельникова) . Соч.: ПСРЛ. Т. 6. СПб., 1853. Приб. С. 87-89; Т. 7. СПб., 1856. С. 212-214; Николаева Т. В. Прикладное искусство Моск. Руси. М., 1976. С. 62; БЛДР. СПб., 1999. Т. 6: XIV - сер. XV в. С. 42-49. Ист.:ПСРЛ. Т. 3. М., 2000. С. 99, 343-344, 359; Т. 4. Вып. 1. С. 263-265; Т. 6. Вып. 1. М., 2000. Стб. 404; ГВНиП. 41; Псковские летописи. М.; Л., 1941. Вып. 1; М., 1955. Вып. 2 (по указ.); РИБ. Т. 6. СПб., 19082. 7. Стб. 436, 442-444 (Доп.). |
| Эта мечта в своей традиционной форме, будучи религиозной по характеру своего упования, по своему содержанию была первоначально мечтой чисто политической. Бог Иегова, заключивший вечный союз с израильским народом, не покинул его среди его бедствий и унижения; рано или поздно Он явит Свое покровительство израильскому народу, уничтожит врагов-чужеземцев, его угнетающих, и восстановит в еще небывалой мере политическую независимость, могущество и материальное благосостояние избранного народа. Эту чисто политическую идею «царства Божия» как утвержденного вмешательством и покровительством Бога земного царства иудейского народа религиозное сознание пророков позднее постепенно дополнило нравственными и религиозными мотивами. Это грядущее израильское царство должно было быть, вместе с тем, царством добра и правды, в котором все будут научены Богом и будут иметь закон Божий в своих сердцах; вместе с тем, это должно быть царство, которое примирит все народы, в котором язычники вместе с иудеями будут славить имя единого истинного Бога и станут, подобно Израилю, «достоянием Божиим». И, наконец, нравственное и духовное преображение должно охватить весь мир: тогда волк ляжет рядом с ягненком, и «будут чудеса на небе вверху, и знамения на земле внизу»; это будет «день Господень, великий и славный». Это чудесное возрождение царства Израиля должно быть осуществлено особым посланником Божиим, «Мессией», потомком царя Давида; и образ этого грядущего вождя и спасителя народа принимал постепенно в народном сознании все более неземной, сверхъестественный облик и был, в конце концов, отожествлен с таинственным небесным человеком – «Сыном человеческим» видения пророка Даниила и книги Еноха. В отношении этой традиционной мечты о «царствии Божием» благая весть, принесенная Иисусом Христом, состояла прежде всего просто в возвещении его близости, в указании, что его наступления нужно как бы ждать со дня на день. Более того: в лице самого явления Иисуса Христа и Его чудотворных деяний царство Божие как бы в первом своем зачатке уже наступило, уже " достигло« иудейского народа. |
| Вместе с переводом Лоранс представил также первый опыт если и не вполне верного, то по крайней мере осмысленного понимания апокрифической книги; он снабдил свой перевод довольно подробными комментариями, в которых замысловатая книга Еноха нуждается более, чем многие другие памятники иудейской письменности. Комментарии эти, как первый опыт, далеко не безукоризненны, но недостатки объяснений Лоранса в большинстве случаев являются результатом неправильностей самого перевода. Несмотря на свои слабые стороны, сочинение Лоранса, кроме того, что выдержало три издания, послужило также оригиналом для последующих переводов книги Еноха на европейские языки, так как до 1853 года не появилось ни одного нового самостоятельного перевода с эфиопского подлинника. Опубликованный в 1833 году немецкий перевод первых 57 глав книги Еноха 12 , принадлежащий профессору Йенского университета А. Г. Гоффману, является только незначительной переделкой перевода Лоранса, лишь отчасти проверенного на основании эфиопского подлинника по манускрипту C (Руппелия). Перевод второй половины книги Еноха (58–108 гл.), изданный Гоффманом в 1838 г., отличается большею самостоятельностью. Подобно Лорансу, немецкий ученый приложил к своему переводу обширные подстрочные комментарии; насколько эти объяснения подробны, можно видеть уже из того, что они вместе с немецким текстом книги Еноха занимают 800 страниц. Нельзя не заметить, что книга Гоффмана едва ли потеряла бы что-нибудь в своих достоинствах, если бы была сокращена по крайней мере на половину. В сочинении Гоффмана слишком много места занимают выдержки из переводов и комментарий Лоранса и Сильвестра де-Саси. В 1840 г. английский перевод книги Еноха был переделан на латинский язык библиотекарем Штуттгартской библиотеки Гфрёрером и издан в его сборнике псевдэпиграфов 13 . Французский перевод книги Еноха, помещенный в сборник апокрифов Миня 14 , также составляет переделку английского перевода Лоранса и притом переделку самую вольную: анонимный переводчик, с целью сделать французский текст книги Еноха легким и удобным для чтения, старался придать своему переводу некоторую литературную обработку в ущерб буквальной точности и близости к подлиннику. |
| А вот еще одна тема из Книги Еноха, но уже другого, так называемого «эфиопского». (Напоминаю, что он был написан на арамейском или еврейском, но мы имеем его в эфиопском переводе.) Это тоже примерно второй — первый век до нашей эры. Там дается беллетристическое толкование одного странного места в Книге Бытия, о котором я уже рассказывал. В 6–й главе Книги Бытия, когда говорится о катастрофе человечества, о его нравственном падении, сказано, что ангелы, сыны Божии, полюбили дочерей человеческих. И от брачного союза между ними родились Гиганты, Исполины. И вот эти Исполины создали некую цивилизацию, которая оказалась настолько… гнусной, что в конце концов потоп все разрушил. Кратко сказано, всего несколько строк. И уже тогда людей волновало, что же это за сыны Божии, которые пришли к дочерям человеческим? Когда мы с вами будем говорить о литературе XIX века и Библии, мы коснемся мистерии Байрона «Небо и Земля», где как раз драматически интерпретируется этот рассказ в свете и Библии и, главным образом, Книги Еноха. Книга Еноха пытается дать свой ответ на извечный вопрос о начале зла, о первопричине — кто первый захотел стать спиной к Богу? Ведь зло — это не какой–то предмет, какое–то начало, какая–то стихия; зло — это когда существо, имеющее волю, поворачивается от жизни к смерти, от бытия к небытию, от добра к противлению. Где начало? Библия говорит об этом всегда очень коротко, очень скупо… И это, наверное, не случайно. Автор Книги Еноха (эфиопского) рассказывает нам целую эпическую историю о том, как ангелы, небесные существа, стали спускаться на землю, учить людей магии, учить их выплавлять железо, открывать естественно–научные секреты. Они полюбили женщин, вошли в контакт с людьми — что–то подобное Прометею есть вот в этих сынах Божиих, которые как бы похитили с неба огонь, принесли на землю, чтобы облагодетельствовать людей, но вместо этого научили их злу, потому что сама их воля была направлена на нарушение божественной заповеди: начало магии и есть источник зла, грехопадения человечества. Так рассказывает нам Книга Еноха. |
| Новый самостоятельный перевод с подлинного эфиопского текста был сделан в 1853 г. профессором Тюбингенского университета А. Дилльманом 15 . Оригиналом для этого немецкого перевода послужил исправленный самим Дилльманом чрез сличение пяти манускриптов эфиопский текст, который был издан в 1851 г. С внешней стороны перевод Дилльмана отличается от предшествующих переводов делением книги на отделы, главы и стихи, так как немецкий переводчик руководился при делении не Оксфордским, а главным образом Парижским манускриптом; впрочем, при делении апокрифа на стихи немецкий ученый сообразовался не с рукописями, а с содержанием, с логическою самостоятельностью отдельных мыслей. Знаток Эфиопского языка Эвальд отзывается о переводе Дилльмана с большою похвалою 16 . Главное достоинство этого перевода заключается в точности и близости к подлиннику; здесь нет ни малейших отступлений от оригинального текста: это в полном смысле подстрочный перевод. При такой дословной близости к подлиннику перевод Дилльмана естественно не отличается легкостью и изяществом речи; нередко здесь встречается даже малопонятный набор слов, в чем выразилось желание переводчика избежать произвольного навязывания тексту апокрифа предвзятого смысла. Но при всей тяжеловатости изложения перевод Дилльмана отличается большею осмысленностью и, следовательно, удобопонятностью, чем переводы Лоранса и Гоффмана. Комментарии Дилльмана на книгу Еноха вполне гармонируют с достоинствами его перевода; при всей своей сжатости эти комментарии отличаются научною серьезностью, достаточною полнотою и точностью. Главное внимание при объяснении Дилльман обращает на отыскание прямого смысла текста, на указание последовательности и связи между целыми отделами и разбросанными мыслями; понятно, что чрез это раскрывается и внутренний смысл апокрифа. На русском языке до сих пор не являлось печатного перевода книги Еноха; только И. Я. Порфирьев в своем труде «Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях» (Казань 1872 г.) изложил весьма подробно по латинскому переводу Гфрёрера содержание апокрифа псевдо-Еноха и даже представил буквальный перевод нескольких глав. В числе рукописей, хранящихся в библиотеке Казанской Духовной Академии, находится русский перевод второй половины книги Еноха (с 72 главы), унаследованный Академией от покойного преосвященного Афанасия, архиепископа Астраханского, и очевидно сделанный самим архипастырем 17 . Судя по надписи («Книга Еноха в русском переводе, часть II от 72 главы до 108-й»), можно предполагать, что и первая половина книги была переведена; неизвестно только, куда она поступила. Этот рукописный перевод сделан с немецкого перевода Дилльмана и отличается близостью к подлиннику 18 . |
| в видении 12-й главы Книги прор. Даниила: в обоих случаях небесная фигура, о которой идет речь, избавляет Израиль от его врагов (подробнее см.: Hannah. 1999. P. 37-38). В 3-й Книге Варуха (3 Вар 11. 2-4) о М. сообщается, что он хранит ключи Царства (ср.: Мф 16. 19) и принимает молитвы людей (по-видимому, являясь посредником между людьми и Богом, что подтверждается рассказом последующих глав). В греч. версии Книги (11. 6) используется титул «архистратиг» (т. е. главнокомандующий, ρχιστρτηγος; единственное использование этого титула не в отношении М. содержится в «Греческом Апокалипсисе Ездры»: к Ездре пришел «архистратиг Рафаил» (ст. 1. 4) - Charlesworth. 1983. Vol. 1. P. 571). Во 2-й Книге Еноха М. также назван архистратигом (2 Енох 22. 6; 33. 10; 71. 28, пространная версия); по повелению Господа он совлекает с Еноха земные одежды, помазывает его и облачает в одеяние славы (2 Енох 22. 8). В 3-й Книге Еноха (3 Енох 1. 1-3) М. упоминается в числе 7 вождей небесного воинства, каждый из к-рых имеет под своим началом 496 тыс. служебных ангелов. В другом месте Книги (3 Енох 44. 10) он назван князем Израиля (ср.: Дан 12. 1). В апокрифическом «Завещании Авраама» М. неоднократно называется архангелом и архистратигом (в этом отношении, однако, есть существенное расхождение между рукописями: рукописи, относимые к т. н. рецензии A, много раз употребляют титул ρχιστρτηγος, в то время как в рецензии B он используется лишь однажды (Test. Abraham. 14. 6)). В этом сочинении М. играет центральную роль - он послан Богом к Аврааму (находящемуся в это время неподалеку от Мамврийского дуба - Ibid. 2. 1), чтобы приготовить его к смерти (Ibid. 1. 4, 6-7) и принять его душу, а затем показывает Аврааму различные части мира. Описывается и вид М., явившегося Аврааму,- он похож на «прекраснейшего воина» (στρατιτης επρεπστατος - Ibid. 2. 2). 3-ю Книгу Варуха, 2-ю Книгу Еноха и «Завещание Авраама» обычно датируют I-II вв., так что наименование М. архистратигом стало принятым, вероятно, еще раньше, т. |
| языке (4QMess aram (=4Q534) и 4Q535-536), а также, возможно, евр. фрагмент 4Q186, связанный с астрологией и физиогномикой, поскольку в нем указаны те же отличительные черты героя (цвет и качество волос), что и в 4Q534. В эфиоп. версии Е. п. к. к «Книге Ноя» относят следующие разделы: 1 Енох 6-11; 54. 1 - 56. 4; 60; 64. 1 - 69. 25; 106-107 ( Suter. 1979). Композиция Сравнение кумран. фрагментов с эфиоп. версией Е. п. к. показало, что 5-частная композиция эфиоп. версии появилась лишь благодаря работе последнего компилятора или редактора, изначально же композиция книги была иной и некоторые разделы представляли собой отдельные произведения. Гипотеза, объясняющая 5-частную композицию, была предложена Г. Диксом в 20-х гг. XX в. и позже поддержана Миликом. Согласно этой гипотезе, 5-частная композиция является подражанием Пятикнижию Моисея. Хотя по ряду признаков такое сопоставление возможно (напр., 1 Енох 91 м. б. сопоставлен по положению в общей композиции со Втор 31), однако большинство ученых находят такое объяснение недостаточным (даже среди библейских книг и в раввинистической традиции есть и др. примеры 5-частных композиций помимо Пятикнижия: напр., Псалтирь, Мегиллот (т. е. Книга Песни Песней Соломона, Книга Руфь, Книга Плач Иеремии, Книга Екклесиаста и Книга Есфири)). Скорее известная ныне композиция является непреднамеренным, а случайным результатом длительной истории собирания и редактирования книг енохической традиции. Литературная история Согласно Милику, кумран. компиляция («арамейское Пятикнижие»), составленная ок. 100 г. до Р. Х., была записана на 2 свитках: в 1-м были «Книга стражей», «Книга исполинов», «Книга снов» и «Послание Еноха», во 2-м - «Астрономическая книга», которая имела самаритянское происхождение (на что указывают, по мнению Милика, упом. Авраама и горы Гаризим). Позже (ок. 400 г. по Р. Х.) «Книгу исполинов» заменила «Книга притчей Еноха». Однако другие исследователи отвергли как столь позднюю датировку «Книги притчей Еноха», так и существование «арамейского Пятикнижия», имеющего «Книгу исполинов» в своем составе. |
| Никелсберг предложил альтернативную теорию лит. эволюции. По его мнению, 4QHenc, содержащий фрагменты текста Е. п. к. в определенной последовательности («Книга стражей» - «Апокалипсис животных» - «Послание Еноха» - «История о рождении Ноя»), отражает изначальную композицию книги. В данном виде она представляла собой вариант «завещания патриарха», наподобие «Завещания Левия», обнаруженного в Кумране. Позже к этой композиции были добавлены «Астрономическая книга», «Книга притчей Еноха» и «Иная книга», к-рую Енох написал для своего сына Мефусела, о к-рой говорится в финале Е. п. к. А. М. Дени считает, что ключом к реконструкции первоначальной композиции являются кумран. фрагменты «Книги Ноя» (4Q534), где говорится о 3 книгах, к-рые необходимо знать. По его мнению, речь идет об «Астрономической книге», «Книге снов» и «Книге стражей», к-рые были написаны первыми и какое-то время имели хождение как группа из 3 книг. У. Адлер, рассматривая причины, по к-рым енохическая лит-ра могла попасть в поле зрения позднеантичных хронографов, пришел к выводу, что изначальная композиция Е. п. к. могла быть близка по ряду признаков к композиции исторических сочинений Бероса и Манефона, к-рые писали соответственно о вавилонских и егип. древностях, и восприниматься как историческое повествование о допотопных временах в рамках иудейской традиции, что вполне возможно, учитывая календарные вычисления, присутствующие в Е. п. к., к-рые могли помочь летописцам построить историческую хронологию ( Adler W. Berossus, Manetho, and «1 Enoch» in the World Chronicle of Panodorus//HarvTR. 1983. Vol. 76. N 4. P. 419-442). История происхождения отдельных книг также вызывает споры среди ученых. Долгое время была популярна теория, согласно к-рой Е. п. к. следует относить к жанру «переписанной Библии», т. е. к числу тех книг, к-рые, по мнению сторонников этой гипотезы, были написаны как продолжение, дополнение или толкование той или иной библейской книги (Jewish Writings. 1984). В данном случае для Е. п. к. (прежде всего для «Книги стражей») в качестве исходной была предложена кн. |
| В правильности этого чтения утверждает нас и перевод других толковников. Например, Акила говорит: сыны богов, увидев дщерей человеческих. Симмах же вместо: сыны богов, перевел: сыны владычествующих. Сынами богов, а также владычествующих они именовали происшедших от Сифа и Еноса, ради присущей им святости и любви к Богу и ради того, что они в силах побеждать всех противовосстающих, причем, как и справедливо, Бог помогал им и ясно являл этот род священнейшим и святым. Род этот не смешивался с другим, то есть с происшедшими от Каина и Ламеха, который, идя по следам отца, был даже убийцею; ибо признается, яко мужа убих в язву мне, и юношу в струп мне. Доколе священный род пребывал сам по себе и не смешивался с худшим, красота благочестия пред Богом сияла в них чистою и неподдельною и делала их досточудными. Когда же они впали в плотоугодие и, увлеченные женскою красотою, уклонились к отступничеству: брали, сказано, какую кто избрал из дщерей человеческих, то есть происшедших от Каина: то, хотя именовались богами и сынами богов, владычествующих, однако напоследок уклонились к нравам оных и к постыдному, и скверному житию и жизни. И жены стали рождать чудовища, так как Бог обезображивал и самую красоту тел человеческих за невоздержание тогдашних людей в блудных стремлениях. Рождаемые были исполины, то есть дикие и крепкие силою, страдавшие великим безобразием и превосходившие других величиною тела. Должно знать, что обладающих весьма крепкою силою слово богодухновенного Писания обыкновенно называет исполинами. Книга Еноха — древний апокалипсис, датируемый III в. до Р. Х.в ней отражены воззрения иудейских сектантов (своего рода протоессеев). Действительно автор книги Еноха считал, что “сыны Божии” из Быт. 6:1–2 — это боги или ангелы (падшие), которые сошли на землю и вступили в реальные физические отношения с земными женщинами. Современные библеисты-критики рассматривают такую т.з. как более древний вариант интерпретации; с точки зрения церковных библеистов это понимание считается маргинальным Книги «Вопросы и ответы» Самое популярное Сейчас в разделе 78 чел. Всего просмотров 5.3 млн. Всего вопросов 3976 ©2024 Вопросы и Ответы к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
|
|
