| Апокрифическая книга Еноха пользовалась в первые века христианства широкою известностью как отчасти в среде иудеев, так и главным образом в среде христиан, что в значительной мере обуславливалось крайне легковерным взглядом некоторых читателей на апокриф, как на произведение, действительно принадлежащее тому самому патриарху, имя которого он носит, как на писание богодухновенное, каноническое. Такое доверчивое отношение к умело выбранному заглавию апокрифа могло иметь место только при полном отсутствии критической оценки подложного произведения; серьезное же и близкое знакомство с книгой Еноха скоро привело ученых читателей к решительному убеждению в ее подложности, а следовательно и в ее неканоничности, на нее стали смотреть после этого, как на книгу не только бесполезную, но даже и вредную 1 . По мере того, как взгляд этот утверждался в обществе, апокриф псевдо-Еноха стал мало-помалу выходить из употребления и терять своих почитателей; поэтому с конца VIII в. совсем уже замолкают исторические свидетельства об апокрифе. Однако же книга Еноха, благодаря своей прежней широкой распространенности и особенно благодаря указанию св. апостола Иуды на пророчество Еноха (14 ст.), не была забыта совершенно: в XVII и главным образом в XVIII вв. ученые любители литературных древностей употребили много времени и трудов на то, чтобы отыскать затерянный апокриф; к несчастью все эти труды долгое время были совершенно бесплодными, так что мысль о совершенной потере книги Еноха сделалась на Западе почти бесспорною. Но в конце прошлого столетия (1773 г.) ученому английскому путешественнику Брюсу (Bruce) почти совершенно случайно удалось отыскать ее в Абиссинии. Занимаясь здесь изучением древних памятников эфиопской литературы, Брюс открыл между книгами Св. Писания Ветхого Завета потерянный псевдэпиграф Еноха в эфиопском переводе; тожество найденного псевдэпиграфа с древнею книгою Еноха, сохранившеюся в отрывках у христианских писателей, не могло подлежать ни малейшему сомнению. С целью познакомить европейских ученых с своею интересною находкою, Брюс постарался приобрести три манускрипта эфиопской книги Еноха, из которых один был подарен им в Парижскую Королевскую библиотеку, другой – в Оксфордскую, а третий был оставлен им у себя 2 ; впрочем по смерти Брюса наследники его пожертвовали и третью рукопись в Оксфордскую библиотеку. Впоследствии из Абиссинии были привезены еще три рукописи, одна Эдуардом Руппелием (хранится во Франкфуртской библиотеке) и две Робертом Курцоном 3 . Но еще ранее открытия Брюса книга Еноха на эфиопском языке каким-то образом попала в Ватиканскую библиотеку; о существовании этой рукописи никто не знал до тех пор, пока Angelo Mai в начале текущего столетия не издал описания манускриптов Ватиканской библиотеки 4 . |
| Книга Еноха Подготовка текста, перевод и комментарии Л. М. Навтанович Книга Еноха относится к числу апокрифов ветхозаветного цикла. Из Библии о Енохе, седьмом от Адама, прадеде Ноя, известно, что он прожил 365 лет и «не стало его, потому что Бог взял его» ( Быт. 5:24 ), Енох «угодил Богу» и «не видел смерти» ( Евр. 11:5 ), и «не было на земле никого из сотворенных, подобного Еноху, ибо он был восхищен от земли» ( Сирах. 49:16 ) и «взят на небо» ( Сирах. 44:15 ). Славянская Книга Еноха, или «Книга о вознесении праведного Еноха», известна в списках русского, сербского, молдавского и болгарского происхождения конца XV–haчaлa XVIII в. Выделяют две редакции славянского текста апокрифа – краткую и пространную. Краткая является первичной (возможно, она возникла еще в X–XI вв.), пространная была создана не ранее XIV в. (возможно, в конце XV в.) в результате внесения дополнений и некоторых переделок в текст краткой редакции. Славянский текст Книги Еноха был известен на Руси, о чем свидетельствуют, в частности, наличие значительных фрагментов из нее в составе Мерила Праведного (XIV в.), упоминание о Енохе в Повести временных лет и в Послании архиепископа Новгородского Геннадия (XV в.). Славянская Книга Еноха – переводный текст. Но в отношении происхождения перевода не существует единой точки зрения: А. Ваяан полагал, что перевод был совершен с греческого языка на старославянский (в Македонии или Паннонии), Н. А. Мещерский высказывал предположение, что перевод был сделан непосредственно с древнееврейского на древнерусский (в Киевской Руси). Помимо славянского текста апокриф о Енохе дошел до наших дней полностью или во фрагментах на ряде других языков. Поскольку сохранившиеся на разных языках тексты апокрифа существенно отличаются по композиции, содержанию и характеру изложения, их принято делить на три группы, представляющие собой три разные версии апокрифа о Енохе, которые в научной литературе называют Енох 1, Енох 2 и Енох 3. Под Енохом 1 понимают версию, представленную в полном виде на эфиопском языке, а также сохранившуюся частично на греческом (около одной трети полного текста) и во фрагментах на арамейском и древнееврейском (не более 5% всего текста). Под Енохом 2 подразумевают славянскую версию апокрифа (то есть тексты, дошедшие в славянских списках). Енохом 3 называют средневековую еврейскую версию апокрифа. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕНОХА ПЕРВАЯ КНИГА [др. название - эфиопская книга Еноха], принятое в научной лит-ре название апокрифического текста, посвященного ветхозаветному прав. Еноху и сохранившегося только в эфиоп. версии (на геэзе ). В самом тексте книги название не указано, однако говорится, что это «слова благословения Еноха, которыми он благословил избранных и праведных» (1 Енох 1. 1). История открытия и изучения Известный еще в святоотеческую эпоху греч. текст Е. п. к. был утерян в кон. I тыс. христ. истории. Апокриф снова появился в Европе в 1773 г., когда путешественник Дж. Брюс привез из Эфиопии 3 рукописи на геэзе. Широкую известность текст получил благодаря английскому переводу Р. Лоуренса, вышедшему в 1821 г. Он же опубликовал текст на геэзе в 1838 г. Для изучения Е. п. к. большое значение имело критическое издание К. Ф. А. Дилльмана (1851). В кон. XIX в. были введены в научный оборот греч. и лат. фрагменты. На долгие десятилетия нормативными стали издания и исследования Е. п. к., выполненные на рубеже XIX и XX вв. Р. Г. Чарлзом. Новый этап изучения начался в 1952 г. с открытием арам. фрагментов Е. п. к. Основную работу по их изучению проделал Дж. Т. Милик, опубликовавший реконструированные тексты и результаты своих исследований в 1976 г. В 80-90-х гг. XX в. наиболее важные работы о Е. п. к. были написаны М. Блэком, Дж. Вандеркамом, Дж. Коллинзом, Дж. Никелсбергом, П. Сакки и др. Итог исследованиям в XX в. подвел комментарий Никелсберга (2001) к 1 Енох 1-36, 81-108 (совм. с Вандеркамом он готовит 2-й т., в котором будут прокомментированы оставшиеся разделы Е. п. к.; в 2004 этими учеными был издан новый полный перевод Е. п. к. на англ. язык). Поворот в изучении Е. п. к. был связан с работами Г. Боккаччини «За рамками ессейской гипотезы: Расхождение путей между Кумраном и енохическим иудаизмом» (1998) и «Корни раввинистического иудаизма: Интеллектуальная история от Книги Иезекииля до Книги Даниила» (2002), в которых была предложена иная модель происхождения и развития енохической традиции. |
| Приложения Краткий терминологический словарь Агада – термин происходит от глагола «хагад» («возвещать, рассказывать») и означает изъяснение смысла с помощью введения в текст исторических сказаний, взятых отчасти из устного народного предания, отчасти из тайного иудейского учения. Антропоморфизм (от греч. νθροπος – «человек», μορφ – «образ») – приписывание Богу (иногда – силам природы) свойств и особенностей, присущих человеку. Апокалиптика (от греч. ποκλυψις – «откровение») – общий термин, обозначающий особый жанр библейских и апокрифических книг, в которых содержание учения раскрывается языком символов, аллегорий и видений (Дан., Иоил., Откр., частично Ис., Иез., Зах., из апокрифов – книга Еноха, Апокалипсис Варуха и др.). Апокриф (греч. πκρυφος – «тайный, сокровенный»). В православной традиции этим термином обозначаются произведения иудейской и гностической литературы, не только не включенные в библейский канон, но и отвергнутые Церковью как содержащие явно ложные и еретические воззрения. В то же время протестанты считают апокрифами все неканонические книги. Библия (греч. τα βιβλα) – буквально значит «книги», но в другие языки это слово вошло в форме единственного числа. Этимологически термин связан с египетским словом, обозначающим папирус – материал, который использовался в Древнем мире для письма. Изначально термином «Библия» грекоязычные иудеи обозначили священные книги евреев. С IV в. этот термин становится общеупотребительным для обозначения всех священных книг. Боговдохновенность, или Богодухновенность – термин, прилагаемый к каноническим книгам Священного Писания, означающий, что авторы этих книг писали, будучи вдохновлены Духом Божиим. Говоря о написании священных книг, современные богословы все чаще используют термин «синергизм» – «совместное действие», и указывают, что Библия есть одновременно и Слово Божие и слово человеческое. Также имеет место аналогия между понятием о боговдохновенности и оросом IV Вселенского Собора о соединении во Христе Божественной и человеческой природ. Иисус Христос является совершенным Богом и совершенным человеком. Также и Священное Писание сочетает в себе Дух Божий, вдохновивший написание этого текста, и творчество конкретных людей. Иными словами, Библия богочеловечна по своей природе. |
| (К характеристике внутренней жизни после-пленного иудейства) Часть 1 → Мы изложили общие воззрения на будущее по апокалипсическим памятникам иудейской письменности. Если теперь мы сравним схему этих воззрений с древне-пророческими предсказаниями, то увидим, что первые отличает от последних: 1) универсализм, 2) идея о будущем веке, 3) трансцендентализм, 4) индивидуализм, 5) этицизм и 6) догматизм. 1) Универсализм. Древние пророки в своих предсказаниях, обличениях, угрозах и обетованиях – имели в виду прежде всего иудейский народ и те случайные, окрестные народы, которые враждовали против Израиля. Доказательства этой мысли соответствующими ссылками и цитатами не требуется. Теперь, во времена апокалиптиков, горизонт расширяется до последних пределов. В круг воззрений их входят не только современные им большие монархии (ср. Апок. Варуха гл. 53–74), но и прежде бывшие народы. Автор, например, книги Еноха начинает с Адама и падения ангелов (75, 90, 93:1–18) 1 . Он захватывает даже космическую жизнь (72 глава его книги, начинающая новый отдел, надписывается: «об обращении светил небесных»). Таким же широким горизонтом отличается и 3 книга Ездры (см., напр., 3Езд.7 ). – Однако справедливость требует сказать, что универсализм апокалиптиков есть (развившийся) плод от того корня, который глубоко своими разветвлениями проникает, даже обнимает всю иудетскую религию, в особенности пророческие писания с их предсказаниями всемирного суда, просвещения и спасения всех народов. Далеко не чужда этого универсализма и религия периода Моисея, т. е. закон (ср. Чис.14:21 ; Исх.12:38 ; Лев.24:10 и др.) 2 . Ближайшим же источником для иудейских апокалиптиков является пророк Даниил в его предсказаниях о смене мировых монархий (см. Дан.2:7 ). 2) Идея о будущем веке. Пророки в своих предсказаниях о будущем все грядущие события относили на «конец дней», «последние дни». ( , beacharit hajamim, Ос.12:5 ; Ис.2:2 ; Мих.4:1 и др.) 3 . Апокалиптики делают смелую попытку проникнуть своим взором в этот «конец», разобраться в нем, рассмотреть, в каком порядке здесь располагаются те многочисленные заключительные акты, которые должны разыграться в «последние дни». |
| Первым, естественным и бесспорно общепризнанным, средством сохранения истинного воспоминания о древнейших событиях в жизни мира и людей, равно и каждого народа в отдельности, служило устное предание, переходившее неизменным из поколения в поколение. Надежда на значительную достоверность такого народного предания в древнейшие времена подкрепляется тем соображением, что память древних народов некультурных, не ослабленная слабостью организма и многообразием всевозможных знаний, под непосильным бременем коих измождены современные культурные народы, была чрезвычайно восприимчива и крепко и на долго сохраняла воспринятое. Тем более, естественно думать, народная память твердо хранила сказания о древних лицах и событиях, к коим люди относились благоговейно, как священным предметам религиозного почтения. А таковы предметы повествования книги Бытия. – Еще более укрепляется надежда на достоверность устного предания библейскими свидетельствами о долголетии носителей истинного предания – патриархов допотопного и послепотопного мира. Согласно ветхозаветной хронологии, древнейшие предания хранились и передавались до Моисея через весьма малое число поколений, вследствие необычайного долголетия патриархов. Так, до потопа это предание могло сохраниться лишь через два-три поколения: Адам мог дожить до отца Ноева, Ламеха, а тем более до деда его, Еноха, а Енох мог передать своему внуку Ною ( Быт. 5 гл.). Очевидно, неповрежденным древнейшее предание не только могло, но и должно было сохраниться. В послепотопный период также могло быть немного носителей предания: сын Ноя Сим был в старости современником Евера, Евер – Нахора, а Нахор – Фарры и Авраама ( Быт. 11 гл.). Среди семейства Авраама, до поселения в Египте Иакова, предание, несомненно, хранилось неизменным, в Египте же евреи, отчужденные и преследуемые окружающим народонаселением, жили лишь этим преданием и надеждами на перенесение костей Иосифа в землю «посещения», а потому также должны были свято хранить его, как то было у ближайших потомков Авраама. Общественное устройство, с его делением, по сыновьям Иакова, на колена, и религиозные верования евреев в Египте всецело основывались на этих преданиях, а потому Божие откровение Моисею ( Исх.3 гл.) и речи последнего еврейскому народу были всем вполне понятны и вызывали желание исполнять высшее повеление. – Эти исторические факты и естественные соображения, ими подкрепляемые, дают основание категорически признавать истинность древнейшего предания, хранившегося до Моисея. |
| Псалом 89 Молитва Моисея человека Божия. О сей надписи мы сказали в 5-й главе предисловия книги псалмов, т. е., что это псалом Давидов, но прилагается, по словам Феодорита, к Моисею. Сей псалом учит, как должно молиться Богу во время скорбей(1). (1) Афанасий и Евсевий говорят, что Моисей написал и предал сию молитву в тайне, чтобы люди по временам могли знать (изучаться), как должны исповедываться, подвергаясь таким бедствиям, какие приключились им Иудеям в последние времена по (гнусном) убиении Господа и упорства их. Феодорит изъясняет, что этот псалом -пророчествует о бедствиях иудеев в плену и дает понятие о тленности и краткости человеческой природы и об изменении иудеев и человеческой природы в лучшее. Слова Нисского: «Молитва Моисею – человеку Божию». Ибо как человечество содержалось в узах греха и, отторгшись от единения с благом (Богом), оскверняло (противными) страстями и имело нужду в ходатайстве к Могущему воззвать его из погибели: то человек Божий делается ходатаем, защищающим падших единоплеменников и преклоняющим Бога к состраданию к погибшим. Ибо тотчас как бы оправдывается пред слышащим Богом и говорит, что только одному Богу свойственно быть постоянным и неподвижным и всегда одинаковым во благе, а подлежащему превратности и изменению человечеству никак не возможно пребывать в одном и том же положении, ни тогда, когда оно восходит к Богу, ни тогда когда оно отпадает от единения с Богом (лучшим). Почему и просит, чтобы непреложный (Бог) во всякое время был заблуждающему прибежищем ко спасению. Пс.89:2 . Господи, прибежище был еси нам в род и род Выражение «в род и род» употреблено вместо: в каждом роде. Так перевел и Симмах(1). (1) Слова Феодорита: (Бог) был прибежищем Иудеям не только в Египте, но и в пустыне и при Иисусе Навине и при Гедеоне, Вараке и Иефеае и Сампсоне и Самуиле и Давиде и чрез пророков удостаивая их величайшего попечения. И вся человеческая природа употребляла сии слова, напоминая Богу о благодеяниях всякого рода, как Он преложил Еноха, как в то время, когда все возлюбили зверскую жизнь, сохранил для рода искру – божественного Ноя, как избрал патриарха Авраама и всем народам обещал благословение. |
| Содержание I. Апокрифический характер евангелия II. Докетический характер псевдо-евангелия III. Отношение псевдо-евангелия к Евангелиям каноническим IV. Место и время написания псевдо-евангелия После Синайского манускрипта, открытого в 1859 году Тишендорфом, едва ли какое-либо другое из последовавших за тем многих новых открытий в области древнехристианской литературы возбуждало в учёных богословских сферах на западе такой живой, напряжённый интерес к себе, как найденные Французскою Археологическою миссией в Каире ещё зимою 1886–1887 года при раскопках в Акхмиме (древнем Панополисе, в верхнем Египте), но лишь в сентябре прошедшего (1892) года изданные теперешним начальником её господином Бурианом греческие отрывки из Евангелия и Апокалипсиса апостола Петра и книги Еноха: Mémoires publiés par les membres de la mission archéologique française au Caire sous la Direction de M.V. Boudant. Tom. IX, fas. I: J. Baillet, Le Papyrus mathématique d’Akhmîm. – V. Bouriant, Fragments du text grek du livre d’Énoch et de quelques écrits attribués à Saint Pierre. Paris, Leroux, 1892. Вслед за изданием Буриана быстро начали появляться одно за другим в Англии, Франции и Германии новые издания (главным образом Евангелия и Апокалипсиса ап. Петра), необходимость которых тем более чувствовалась, что изданная Бурианом копия подлинника возбуждала во многих местах справедливые сомнения относительно правильности его чтения 1 . О новой интересной находке имеется в настоящее время на западе уже довольно значительная литература 2 . С самого же начала, впрочем, наибольшее внимание сосредоточило на себе Евангелие Петра; критическому разбору его текста и содержания посвящено большинство учёных исследований, журнальных статей и заметок. На нём же, как на памятнике, наиболее действительно интересном как по своему особенному содержанию, так и по множеству вызываемых этим содержанием весьма важных церковно-исторических вопросов, останавливаемся доколе и мы в своих нижеследующих замечаниях. В египетских гробницах в разное время найдено уже немало драгоценных для науки памятников древности. |
| Сторонники взглядов теории аккоммодации, как было указано нами раньше 2 , ставят новозаветное толкование В. Завета в более или менее тесную связь с иудейским и даже в зависимость от последнего. Настоящие наши исследования, имеющие предметом своим характеристику этого последнего, и саму но себе не безынтересную, особенно в виду недостатка исследований об этом предмете в нашей литературе, должны будут вместе с тем показать, на сколько справедливо такое мнение аккоммодатистов 3 . Поставляемая и существом дела и взглядами аккоммодатистов разница между иудео-палестинским и иудео-александрийским толкованием побуждает нас рассматривать иудейское толкование в этих двух формах. I. Иудео-палестинское толкование Ветхого Завета Источниками для суждения об иудео-палестинском толковании служат: а) греческий перевод Библии В. 3., известный под именем LXX толковников 4 , б) Таргумы Онкелоса, Ионафана и др., в) I. Флавия «Antiquitatum judaicarum libri». По крайней мере первые 10 книг 5 , г) неканонические и апокрифические книги Ветхого Завета, возникшие на почве Палестины, каковы из неканонических: кн. I. сына Сирахова, 1-я и 2-я кн. Маккавейские, Товит, Иудифь, молитва Манассии и греческая книга Ездры, – из апокрифических: апокалипсис Ездры, апокалипсис Варуха, псалмы Соломона, вознесение Моисея, книга Еноха и нек. др., д) указания, заключающиеся в Новом Завете, каковы: Мф.23:16 и дал.19,3 и дал. и др. и наконец е) иудейский Талмуд 6 и особенно древнейшие части его – Мишна, которую Буксторфий называет Legis divinae repetitio et latior explicatio“ 7 и – Мехилта, называемая у Гольдшмидта epitome Misnae a R. Akiba Collectae 8 “. а у Веделя antiquisima litterarum sacrarum interpres 9 “, или, как гласит заглавие находящегося у нас экземпляра её древнейший галахический и гаггадический комментарий на 2-ю кн. Моисееву“. Тщательное и беспристрастное рассмотрение этих источников приводит к нижеследующим соображениям и заключениям о возникновении и развитии, свойствах и видах Иудео-палестинского толкования. Основания иудео-палестинского толкования заключаются в после пленном состоянии народа Божия вообще. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Рай I. Библ. понятию «Р.» соответствует греч. слово парадейсос, заимствованное из др.-перс. языка, в к-ром паридеза – это «ограда», а также «то, что обнесено оградой», т.е. парк или сад. В этом значении слово перешло во многие древние языки – евр. пардес, арам. пардеса, греч. парадейсос, – а из них, через латынь, в совр. европ. языки. II. 1) если в ВЗ слово пардес («рай») вообще не встречается, это отнюдь не означает, что понятие «Р.» как таковое в ВЗ отсутствует. Здесь ему соответствуют выражения «сад», «сад в Едеме» или даже «сад Господень» ( Быт. 2:8.10.15 ; ср. Быт. 13:10 – в Синод. пер. в этих и подобных случаях нередко используется слово «Р.», что, однако, не соответствует практике евр. словоупотребления). До своего грехопадения люди жили в Р. в единении с Богом и в безгрешной открытости друг перед другом. После грехопадения они были изгнаны из Божьего сада. ⇒ Едем; 2) ветхозаветные пророки переносили древнейшие представления о Р. на конечные времена. Ханаан ( Иез. 36:35 ) и Сион ( Ис. 51:3 ) станут в конце дней подобны Эдемскому саду, т.е. саду Господню. Описание земли Израиля, какой она станет в конце времен, заимствовано из описания сада Божьего. Там будут течь полноводные реки, земля будет несказанно плодородной, животные будут жить в мире друг с другом, а гора Сион станет вершиной мира ( Ис. 2:2 ; Ис. 35:1 ; Ис. 41:18 ; Иез. 47:1 ; Ос. 2:22 ; Ам. 9:13 ; Мих. 4:1 ; Зах. 14:8 ). Однако нигде в Свящ. Писании Ханаан конца времен не идентифицируется с Эдемским садом. III. Отождествление доисторич. Р. с Р. конца времен впервые встречается в дохрист. апокалипсич. литературе, где местом расположения этого Р. практически всегда называется новый Иерусалим (ср. эфиоп. версию Книги Еноха 25:4; 3 1Езд. 7 – в Синод. пер. этот текст отсутствует). Описание Р. здесь соответствует ветхозаветным представлениям. Постоянно встречаются такие понятия, как «дерево жизни», «вода жизни» и «хлеб жизни». Важнейшая особенность Р., по мнению авторов дохрист. апокалипсисов, состоит в том, что именно в этом благословенном месте происходит прямое общение человека с Богом. Из представлений о тождественности Р. доисторич. времени и Р. конца времен следовало, что в промежутке между этими временами Р. существует невидимо. Когда-то считали, что он находится на самом краю земли, на востоке (см. Быт. 2:8 ), на севере, северо-западе или западе или же на горе, к-рая возвышается до самого неба. С др. стороны, существовало мнение, что со времени грехопадения Адама Р. находится на небе, точнее, на третьем небе. Все авторы апокалипсисов сходятся в одном: в Р. пребывают души почивших праотцев, а также всех избранных и праведников. Души же умерших безбожников находятся в шеоле, царстве мертвых (⇒ Ад). |
|
|
